Матриархат

редактировать
"Гинекократия" и "Матриарх" перенаправляются сюда. Для романа см Гинекократия (роман). Для использования в других целях, см Матриарх (значения).

Нампейо из народа хопи-тева в 1901 году; со своей матерью Уайт Корн; ее старшая дочь Энни Хилинг; и держа ее внучку, Рэйчел

Матриархат - это социальная система, в которой женщины занимают основные руководящие должности в ролях политического руководства, морального авторитета, социальных привилегий и контроля над собственностью. Хотя эти определения применимы к общему английскому языку, определения, относящиеся к дисциплинам антропологии и феминизма, в некоторых отношениях различаются.

Матриархат также можно спутать с матрилинейным, матрилокальным и матрилокальным обществами. Хотя есть те, кто может считать любую непатриархальную систему матриархальной, большинство ученых исключают эти системы из матриархатов как строго определенные.

СОДЕРЖАНИЕ

  • 1 Определения, значения и этимология
  • 2 Понятия, связанные с данным
    • 2.1 Слова, начинающиеся с gyn-
    • 2.2 Отношения между поколениями
    • 2.3 Слова, начинающиеся с матри-
  • 3 История и распространение
    • 3.1 По региону и культуре
      • 3.1.1 Древний Ближний Восток
      • 3.1.2 Европа
      • 3.1.3 Азия
        • 3.1.3.1 Бирма
        • 3.1.3.2 Китай
        • 3.1.3.3 Индия
        • 3.1.3.4 Индонезия
        • 3.1.3.5 Вьетнам
      • 3.1.4 Коренные американцы
    • 3.2 По хронологии
      • 3.2.1 Самая ранняя предыстория и недатированная
      • 3.2.2 Эпохи палеолита и неолита
      • 3.2.3 Бронзовый век
      • 3.2.4 Железный век до средневековья
      • 3.2.5 20–21 века
  • 4 Мифология
    • 4.1 Амазонки
    • 4,2 Греция
    • 4.3 Кельтский миф и общество
    • 4.4 Баскский миф и общество
    • 4.5 Колхида
    • 4,6 Южная Америка
  • 5 В феминистской мысли
  • 6 В религиозной мысли
    • 6.1 Исключение
    • 6.2 Включение
  • 7 В популярной культуре
    • 7.1 Античный театр
    • 7.2 Литература
    • 7.3 Фильм
  • 8 животных
  • 9 См. Также
  • 10 заметок
  • 11 Источники
    • 11.1 Библиография
  • 12 Дальнейшее чтение
  • 13 Внешние ссылки

Определения, значения и этимология

Согласно Оксфордскому словарю английского языка ( OED), матриархат - это «форма социальной организации, в которой мать или самая старшая женщина является главой семьи, а происхождение и родство считаются по женской линии; правительство или правление женщины или женщины." По словам Джеймса Пиплса и Гаррика Бейли, популярным определением является «женское доминирование». Согласно OED, в рамках академической дисциплины культурной антропологии матриархат - это «культура или сообщество, в которых преобладает такая система» или «семья, общество, организация и т. Д., В которых доминируют женщина или женщины». В общей антропологии, согласно Уильяму А. Хэвиленду, матриархат - это «правление женщин». Матриархат - это общество, в котором женщины, особенно матери, играют центральную роль в политическом лидерстве, моральном авторитете и контроле над собственностью, но не включает общество, которое иногда возглавляет женщина по нематриархальным причинам или профессия, в которой женщины обычно преобладают без упоминания матриархата, такого как проституция или женские вспомогательные организации в организациях, управляемых мужчинами. Согласно Лоуренсу А. Кузнеру в 1997 году, А. Р. Рэдклифф-Браун в 1924 году утверждал, что определения матриархата и патриархата имеют «логические и эмпирические недостатки (...) [и] слишком расплывчаты, чтобы быть полезными с научной точки зрения».

Большинство ученых исключают эгалитарные непатриархальные системы из более строго определенных матриархатов. По словам Хайде Гёттнер-Абендрот, нежелание признать существование матриархата может быть основано на специфическом культурно предвзятом представлении о том, как определять матриархат: поскольку в патриархате мужчины правят женщинами, матриархат часто концептуализируется как правление женщин над мужчинами., в то время как она считала матриархат эгалитарным.

Марго Адлер

Слово матриархат для общества, политически возглавляемого женщинами, особенно матерями, которые также контролируют собственность, часто интерпретируется как гендерная противоположность патриархату, но это не противоположность. Согласно Peoples и Bailey, антрополог Пегги Ривз Сандей считает, что матриархат - это не зеркальная форма патриархата, а скорее то, что матриархат «подчеркивает материнское значение, где« материнские символы связаны с социальными практиками, влияющими на жизнь обоих полов и где женщины играет центральную роль в этой практике " ». Журналист Марго Адлер писала: «буквально… [« матриархат »] означает правительство матерей или, в более широком смысле, правительство и власть в руках женщин». Барбара Лав и Элизабет Шанклин писали: «Под« матриархатом »мы подразумеваем неотчужденное общество: общество, в котором женщины, те, кто производит следующее поколение, определяют материнство, определяют условия материнства и определяют среду, в которой воспитывается следующее поколение ". По словам Синтии Эллер, «матриархат можно рассматривать... как сокращенное описание любого общества, в котором сила женщин равна или превосходит власть мужчин, а культура сосредоточена вокруг ценностей и жизненных событий, описываемых как« женские ». «Эллер писал, что идея матриархата в основном зиждется на двух столпах: романтизме и современной социальной критике. Понятие матриархата должно было описать нечто вроде утопии, помещенной в прошлое, чтобы оправдать современную социальную критику. Что касается доисторического матриархального Золотого Века, по словам Барбары Эпштейн, «матриархат... означает социальную систему, организованную вокруг матрилинии и поклонения богине, в которой женщины занимают руководящие должности». Согласно Адлеру, в марксистской традиции это обычно относится к доклассовому обществу, «где женщины и мужчины в равной степени участвуют в производстве и власти».

По словам Адлер, «ряд феминисток отмечают, что немногие определения слова [матриархат], несмотря на его буквальное значение, включают какое-либо понятие власти, и они предполагают, что столетия угнетения сделали невозможным для женщин представить себя с такими власть."

Матриархат часто представляется отрицательным, в отличие от патриархата как естественного и неизбежного для общества, поэтому матриархат безнадежен. Лав и Шанклин писали:

Когда мы слышим слово «матриархат», мы обусловливаемся рядом ответов: этот матриархат относится к прошлому и что матриархат никогда не существовал; этот матриархат - безнадежная фантазия о женском господстве, о доминировании матерей над детьми, о жестокости женщин по отношению к мужчинам. Негативное принуждение нас к матриархату, конечно, в интересах патриархов. Нас заставляют чувствовать, что патриархат естественен; мы с меньшей вероятностью будем сомневаться в этом, и с меньшей вероятностью направим нашу энергию на то, чтобы положить этому конец.

Школа матриархальных исследований, возглавляемая Геттнер-Абендротом, призывает к еще более всеобъемлющему переопределению этого термина: Геттнер-Абендрот определяет современные матриархальные исследования как «исследование и представление непатриархальных обществ», эффективно определяя матриархат как непатриархат. Она также определила матриархат как характеризацию равного распределения власти между двумя полами. По словам Дайан ЛеБоу, «матриархальные общества часто описываются как… эгалитарные…», хотя антрополог Руби Рорлих писала о «центральной роли женщин в эгалитарном обществе».

Матриархат - это также общественное образование, в котором женщина занимает руководящее положение в семье. Для этого использования некоторые ученые теперь предпочитают термин матриархальный. Некоторые, в том числе Дэниел Мойнихан, утверждали, что в Соединенных Штатах существует матриархат среди чернокожих семей, поскольку четверть из них возглавляются одинокими женщинами; таким образом, семей, составляющих существенное меньшинство существенного меньшинства, может быть достаточно, чтобы последнее составляло матриархат в более крупном нематриархальном обществе.

Этимологически это слово происходит от латинского māter (родительный падеж mātris), «мать», и греческого ἄρχειν arkhein, «править». Понятие матриархата было определено Жозефом-Франсуа Лафитау (1681–1746), который первым назвал его гинекократией. Согласно OED, самое раннее известное свидетельство слова матриархат относится к 1885 году. В отличие от этого, гинекократия, означающая «правление женщин», использовалась с 17 века, основываясь на греческом слове γυναικοκρατία, найденном у Аристотеля и Плутарха.

Термины с подобной этимологией также используются в различных социальных и гуманитарных науках для описания матриархальных или матриологических аспектов социальных, культурных и политических процессов. Прилагательное « матриологический» происходит от существительного « матриология», которое происходит от латинского слова māter (мать) и греческого слова λογος ( логос, учение о). Термин «матриология» использовался в теологии и истории религии как обозначение для изучения определенных материнских аспектов различных женских божеств. Впоследствии этот термин был заимствован другими общественными и гуманитарными науками, а его значение было расширено, чтобы описать и определить конкретные аспекты культурной и социальной жизни, в которых доминируют женщины и центрируются на них. Мужская альтернатива матриархату - патриология, при этом патриархат является мужской альтернативой матриархату.

Связанные понятия

В своих работах Иоганн Якоб Бахофен и Льюис Морган использовали такие термины и выражения, как материнское право, женское правление, гинеократия и женский авторитет. Все эти термины означали одно и то же: правление женщин (матери или жены). Хотя Бахофен и Льюис Морган ограничивали «материнское право» внутри домашних хозяйств, оно было основой женского влияния на все общество. Авторы классиков не думали, что гинеократия означает «женское правительство» в политике. Они осознавали тот факт, что сексуальная структура правительства не имеет отношения к домашнему правлению и ролям обоих полов.

Слова, начинающиеся с гин-

Матриархат также иногда называют гинархией, гинократией, гинекократией или гиноцентрическим обществом, хотя эти термины не определяют материнство. Культурный антрополог Жюль де Леуве утверждал, что некоторые общества были «в основном гинекократическими » (другие - «в основном андрократическими »).

Гинекократия, гинекократия, гинекратия, гинеократия и гинархия обычно означают «правительство женщин над женщинами и мужчинами». Все эти слова являются синонимами в своих наиболее важных определениях. Хотя все эти слова имеют это основное значение, они немного различаются по своим дополнительным значениям, так что гинекократия также означает «женское социальное превосходство», гинекократия также означает «управление одной женщиной», «женское доминирование» и, уничижительно, «нижняя юбка». правительство », а гинократия также означает« женщины как правящий класс ». В наше время гинеократия используется редко. Ни одно из этих определений не относится к матерям.

Некоторые задаются вопросом, достаточно ли правящей королевы без короля для создания женского правительства, учитывая количество других мужчин, участвующих в большинстве таких правительств. Одно мнение состоит в том, что этого достаточно. «К концу правления [королевы] Елизаветы гинекократия стала свершившимся фактом », - считает историк Паула Луиза Скалинги. Гинекократия определяется Скалинги как «правительство женщин», аналогично определениям в словаре (в одном словаре к руководящей роли добавляется «социальное превосходство женщин»). Скалинги привел аргументы за и против справедливости гинократии и сказал, что «гуманисты рассматривали вопрос о женском правлении как часть более широкого спора о сексуальном равенстве». Возможно, королевство из-за власти, которой обладают мужчины, руководящие и помогающие королеве, приводит к синдрому пчелиной матки, что усложняет другим женщинам возможность стать главой правительства.

Некоторые матриархаты были описаны историком Хелен Дайнер как «сильная гинократия» и «женщины, монополизирующие правительство», и она описала матриархальных амазонок как «крайнее феминистское крыло» человечества и что женщины Северной Африки «правили страной политически», и согласно Адлеру, Дайнер «предвидел матриархат господства».

Гиноцентризм - это «доминирующее или исключительное внимание к женщинам», он противопоставляется андроцентризму и «инвертирует [s]... привилегию... [мужчина / женщина] бинарности... [,] [некоторые феминистки] спорят за «превосходство ценностей, воплощенных в традиционно женском опыте» ».

Отношения между поколениями

Некоторые люди, которые искали доказательства существования матриархата, часто смешивали матриархат с антропологическими терминами и концепциями, описывающими определенные механизмы в области семейных отношений и организации семейной жизни, такие как матрилинейность и матрилокальность. Эти термины относятся к отношениям между поколениями (как и матриархат), но не делают различия между мужчинами и женщинами в той мере, в какой они применяются к конкретным условиям для сыновей, а также дочерей с точки зрения их родственников по материнской линии. Соответственно, эти концепции не представляют матриархат как «власть женщины над мужчинами».

Слова, начинающиеся с матри-

Дополнительная информация: список матрилинейных или матрилокальных обществ.

Антропологи начали использовать термин матрифокальность. По поводу терминологического разграничения матриархата и матриархата ведутся споры. Матрифокальные общества - это те общества, в которых женщины, особенно матери, занимают центральное положение. Антрополог Р.Т. Смит называет матрифокальность структурой родства социальной системы, в соответствии с которой матери приобретают структурную значимость. Этот термин не обязательно означает доминирование женщин или матерей. Кроме того, некоторые авторы отходят от предпосылки о диаде мать-ребенок как ядре человеческой группы, где бабушка была центральным предком, а ее дети и внуки сгруппировались вокруг нее в большой семье.

Термин «матрицентрик» означает «иметь мать в качестве главы семьи или домашнего хозяйства».

Венера фон Виллендорф, фигурка Венеры

Матристика: ученые-феминистки и археологи, такие как Мария Гимбутас, Герда Лернер и Риана Эйслер, обозначают свое понятие «женского» общества, окружавшего поклонение Богине-Матери в доисторические времена (в палеолите и неолите Европы ) и в древних цивилизациях, используя термин « матристика». а не матриархат. Мария Гимбутас заявляет, что она использует «термин матристический просто, чтобы избежать термина матриархат с пониманием того, что он включает в себя матрилинию».

Матрилинейность, при которой происхождение прослеживается по женской линии, иногда отождествляется с историческим матриархатом. Сандей выступает за новое определение и повторное введение слова матриархат, особенно в отношении современных матрилинейных обществ, таких как Минангкабау. Вера 19 века в существование матриархальных обществ объяснялась передачей «экономической и социальной власти... по родственным линиям», так что «в матрилинейном обществе вся власть передавалась через женщин. Женщины, возможно, не сохранили всю власть и власть в таких обществах..., но они были бы в состоянии контролировать и распределять власть ".

Матрилокальном общество определяет общество, в котором пара проживает близко к семье невесты, а не семьи жениха.

История и распространение

Большинство антропологов считают, что не существует однозначно матриархальных обществ. По словам Дж. М. Адовасио, Ольги Соффер и Джейка Пейджа, истинного матриархата на самом деле не существовало. Антрополог Джоан Бамбергер утверждала, что исторические записи не содержат первоисточников ни об одном обществе, в котором доминировали женщины. Список человеческих культурных универсалий (то есть черт, присущих почти всем нынешним человеческим обществам) антропологом Дональдом Брауном включает мужчин как «доминирующий элемент» в публично-политических делах, что, по его утверждению, является современным мнением господствующей антропологии. Есть разногласия и возможные исключения. Вера в то, что правление женщин предшествовало правлению мужчин,, по словам Хэвиленда, «придерживалась многих интеллектуалов девятнадцатого века». Гипотеза дожила до 20 века и была заметно продвинута в контексте феминизма и особенно феминизма второй волны, но сегодня гипотеза в основном дискредитирована, и большинство экспертов говорят, что она никогда не была правдой.

Матриархи, согласно Peoples и Bailey, действительно существуют; есть «индивидуальные матриархи семей и родственных групп».

По региону и культуре

Древний Ближний Восток

Кембриджская древняя история (1975) заявила, что «преобладание верховной богини, вероятно, является отражением практики матриархата, который во все времена в большей или меньшей степени характеризовал эламитскую цивилизацию».

Европа

В своей книге « Германия » Тацит утверждал, что «у ситонских народов женщина является правящим полом».

Культура Кукутень-Триполье часто обсуждалась как матриархальное общество, в том числе искусство богини, соединяющее луну, менструальные циклы, сельскохозяйственные сезоны, а также жизнь и смерть.

Анне Хелен Гьельстад описывает женщин на эстонских островах Кихну и Мания как «последнее матриархальное общество в Европе», потому что «пожилые женщины здесь заботятся почти обо всем на суше, пока их мужья путешествуют по морям».

Азия

Бирма

Возможные матриархаты в Бирме - это, по мнению Йоргена Биша, падаунги и, по мнению Эндрю Маршалла, каяу.

Китай
Женщина Мосуо

Mosuo культура, которая находится в Китае недалеко от Тибета, часто описываются как матриархат. Сами мосуо часто используют это описание, и они считают, что это увеличивает интерес к их культуре и, таким образом, привлекает туристов. Иногда используется термин « матрилинейные», который, хотя и является более точным, все же не отражает всей сложности их социальной организации. На самом деле, классифицировать культуру Мосуо в рамках традиционных западных определений непросто. У них есть аспекты матриархальной культуры: женщины часто являются главой дома, наследование осуществляется по женской линии, а женщины принимают деловые решения. Однако, в отличие от настоящего матриархата, политическая власть, как правило, находится в руках мужчин.

Индия

В Индии из сообществ, признанных в национальной конституции зарегистрированными племенами, «некоторые... [являются] матриархальными и матрилинейными», «и поэтому были известны как более эгалитарные». По словам интервьюера Ануджа Кумара, в Манипуре, Индия, «матриархальное общество», но, возможно, это не научный характер. В Керале, Наирсе, Тийя, брамины деревни Пайяннур и мусульмане Северного Малабара и Карнатаки, Бунтс и Биллавас раньше были матрилинейными, но патриархальными.

Индонезия

Антрополог Пегги Ривз Сандей сказала, что общество Минангкабау может быть матриархатом.

Вьетнам

По словам Уильяма С. Терли, «роль женщин в традиционной вьетнамской культуре определялась [частично]... местными обычаями, несущими следы матриархата», затрагивающими «разные социальные классы» в «разной степени». Питер С. Фан объясняет, что «древняя вьетнамская семейная система, скорее всего, была матриархальной, когда женщины правили кланом или племенем», пока вьетнамцы «не приняли [ред]... патриархальную систему, введенную китайцами». При этом даже после принятия патриархальной китайской системы вьетнамские женщины, особенно крестьянки, по-прежнему занимали более высокое положение, чем женщины, в большинстве патриархальных обществ. Согласно Chiricosta, легенда Ау Ко называются доказательство «наличие оригинального„матриархат“в Северном Вьетнаме и [его] привел к двойной системе родства, которая развивалась там.... [и которые] в сочетании матрилинейные и патрилинейные паттерны семейной структуры и придают равное значение обеим линиям ". Чирикоста сказал, что другие ученые полагались на «этот« матриархальный »аспект мифа, чтобы отличить вьетнамское общество от повсеместного распространения китайского конфуцианского патриархата» и что «сопротивление китайской колонизации Вьетнама... [в сочетании с] представлением о Вьетнаме было изначально матриархат... [привел к рассмотрению] женской борьбы за освобождение от (китайского) патриархата как метафоры борьбы всей нации за независимость Вьетнама ». По словам Кейта Веллера Тейлора, «матриархальный колорит того времени... подтверждается тем фактом, что могила матери Трунг Трак и храм духа уцелели, хотя от ее отца ничего не осталось», а «общество сестер Трунг» существовало. «строго по материнской линии». По словам Дональда М. Сикинса, показателем «силы матриархальных ценностей» было то, что женщина, Тронг Трок, со своей младшей сестрой Трэнг Нхо, собрали армию из «более 80 000 солдат... [в которой] многие из нее». офицеры были женщинами », с помощью которых они победили китайцев. По словам Сикинс, «в [год] 40 Чунг Трак была провозглашена королевой, и для нее была построена столица», а современный Вьетнам считает сестер Чунг героинями. По словам Карен Г. Тернер, в 3 веке нашей эры леди Триу «казалось [ред]... олицетворяла матриархальную культуру, которая смягчала конфуцианские патриархальные нормы... [хотя] она также изображалась как нечто вроде уродца... с ее... дикой, жестокостью ".

Коренные американцы

Основные статьи: Гендерные роли среди коренных народов Северной Америки и коренных американцев в Соединенных Штатах § Гендерные роли Девушка в резервации хопи

Хопи (в том, что в настоящее время резервации хопи на северо - востоке штата Аризона ), в соответствии с Алисой Schlegel, имела своей «гендерной идеологии... одной из женского превосходства, и он действовал в рамках социальной действительности сексуального равенства.» Согласно ЛеБоу (основанному на работе Шлегеля), в хопи «гендерные роли... равноправны... [и] [n] любой пол ниже». ЛеБоу пришел к выводу, что женщины хопи «в полной мере участвуют в... принятии политических решений». По словам Шлегеля, «хопи больше не живут так, как они здесь описаны», и «позиция женского превосходства исчезает». Шлегель сказал, что хопи «были и остаются матрилиниальными» и «домашнее хозяйство... было матрилокальным». Шлегель объясняет, почему женское превосходство было тем, что хопи верили в «жизнь как высшее благо... [с] женским принципом... активированным в женщинах и в Матери-Земле... как его источник» и что хопи имели нет необходимости в армии, поскольку у них не было соперничества с соседями. Женщины занимали центральное место в клановых и домашних институтах и ​​преобладали «в экономической и социальной системах (в отличие от преобладания мужчин в политической и церемониальной системах)». Мать клана, например, имела право отменять распределение земли мужчинами, если она считала это несправедливым, поскольку не было «противодействия… сильно централизованной политической структуре, ориентированной на мужчин».

Ирокезы или Лиги, комбинируя от пяти до шести американских индейцев Хауденосауни народов или племен, прежде чем США стали нацией, которой управляют Великим Связывание Закона мира, конституция, по которым женщины участвовали в политической Лиге принятия решений, в том числе принять решение о переходите к войне через то, что могло быть матриархатом или гинеократией. По словам Дуга Джорджа-Канентиио, в этом обществе матери играют центральную моральную и политическую роль. Даты действия этой конституции неизвестны; Лига была образована примерно в 1000–1450 годах, но конституция была устной, пока не была написана примерно в 1880 году. Лига существует до сих пор.

Джордж-Канентиио объясняет:

В нашем обществе женщины - центр всего. Мы считаем, что природа дала женщинам способность творить; поэтому вполне естественно, что женщины занимают руководящие должности для защиты этой функции... Мы проследили наши кланы через женщин; ребенок, рожденный в этом мире, принял членство в клане своей матери. От наших молодых женщин ожидалось, что они будут физически сильными... Молодые женщины получили официальные инструкции по традиционным посадкам... Поскольку ирокезы полностью зависели от выращиваемых ими культур, тот, кто контролировал эту жизненно важную деятельность, обладал огромной властью в наших общинах. Мы верили, что, поскольку женщины являются дарителями жизни, они естественным образом регулируют кормление нашего народа... Во всех странах реальное богатство происходит от контроля над землей и ее ресурсами. Наши философы-ирокезы знали это так же хорошо, как мы знали законы природы. Для нас женщины имели смысл управлять землей, поскольку они были гораздо более чувствительны к ритмам Матери-Земли. Мы не владели землей, но были ее хранителями. Наши женщины решали все вопросы, связанные с территорией, в том числе где строить общину и как использовать землю... В нашей политической системе мы требовали полного равенства. Наши лидеры были выбраны женским собранием до того, как назначения стали предметом всеобщего обзора... Наши традиционные правительства состоят из равного числа мужчин и женщин. Мужчины - вожди, а женщины - матери клана... Как лидеры, женщины внимательно следят за действиями мужчин и сохраняют за собой право наложить вето на любой закон, который они сочтут неподходящим... Наши женщины не только держат власть в политике. и экономическая власть, они также имеют право решать все вопросы, связанные с лишением жизни людей. Объявления войны должны быть одобрены женщинами, а мирные договоры подлежат обсуждению.

По хронологии

Самая ранняя предыстория и недатированная

Споры вокруг доисторического или «первичного» матриархата начались в 1861 году как реакция на книгу Бахофена « Материнское право: исследование религиозного и юридического характера матриархата в древнем мире». Несколько поколений этнологов были вдохновлены его псевдоэволюцией. теория архаического матриархата. Следуя за ним и Джейн Эллен Харрисон, несколько поколений ученых, обычно аргументируя это известными мифами или устными традициями и изучая культовые фигуры женщин эпохи неолита, предположили, что многие древние общества могли быть матриархальными или даже что существовало широкомасштабное матриархальное общество. до древних культур, о которых мы знаем. По словам Уве Везеля, интерпретации мифа Бахофена оказались несостоятельными. Эта концепция была дополнительно исследована Льюисом Морганом. Многие исследователи впоследствии изучали феномен матриархата, но основы были заложены классиками социологии. Понятие общества, ориентированного на женщину, было разработано Бахофеном, чей трехтомник « Миф, религия и материнское право» (1861 г.) повлиял на то, как классики, такие как Харрисон, Артур Эванс, Уолтер Буркерт и Джеймс Меллаарт, рассматривали доказательства. от матриархальной религии в предварительно эллинских обществ. По словам историка Сьюзан Манн, по состоянию на 2000 год «немногие ученые в наши дни находят... [« понятие стадии первичного матриархата »] убедительным».

Курт Дерунгс - неакадемический автор, защищающий «антропологию ландшафта», основанную на предположительно матриархальных следах в топонимии и фольклоре.

Эпохи палеолита и неолита

Фридрих Энгельс в 1884 году утверждал, что на самых ранних этапах социального развития человека существовали групповые браки, и поэтому отцовство было спорным, а материнство - нет, так что семью можно проследить только по женской линии, и утверждал, что это было связано с доминированием женщин над мужчинами или Mutterrecht, что Энгельс заимствовал у Бахофена, который утверждал, основываясь на своих интерпретациях мифов, что мифы отражают воспоминания о времени, когда женщины доминировали над мужчинами. Энгельс предположил, что одомашнивание животных увеличивает богатство, на которое претендуют мужчины. Энгельс сказал, что мужчины хотели контролировать женщин для использования в качестве рабочих и потому, что они хотели передать свое богатство своим детям, требуя моногамии. Энгельс не объяснил, как это могло произойти в матриархальном обществе, но сказал, что статус женщин снижался до тех пор, пока они не стали просто объектами в обмене между мужчинами, и установился патриархат, что привело к глобальному поражению женского пола и росту индивидуализма, конкуренции., и преданность делу. Согласно Эллеру, на Энгельса в отношении женского статуса мог повлиять Август Бебель, согласно которому этот матриархат привел к коммунизму, а патриархат - нет.

Австрийская писательница Берта Динер, также известная как Хелен Динер, написала « Матери и амазонки» (1930), ставшую первой работой, посвященной истории женской культуры. Ее считают классикой феминистского матриархального исследования. По ее мнению, в прошлом все человеческие общества были матриархальными; затем, в какой-то момент, большинство из них стало патриархальным и выродилось. Споры усилились публикацией Роберта Грейвса «Белая богиня » (1948) и его более поздним анализом классической греческой мифологии и пережитков более ранних мифов, которые были переписаны после глубокого изменения религии греческой цивилизации, произошедшего в ее пределах. очень ранние исторические времена. С 1950-х годов Мария Гимбутас разработала теорию древнеевропейской культуры в неолитической Европе, которая имела матриархальные черты, замененные патриархальной системой протоиндоевропейцев с распространением индоевропейских языков, начиная с бронзового века. Согласно Эпштейну, антропологи 20-го века говорили, что «поклонение богине или матрилокальность, которые, очевидно, существовали во многих палеолитических обществах, не обязательно были связаны с матриархатом в смысле власти женщин над мужчинами. Можно найти многие общества, которые демонстрируют эти качества наряду с женское подчинение ". С 1970-х годов эти идеи были подхвачены популярными писателями второй волны феминизма и расширены спекуляциями Маргарет Мюррей о колдовстве, движением Богини и феминистской Виккой, а также работами Эйслера, Элизабет Гулд Дэвис, и Мерлин Стоун.

«Золотой век матриархата», по словам Эпштейна, был широко представлен Шарлин Спретнак и «поощрялся» Стоуном и Эйслером, но, по крайней мере для эпохи неолита, был осужден как феминистское принятие желаемого за действительное в «Неизбежности патриархата», « Почему? «Правят мужчины», « Разоблаченная богиня» и «Миф о предыстории матриархата», и это не подчеркивается в феминизме третьей волны. По словам Эллера, Гимбутас сыграла большую роль в построении мифа об историческом матриархате, исследуя восточноевропейские культуры, которые, как она утверждает, в целом никогда не имели никакого сходства по характеру с предполагаемым универсальным матриархатом, предложенным Гимбутасом и Грейвсом. Она утверждает, что в «фактически задокументированных примитивных обществах» недавнего (исторического) времени отцовство никогда не игнорируется и что священный статус богинь не увеличивает автоматически социальный статус женщины, и считает, что это подтверждает, что утопический матриархат - это просто инверсия антифеминизма..

Дж. Ф. дель Джорджо настаивает на матрифокальном, матрилокальном, матрилинейном палеолитическом обществе.

Бронзовый век

По словам Рорлиха, «многие ученые убеждены, что на Крите был матриархат, управляемый царицей-жрицей», а «критская цивилизация» была «матриархальной» до «1500 г. до н.э.», когда она была захвачена и колонизирована.

Кроме того, согласно Рорлиха «в раннем шумерского города-государства„матриархата, кажется, осталось что - то больше, чем след. “ »

Одним из распространенных заблуждений среди историков бронзового века, таких как Стоун и Эйслер, является представление о том, что семиты были матриархальными, в то время как индоевропейцы придерживались патриархальной системы. Пример этого взгляда можно найти в книге Стоуна « Когда Бог был женщиной», где она утверждает, что поклонение Яхве было индоевропейским изобретением, наложенным на древнюю матриархальную семитскую нацию. Однако свидетельства амореев и доисламских арабов указывают на то, что первобытная семитская семья была на самом деле патриархальной и патрилинейной.

Однако не все ученые согласны. Антрополог и библеист Рафаэль Патаи пишет в «Еврейской богине», что иудейская религия, далекая от чистого монотеизма, с самых ранних времен содержала сильные политеистические элементы, главным из которых был культ Ашеры, богини-матери. История из Библейской книги судей описывает поклонение Ашере в 12 веке до нашей эры. Первоначально она была ханаанской богиней, и ей поклонялись евреи, вступившие в брак с хананеями. Ей поклонялись публично, и ее изображали резные деревянные столбы. Многочисленные маленькие фигурки обнаженных женщин из глины были найдены по всей древней Палестине, а еврейский текст 7-го века призывает ее помочь роженице.

Шекина - это имя женского святого духа, олицетворяющего как божественное сияние, так и сострадание. Она утешает больных и удрученных, сопровождает евреев, когда они изгнаны, и ходатайствует перед Богом о милосердии, а не о наказании грешников. Хотя Шекина не является созданием еврейской Библии, она появляется в немного более позднем арамейском переводе Библии в первом или втором веке нашей эры, согласно Патай. Первоначально изображаемая как присутствие Бога, позже она становится отличной от Бога, приобретая больше физических атрибутов.

Между тем, индоевропейцы, как известно, практиковали множественные системы наследования, и есть гораздо лучшие свидетельства матрилинейных обычаев у индоевропейских кельтов и германцев, чем у любых древних семитских народов.

Женщины правили Спартой, в то время как мужчины часто уезжали воевать. Женщина из Аттики спросила Горго, королеву Спарты, что-то вроде: «Вы, спартанки, единственные женщины, которые господствуют над своими мужчинами», на что Горго ответил: «Да, потому что мы единственные женщины, которые матери мужчин! "

Железный век до средневековья

Возникнув в период от железного века до средневековья, несколько ранних северо-западных европейских мифологий из ирландской ( например, Macha и Scáthach ), британской ( например, Rhiannon ) и германской ( например, мать Гренделя и Нертуса ) содержат неоднозначные эпизоды первичной женской власти, которые интерпретировались как народное свидетельство реального потенциала матриархальных отношений в дохристианских европейских обществах железного века. Часто переписываемые с ретроспективной, патриархальной, романизированной и католической точки зрения, они намекают на более раннюю, тревожную в культурном отношении эпоху, когда могла преобладать женская власть. Засвидетельствованный в первом веке исторический британский деятель Боудикка указывает на то, что британское общество допускало явную женскую автократию или форму гендерного равенства в форме, которая сильно контрастировала с патриархальной структурой средиземноморской цивилизации.

20–21 вв.

Народ мосуо - этническая группа на юго-западе Китая. Они считаются одними из самых известных матриархальных обществ, хотя многие ученые утверждают, что они скорее матрилинейны. По состоянию на 2016 год единственными наследниками в семье остаются дочери. С 1970-х годов люди Мосуо столкнулись с серьезными проблемами из-за давления извне до такой степени, что «их социальная структура начала разрушаться». Одна серьезная проблема возникла с 1966 по 1976 год, когда матрилинейные общества были запрещены во время Культурной революции. С 1990 года, когда был разрешен иностранный туризм, туристы начали посещать народ Мосуо. Как отмечает информационное агентство Xinhau, «туризм стал настолько прибыльным, что многие семьи Мосуо в этом районе, открывшие свои дома, стали богатыми». Хотя это возродило их экономику и вырвало многих из бедности, это также изменило структуру их общества, так как присутствовали посторонние, которые часто свысока смотрят на культурные обычаи Мосуо.

В 1995 году в Кении, по словам Эмили Вакс, при матриархе была основана Умоджа, деревня только для женщин из одного племени с населением около 36 жителей. Он был основан на пустом участке земли женщинами, которые покинули свои дома после изнасилования британскими солдатами. Они сформировали убежище в сельской местности округа Самбуру на севере Кении. Мужчины того же племени основали деревню неподалеку, из которой можно было наблюдать за женской деревней, лидер мужчин возражал против того, чтобы матриарх подверг сомнению культуру, а мужчины подавали иск о закрытии женской деревни. По состоянию на 2019 год 48 женщин, большинство из которых бежали от гендерного насилия, такого как калечащие операции на женских половых органах, нападения, изнасилования и жестокие браки, называют Умоджу своим домом, живя со своими детьми в этой полностью женской деревне. Многие из этих женщин столкнулись со стигмой в своих общинах после этих нападений, и у них не было другого выбора, кроме как бежать. Другие пытались сбежать из близлежащей общины Самбуру, где практикуются детские браки и калечащие операции на женских половых органах. В деревне женщины практикуют «коллективное экономическое сотрудничество». Сыновья обязаны съехать, когда им исполнится восемнадцать. Мало того, что деревня Умоджа защитила своих членов, они также проделали большую работу по обеспечению гендерного равенства в Кении. Послание деревни распространилось за пределы Кении, так как член "Лолосоли страстью к гендерному равенству в Кении побудила ее выступить на тему социальной справедливости в Организации Объединенных Наций и принять участие в международной конференции по правам женщин в Южной Африке".

Народ кхаси живет на северо-востоке Индии в штате Мегхалая. Хотя в основном они считаются матрилинейными, некоторые исследователи женских наук, такие как Руплина Банерджи, считают кхаси матриархальными. Банерджи утверждает, что «оценивать и учитывать матриархальное общество через параметры патриархата было бы неправильно» и что «нам следует избегать смотреть на историю только через границы колонизаторов / колонизаторов». Люди кхаси состоят из многих кланов, которые прослеживают свою родословную через матриархов семей. Муж кхаси обычно переезжает в дом своей жены, и жена и муж в равной степени участвуют в воспитании своих детей. Женщина из племени кхаси по имени Пассах объясняет, что «[отец] приходил в дом своей жены поздно ночью... Утром он возвращался в дом своей матери, чтобы работать в поле», показывая, что роль мужчины состоит в том, чтобы поддерживать его жена и семья в обществе кхаси. Традиционно младшая дочь, называемая хаддух, получает наследственную собственность и заботится о ней. С 2021 года кхаси по-прежнему придерживаются многих женских обычаев, при этом богатство и собственность передаются по женской линии семьи.

Представители различных коренных народов в Организации Объединенных Наций и других местах подчеркивали центральную роль женщин в их обществах, называя их матриархатами или матриархальными по своему характеру.

Мифология

Большой каменный диск с изображением побежденной ацтекской богини Койолксауки. Миф, окружающий Койолхауки и ее брата Уицилопочтли, был истолкован некоторыми учеными-феминистками, такими как Черри Морага, как аллегория возможного перехода от матриархата к патриархату в раннем мексиканском обществе.

Амазонки

Легендарный матриархат, о котором говорят несколько писателей, был обществом амазонок. По словам Филлис Чеслер, «в обществах амазонок женщины были... матерями и единственными политическими и религиозными лидерами своего общества», а также единственными воинами и охотниками; «королевы были избраны» и, очевидно, «любая женщина могла стремиться к полному человеческому самовыражению и достигать его». Геродот сообщил, что сарматы были потомками амазонок и скифов, и что их женщины соблюдали свои древние материнские обычаи: «часто охотились верхом на лошадях со своими мужьями; на войне сражались в поле и носили ту же одежду, что и мужчины». Более того, сказал Геродот, «ни одна девушка не выйдет замуж, пока не убьет человека в битве». Амазонки сыграли важную роль в римской историографии. Юлий Цезарь говорил о завоевании больших частей Азии Семирамидой и амазонками. Хотя Страбон скептически относился к их историчности, амазонки считались историческими на протяжении всей поздней античности. Некоторые отцы церкви говорили об амазонках как о реальных людях. Средневековые авторы продолжили традицию размещения амазонок на севере, Адам Бременский поместил их на Балтийском море, а Паулюс Диаконус - в сердце Германии.

Греция

Роберт Грейвс предположил, что миф вытеснил более ранние мифы, которые должны были измениться, когда серьезные культурные изменения привели к тому, что патриархат заменил матриархат. Согласно этому мифу, в греческой мифологии, Зевс, как говорит, проглотил свою беременную любовницу, Титан богиню Метис, который вез их дочь Афину. Мать и дитя устроили хаос внутри Зевса. Либо Гермес, либо Гефест раскололи голову Зевса, позволив Афине, в полной боевой броне, вырваться из его лба. Таким образом, Афина была описана как «рожденная» от Зевса. Результат порадовал Зевса, поскольку он не исполнил пророчество Фемиды, которая (согласно Эсхилу) предсказывала, что Зевс однажды родит сына, который свергнет его.

Кельтский миф и общество

Основная статья: Древние кельтские женщины § Матриархат

Согласно Адлеру, «там есть много свидетельств древних обществ, где женщины занимали большую власть, чем во многих странах сегодня. Например, Жан Маркало исследования«s кельтских обществ показывает, что власть женщин нашла отражение не только в мифах и легендах, но в правовых кодексах, касающихся брака, развода, владения собственностью и права на власть ".

Баскский миф и общество

Гипотеза баскского матриархизма или теория баскского матриархизма - это теоретическое предложение, выдвинутое Андресом Ортисом-Осесом, которое утверждает, что существование психосоциальной структуры сосредоточено или сфокусировано на матриархально-женском архетипе (мать / женщина, который обнаруживается в архетипе великая баскская мать Мари, ее осадок как проекция Матери-Земли / природы), который «пронизывает, сгущает и объединяет традиционные баскские социальные группы в отличие от патриархальных индоевропейских народов».

Эта мифическая матриархальная концепция соответствует концепции басков, ярко отраженной в их мифологии. Земля - ​​мать Солнца и Луны, по сравнению с индоевропейскими патриархальными представлениями, где солнце отражается как Бог, нумен или мужской дух. Молитвы и приветствия были посвящены этим двум сестрам на рассвете и в сумерках, когда они вернулись в лоно Матери-Земли.

Франц-Карл Майр, этот философ, утверждал, что архетипическая основа баскской мифологии должна быть вписана в контекст палеолита, в котором доминировала Великая Мать, в котором цикл Мари (богини) и ее метаморфоз представляют собой типичный символизм Басков. матриархально-натуралистический контекст. Согласно архетипу Великой Матери, это обычно связано с культами плодородия, как в случае Мари, которая является определяющим фактором плодородия-плодородия, создательницей дождя или града, от чьей теллурической силы зависят урожаи. пространство и время, жизнь и смерть, удача (благодать) и несчастье.

Колхида

Южная Америка

Бамбергер (1974) исследует несколько матриархальных мифов из южноамериканских культур и приходит к выводу, что изображение женщин этого матриархального периода как аморальных часто сдерживает современных женщин в этих обществах.

В феминистской мысли

Для групп и сообществ без мужчин см сепаратистский феминизм.

Хотя матриархат по большей части вышел из употребления для антропологического описания существующих обществ, он остается актуальной концепцией в феминизме.

Элизабет Стэнтон

В феминистском дискурсе первой волны либо Элизабет Кэди Стэнтон, либо Маргарет Фуллер (неясно, кто была первой) представили концепцию матриархата, и к дискуссии присоединилась Матильда Джослин Гейдж. Виктория Вудхалл в 1871 году призвала мужчин открыть правительство США для женщин, иначе через год будет сформирована новая конституция; и, на основе равенства, она баллотировалась на пост президента в 1872 году. Шарлотта Перкинс Гилман в 1911 и 1914 годах выступала за «мир, ориентированный на женщин или, лучше, на мать» и описывала « правительство женщин ». ". Она утверждала, что правительству, возглавляемому обоими полами, должен помогать другой, причем оба пола «полезны... и должны использоваться в наших правительствах одинаково», потому что мужчины и женщины обладают разными качествами.

По словам профессора Джеймса Пеннера, культурный феминизм включает «матриархальное поклонение».

В феминистской литературе матриархат и патриархат не рассматриваются как простые зеркала друг друга. Хотя матриархат иногда означает «политическое правление женщин», это значение часто отвергается на том основании, что матриархат не является отражением патриархата. Патриархат считается властью над другими, в то время как матриархат - властью изнутри, Звездный Ястреб написал об этом различии, а Адлер утверждал, что матриархальная власть не является собственнической и неконтролирующей, но находится в гармонии с природой.

Для радикальных феминисток важность матриархата состоит в том, что «почитание женского начала... несколько облегчает репрессивную систему».

Феминистские утопии - это форма защиты. По словам Тинеке Виллемсен, «феминистская утопия... будет описанием места, где хотя бы женщины хотели бы жить». Виллемсен продолжает: «Среди типов феминистских утопий [,]... [одна] одна из них - от феминисток, которые подчеркивают различия между женщинами и мужчинами. Они склонны формулировать свой идеальный мир в терминах общества, в котором женщины положение лучше, чем у мужчин. Существуют различные формы матриархата или даже утопии, напоминающие греческий миф об амазонках... [V] очень мало современных утопий, в которых женщины являются абсолютными автократами ».

Меньшая часть феминисток, в основном радикальных, утверждала, что женщины должны управлять обществами женщин и мужчин. Во всех этих пропагандистских кампаниях правящие женщины не ограничиваются матерями:

  • В своей книге Козел отпущения: евреи, Израиль и освобождении Женского, Андреа Дворкин заявил, что она хотела женщин иметь свою собственную страну, «Womenland», который, сравнимый с Израилем, будет служить в качестве «мест потенциального убежища». В « Обзоре палестинской солидарности» Вероника А. Оума провела рецензию на книгу и аргументировала свое мнение о том, что, хотя Дворкин «на словах признает эгалитарную природу... [безгражданских] обществ [без иерархий], она представляет себе государство, в котором женщины либо навязывают гендер. равенство или состояние, в котором женщины правят выше мужчин ".
  • Стархок в художественной литературе «Пятая священная вещь» (1993) писал об «утопии, в которой женщины руководят обществом, но делают это с согласия мужчин».
  • Филлис Чеслер писала в « Женщины и безумие» (2005 и 1972), что женщины-феминистки должны « доминировать в общественных и социальных институтах». Она также написала, что женщинам лучше удается контролировать средства производства, и что равенство с мужчинами не должно поддерживаться, даже если женское господство не более «справедливо», чем мужское господство. С другой стороны, в 1985 году она была «вероятно, больше похожа на феминистку-анархистку... с большим недоверием относилась к организации власти в крупных бюрократических государствах [чем она была в 1972 году]». Между выпусками Чеслера 1972 и 2005 годов Дейл Спендер писал, что Чеслер «принимает [как]... позицию, [что].... [е] качество является ложной целью, бесполезной для женщин: единственный способ, которым женщины могут защитить себя, если они доминируют над определенными институтами и могут использовать их в интересах женщин. Репродуктивная функция - это тому пример ". Спендер написал Чеслеру: «Замечания... женщины будут выше».
  • Моник Виттиг написала, как вымысел (а не как факт), Les Guérillères с ее описанием утвержденного «женского государства». Работа была описана Рорлихом как «вымышленный аналог» «так называемого общества амазонок». Научные интерпретации художественного произведения включают в себя то, что женщины побеждают в войне против мужчин, «примиряются [е]» с «теми людьми доброй воли, которые присоединяются к ним», осуществляют феминистскую автономию через полиандрию, решают, как управлять, и управляют мужчинами.. Женщины, противостоящие мужчинам, согласно Такеру Фарли, разнообразны и, следовательно, сильнее и сплоченнее и, продолжал Фарли, позволяют «немногим... мужчинам, которые готовы принять феминистское общество примитивного коммунизма... жить. " Другая интерпретация состоит в том, что автор создал « открытую структуру» свободы.
  • Мэри Дейли писала о хагократии, «месте, которым мы [« женщины, путешествующие в феминистское время / пространство »] управляем», и об обращении вспять фаллократического правления в 1990-х ( то есть, когда оно было опубликовано). Она считала равные права символом, который работает против сестринства, даже несмотря на то, что она поддерживала аборты как легальные и другие реформы. Она считала свою книгу женской и анти-мужской.

Некоторые из таких защитников проинформированы о матриархате в прошлом:

  • По словам профессора Линды М.Г. Зерилли, «древний матриархат... [был« в начале второй волны феминизма »] потерянным объектом женской свободы». Профессор Синтия Эллер нашла широкое признание матриархального мифа во время второй волны феминизма. По словам Кэтрин Раунтри, вера в предпатриархальный «золотой век» матриархата могла быть более конкретно связана с матриархальным обществом, хотя в это больше верили в 1970-х, чем в 1990-2000-х годах, и критиковали феминизм и археологи, антропологи., а теологические исследования не имеют научной основы, а профессор Харви К. Мэнсфилд писал, что «есть свидетельства того, что мужчины правят всеми обществами почти всегда». Эллер сказал, что, помимо нескольких сепаратистских радикальных лесбиянок-феминисток, духовные феминистки будут включать «место для мужчин... в котором они могут быть счастливыми и продуктивными, если не обязательно сильными и контролирующими», а также могут иметь социальную власть.
  • Джилл Джонстон предвидела «возвращение к былой славе и мудрой невозмутимости матриархатов» в будущем и «представляла лесбиянок как воображаемое радикальное государство и призывала к« возвращению к гармонии государственности и биологии... » ». эта работа вдохновила усилия по реализации Лесбийской организацией Торонто (LOOT) в 1976–1980 годах и в Лос-Анджелесе.
  • Элизабет Гулд Дэвис считала, что «матриархальная контрреволюция [заменяющая« [старую] патриархальную революцию »]... является единственной надеждой на выживание человечества». Она считала, что «духовная сила», «умственные и духовные дары» и «экстрасенсорное восприятие» будут более важными, и поэтому «женщина будет... преобладать», и что это «примерно... [« женщина » ] следующая цивилизация... будет вращаться ", как в прошлом, которое, как она считала, существовало. По словам критика профессора Жинетт Кастро, Элизабет Гулд Дэвис использовала слова матриархат и гинократия «взаимозаменяемо» и предложила дискурс, «уходящий корнями в чистейший женский шовинизм», и, похоже, поддержал «феминистскую контратаку, заклеймящую патриархальное настоящее», ]... в жаждущей мести форме феминизма "," построив [ее]... свой довод на унижении мужчин "и" отстаивая... особую женскую природу... [как ] морально выше ". Кастро раскритиковал эссенциализм и утверждение Элизабет Гулд Дэвис о превосходстве как "сексистский" и "измену".
  • Одна организация под названием «Феминистки» интересовалась матриархатом и была одной из крупнейших радикальных феминистских женских освободительных групп 1960-х годов. Два члена хотели «восстановления женского правления», но основательница организации, Ти-Грейс Аткинсон, возражала бы, если бы она осталась в организации, потому что, по словам историка, «[она] всегда сомневалась, что женщины будут обладать властью. иначе, чем мужчины ".
Робин Морган
  • Робин Морган писал о женщинах, борющихся за создание «гинократического мира ».
  • Адлер сообщила: «Если феминистки имеют разные взгляды на матриархат прошлого, они также по-разному думают о целях на будущее. Женщина в шабаше Урсы Майор сказала мне:« Прямо сейчас я стремлюсь к власти женщин в мире ». как бы то ни было, но я не знаю, является ли моя конечная цель обществом, в котором все люди равны, независимо от тел, в которых они родились, или я предпочел бы видеть общество, в котором женщины имели бы институциональную власть » ».

Некоторые художественные произведения карикатурно изображали нынешнюю гендерную иерархию, описывая матриархальную альтернативу, не защищая ее. По словам Карин Шенпфлуг, «Дочери Герда Брантенберга« Эгалия » - это карикатура на мощные гендерные отношения, которые полностью перевернуты, с женским полом наверху, а мужской пол - деградировавшей, угнетенной группой»; «гендерное неравенство выражается в инверсии власти» и «все гендерные роли меняются местами, и женщины правят классом запуганных женоподобных мужчин». « Эгалия не является типичным примером гендерного неравенства в том смысле, что создается видение желаемого матриархата; Эгалия - это скорее карикатура на мужскую гегемонию, искажающую гендерную иерархию, но не предлагающую« лучший мир » ».

Что касается эгалитарного матриархата, Международная академия современных матриархальных исследований и матриархальной духовности Хайде Гёттнер-Абендрот (HAGIA) организовала конференции в Люксембурге в 2003 г. и Техасе в 2005 г., и были опубликованы статьи. Гёттнер-Абендрот утверждала, что «все матриархаты эгалитарны, по крайней мере, с точки зрения пола - в них нет гендерной иерархии… [, f] во многих матриархальных обществах социальный порядок полностью эгалитарный как на местном, так и на региональном уровнях»., что "на нашем собственном пути к новым эгалитарным обществам мы можем получить... понимание... [" проверенных "] матриархальных моделей", и что "матриархат - это не абстрактные утопии, построенные в соответствии с философскими концепциями, которые никогда не могут быть реализованным ".

По словам Эллера, «глубокое недоверие к способности мужчин придерживаться« будущих матриархальных требований »может вызвать необходимость« сохранить хотя бы некоторую степень женской гегемонии, чтобы застраховаться от возвращения к патриархальному контролю »,« феминистки... [имеющие] понимание того, что доминирование женщин лучше для общества - и лучше для мужчин, чем нынешний мировой порядок », равно как и уравниловка. С другой стороны, продолжил Эллер, если мужчинам можно доверять в принятии равенства, вероятно, большинство феминисток, стремящихся к будущему матриархату, примут уравнительную модель.

«Демографический [союзник]», «феминистские матриархисты управляют всей гаммой», но в основном находятся «в белых, хорошо образованных кругах среднего класса»; многие из сторонников «религиозны», тогда как другие «вполне светские».

Биология как основание для признания превосходства самцов или самок над другими критиковалась как недействительная, например, Андреа Дворкин и Робин Морган. Ти-Грейс Аткинсон, по-видимому, отвергла утверждение о том, что женщины обладают уникальными характеристиками, препятствующими ассимиляции женщин с мужчинами. С другой стороны, не все защитники основывали свои аргументы на биологии или эссенциализме.

Мэнсфилд критикует выбор того, кто управляет в соответствии с полом или полом, состоит в том, что следует выбирать наиболее квалифицированных людей, независимо от пола или пола. С другой стороны, Мэнсфилд считал заслуги недостаточными для должности, потому что законное право, предоставленное сувереном ( например, королем), было важнее заслуг.

По словам Беки Л. Росс, разнообразие в рамках предлагаемого сообщества может особенно усложнить завершение формирования сообщества. Тем не менее, некоторая пропаганда включает разнообразие во взглядах Дворкина и Фарли.

Профессор Кристин Стэнселл, феминистка, писала, что для того, чтобы феминистки достигли государственной власти, женщины должны демократически сотрудничать с мужчинами. "Женщины должны занять свое место с новым поколением братьев в борьбе за мировые состояния. Херланд, будь то добродетельные матроны или смелые сестры, не вариант... [Т] он не может отделены от выживания демократии ». (« Херланд» была феминистской утопической беллетристикой Шарлотты Перкинс Гилман в 1911 году, в которой рассказывалось о сообществе исключительно женщин, за исключением трех мужчин, ищущих ее, сильных женщин в матриархальной утопии, которые, как ожидается, продержатся на протяжении нескольких поколений, хотя Шарлотта Перкинс Гилман сама была сторонницей феминисток. гендерная интеграция общества и свобода женщин.)

Другая критика превосходства заключается в том, что это обратный сексизм или дискриминация мужчин, против него выступает большинство людей, в том числе большинство феминисток, женщины не хотят такого положения, управление отвлекает женщин от семейных обязанностей, женщины слишком часто не могут служить. политически из-за менструации и беременности государственные дела слишком грязны для женщин и будут стоить женщинам их уважения и женственности (очевидно, включая рождаемость), превосходство не является традиционным, женщинам не хватает политического потенциала и авторитета, которыми обладают мужчины, это непрактично из-за нехватки женщин, обладающих способностью управлять на этом уровне сложности, а также желанием и способностью вести войну, женщины менее агрессивны или реже, чем мужчины, а политика агрессивна, женщины, принимающие законы, не будут служить интересам мужчин или будут служит лишь мелким интересам, это противоречит современной науке о гендерных различиях, это неестественно, и, по мнению драматурга и романиста,, «женщины не могут управлять самостоятельно». С другой стороны, другая точка зрения состоит в том, что «женщины имеют« империю »над мужчинами» из-за природы, а «мужчины... фактически подчиняются» женщинам.

По словам Эллера, стремление к матриархату в будущем будет иметь тенденцию к риску принести в жертву положению феминисток в нынешнем социальном устройстве, и многие феминистки не хотят рисковать. «Политические феминистки склонны рассматривать дискуссии о том, как будет выглядеть утопия, как хороший способ разочаровать себя», - считает Эллер, и утверждают, что насущные политические вопросы должны получить высший приоритет.

«Матриархисты», олицетворяемые комическим персонажем « Чудо-женщина», подвергались критике со стороны Кэти Сарачайлд, Кэрол Ханиш и некоторых других.

В религиозной мысли

Исключительный

Некоторые теологии и теории ограничивают или запрещают женщинам быть в гражданском правительстве или государственном руководстве или запрещают им голосовать, эффективно критикуя и запрещая матриархат. Ни в одной из следующих религий соответствующая точка зрения не является обязательной всеобщей:

  • По словам Энн Софи Роальд, в исламе некоторые мусульманские ученые считают, что политическое руководство женщинам запрещено. Запрет был приписан к хадис от Мухаммада, основателя и последнего пророка ислама. Согласно Роальду, в хадисе говорится, что «народ, во главе которого стоит женщина, никогда не будет процветать». Роальд написал, что передача, контекст и значение хадиса были подвергнуты сомнению. По словам Роальда, запрет также был связан с расширением запрета на то, чтобы женщины вели молитвы «в смешанных собраниях» (что было оспорено) и ограничением на поездки женщин (присуждение также оспаривается). Возможно, заметил Роальд, этот хадис применим только к должности главы государства, а не к другому высокому посту. Один источник, писал Роальд, позволял женщине «занимать все должности, кроме халифы (лидера всех мусульман)». Роальд сообщил, что было принято одно исключение из запрета главы государства без всеобщего признания участия женщин в политическом руководстве. По словам Роальда, политическая активность на более низких уровнях может быть более приемлемой для исламистских женщин, чем высшие руководящие должности. « Братья-мусульмане» заявили, что женщины могут не быть президентом или главой государства, но могут занимать другие государственные должности, но, «что касается судебной должности,… большинство юристов… полностью запретили ее». Согласно Роальду, при исследовании 82 исламистов в Европе 80% заявили, что женщины не могут быть руководителями государства, но 75% заявили, что женщины могут занимать другие высокие должности. В 1994 году «Братья-мусульмане» заявили, что «социальные обстоятельства и традиции» могут оправдать постепенный подход в реализации права женщин занимать должности (ниже главы государства). Неясно, поддерживают ли «Братья-мусульмане» это заявление. Как сообщалось в 1953 году, Роальд позже сообщил: «Исламские организации провели конференцию в офисе Братьев-мусульман... [и] заявили [ред]... что было доказано, что политические права женщин противоречат религии. ". У некоторых стран есть особые запреты. В Иране время от времени, в соответствии с Elaheh Ростов Поуви, женщины были запрещены заполнить некоторые политические посты из - за закон или из - за судебные решения, вынесенных в рамках исламской религии. Что касается Саудовской Аравии, по словам Асмаа аль-Мохамед, «саудовским женщинам... не разрешается входить в парламент в качестве кого-либо другого, кроме советников; они не могут голосовать, не говоря уже о том, чтобы выступать в качестве представителей». Согласно Стивену Пинкеру, в опросе Гэллапа 2001–2007 гг. Среди 35 стран, в которых проживает 90% мусульман в мире, «значительное большинство представителей обоих полов во всех основных мусульманских странах говорят, что женщинам следует разрешить голосовать без влияния со стороны мужчин... и работать на высших уровнях правительства ».
  • В раввинистическом иудаизме среди ортодоксальных лидеров позиция, начавшаяся еще до того, как Израиль стал современным государством, заключалась в том, что занятие женщинами государственных должностей в Израиле угрожало бы существованию государства, по словам педагога Товы Хартман, которая сообщает, что это мнение имеет «широкий консенсус. ". Когда Израиль ратифицировал международное соглашение о равенстве женщин, известное как CEDAW, по словам Марши Фриман, он оставил неисполнение для любых религиозных общин, которые запрещают женщинам участвовать в религиозных судах. По словам Фримена, «суды, которые рассматривают брачные вопросы, по религиозному закону и по обычаю полностью мужские». « Мужское превосходство - фундаментальный постулат иудаизма», - говорит Ирит Уманит. По словам Фримена, возглавляемые партией Ликуд "правительства были менее чем гостеприимны к участию женщин на высоком уровне".
  • В буддизме, согласно Карме Лекше Цомо, некоторые считают, что «Будда якобы не решался допустить женщин к Сангхе...» «В некоторых буддийских странах - Бирме, Камбодже, Лаосе, Шри-Ланке и Таиланде - женщинам категорически отказывают. прием в Сангху, самый фундаментальный институт буддизма », - говорит Цомо. Цомо писал: «На протяжении всей истории поддержка Сангхи активно искалась как средство легитимации теми, кто хотел получить и сохранить позиции политической власти в буддийских странах».
  • По словам Паолы Баккетты, среди индуистов в Индии « Раштрия Сваямсевак Сангх», «самая обширная индийская индуистская националистическая организация, состоящая исключительно из мужчин», обсуждает, могут ли женщины когда-либо быть индуистскими националистическими политическими лидерами, но так и не пришли к выводу. Раштрия Sevika самить, контрагент организация, состоящая из женщин, считает, что женщины могут быть индуистскими националистическими политическими лидерами и воспитала два в парламенте, но рассматривает женщина только как исключения, норма для таких лидерских будучи мужчин.
Джон Нокс
  • В протестантском христианстве, рассматриваемом только исторически, в 1558 году Джон Нокс ( субъект Марии Стюарт ) написал «Первый звук трубы против чудовищного полка женщин». По словам Скалинги, эта работа - «возможно, самый известный анализ гинекократии», а Нокс был «самым известным» писателем на эту тему. Согласно изданию 1878 года, возражение Нокса против того, чтобы какие-либо женщины правили и имели «империю» над мужчинами, было теологическим, и было против природы, чтобы женщины несли власть, превосходство, господство или империю над любым царством, нацией или городом. Сьюзен М. Фелч сказала, что аргумент Нокса частично основан на заявлении апостола Павла против женщин, обучающих или узурпирующих власть над мужчинами. По словам Марии Зины Гонсалвис де Абреу, Нокс утверждал, что женщина, являющаяся национальным правителем, была противоестественна и что женщины не подходили и не соответствовали этой должности. Кэтрин М. Браммалл сказала, что Нокс «считал правление женщин-монархов анафемой для хорошего правительства» и что Нокс «также напал на тех, кто подчинялся или поддерживал женщин-лидеров», включая мужчин. Роберт М. Хили сказал, что Нокс возражает против правления женщин, даже если мужчины его принимают. По поводу того, одобрял ли Нокс лично то, что он написал, согласно Фелчу, Джаспер Ридли в 1968 году утверждал, что даже Нокс, возможно, лично не верил его заявленной позиции, а, возможно, просто потворствовал общественным настроениям, что само по себе оспаривается У. Стэнфордом Ридом. По поводу популярности взглядов Нокса Патриция-Энн Ли сказала, что «яростная атака Нокса на легитимность женского правления... [была тем, в котором] он сказал... мало что было неприемлемым... для большинства своих современников», хотя Джудит М. Ричардс не согласилась с тем, было ли признание столь широко распространенным. Согласно Предисловию Дэвида Лэйнга к работе Нокса, взгляды Нокса были согласны с некоторыми людьми в то время, в Предисловии говорилось: «Взгляды [Нокса] находились в гармонии с взглядами его коллег... [Гудмана, Уиттингема и Гилби]».. Согласившись с Ноксом, написал Кристофер Гудман, который, по словам Ли, «считал женщину-правителя чудовищем по своей природе и использовал... библейский аргумент, чтобы доказать, что женщинам запрещена... всякая политическая власть», даже если, по словам Ричардса, женщина была «добродетельной». Некоторые мнения включали условность; в то время как Жан Кальвин сказал, согласно Хили, «это правление женщины было отклонением от изначального и надлежащего естественного порядка и, следовательно, среди наказаний, понесенных человечеством за первородный грех», тем не менее Кальвин не всегда ставил под сомнение право женщины наследовать правление королевства или княжества. Генрих Буллингер, по словам Хили, «считал, что правило женщины противоречит закону Бога, но предостерег от [всегда] использования этой причины для противодействия такому правилу». По словам Ричардса, Буллингер сказал, что женщины обычно не правят. Примерно в 1560 году Кальвин, не соглашаясь с Ноксом, утверждал, что существование нескольких женщин, которые были исключениями, показало, что для их исключительности существовала теологическая основа. В то время точка зрения Нокса широко обсуждалась в Европе, этот вопрос считался сложным из-за таких законов, как о наследовании, и поскольку, по словам де Абреу, у власти уже находились несколько женщин, в том числе королевы. Точка зрения Нокса не получила широкого распространения в современном протестантизме среди руководителей или мирян.

Инклюзивный

Основные статьи: теалогия и движение Богини

По словам Эллера, феминистская теалогия концептуализировала человечество как начало с «управляемыми женщинами или равноправными обществами» до тех пор, пока его не вытеснили патриархаты, и что в тысячелетнем будущем « гиноцентрические,« жизнелюбивые ценности »вернутся на первый план. Это, по словам Эллера, приводит к «практически бесконечному числу лет женского равенства или превосходства, наступающих как в начале, так и в конце исторического времени».

Среди критических замечаний есть то, что будущий матриархат, согласно Эллеру, как отражение духовности, воспринимается как антиисторический и поэтому может быть нереалистичным, недостижимым или даже бессмысленным как цель для светских феминисток.

В популярной культуре

Античный театр

  • В качестве критики в 390 г. до н.э. Аристофан написал пьесу Ecclesiazusae о женщинах, получивших законодательную власть и управляющих Афинами, Греция, на основе ограниченного принципа равенства. В пьесе, согласно Мэнсфилду, Праксагора, персонаж, утверждает, что женщины должны править, потому что они выше мужчин, а не равны, и все же она отказывается публично отстаивать свое право на власть, несмотря на то, что она избрана и хотя действует в должности. В пьесе, писал Мэнсфилд, также предполагается, что женщины будут править, не допуская политики, чтобы предотвратить разочарование, и что позитивные действия будут применяться к гетеросексуальным отношениям. В пьесе, как описал ее Мэнсфилд, написанной, когда Афины были демократией только для мужчин, где женщины не могли голосовать или править, женщины были представлены как скромные и нереалистичные и, следовательно, не подходящие для управления. Пьеса, по словам Сары Руден, была басней на тему, что женщины должны оставаться дома.

Литература

  • По словам Дуангруди Суксанга, книга Элизабет Бургойн Корбетт « Новая Амазония: предвкушение будущего» - это ранний феминистский утопический роман (опубликован в 1889 г.), который является матриархальным в том смысле, что все политические руководящие должности в Новой Амазонии должны занимать женщины.
  • Roquia Sakhawat Хуссейн «s Сон Султаны является ранней феминистской утопией (опубликовано 1905), основанной на передовой науке и технологии, разработанные женщинами, установленную в обществе, Ladyland, которыми руководят женщинами, где«власть самцов отнятая и данные самок По словам Симина Хасана, мужчины изолированы и в основном выполняют домашние обязанности.
  • Действие книги Марион Циммер Брэдли « Руины Изиды» (1978), по словам Батья Вайнбаум, происходит в «мире сторонников превосходства женщин».
  • В Marion Zimmer Bradley книги «s, Туманы Авалона (1983), Avalon является островом с матриархальной культурой, по словам Рубена Вальдес-Miyares.
  • В Orson Scott Card «s Speaker для Dead (1986) и его продолжений, виды чужда pequenino в каждом лесу являются матриархальными.
  • В книге Шери С. Теппер « Ворота в страну женщин» (1988) единственные мужчины, живущие в стране женщин, - это «слуги», которые, по словам Питера Фиттинга, являются слугами женщин.
  • Действие книги Элизабет Вонарбург Chroniques du Pays des Mères (1992) (переведено на английский как In the Mothers 'Land) происходит в матриархальном обществе, где из-за генетической мутации женщин больше, чем мужчин в 70 раз.
  • По данным Publishers Weekly, действие книги Н. Ли Вуда « Мастер без всякого» (2004) происходит в «закрытом матриархальном мире, где у мужчин нет законных прав».
  • Действие книги Вена Спенсера «Цена брата» (2005) происходит в мире, где, по словам Пейджа Трейнора, «женщины несут ответственность», «мальчики редки и ценятся, но не бесплатны», а «мальчиков оставляют дома, чтобы они могли заниматься». приготовление пищи и уход за детьми до момента их свадьбы ".
  • Элизабет Медведь «s Карнавал (2006) вводит новую Амазонию, планету колонии с матриархатом и в значительной степени лесбийского населения, которые сторонятся строгий и беспощадный контроль населения и энвайронментализм возбужденного на Земле. Амазонки агрессивны, воинственны и подчиняют себе немногих мужчин, которых они терпят, ради воспроизводства и служения, но они также прагматичны и защищают свою свободу от коалиции, в которой доминируют мужчины, которая стремится их победить.
  • В книге Наоми Олдерман « Сила» (2016) женщины развивают способность снимать электрические разряды с пальцев, что приводит к тому, что они становятся доминирующим полом.
  • Жан М. Auel «s Земли Дети (1980-2011).

Фильм

  • В фильме 2001 года « Призраки Марса» человеческое общество на Марсе имеет «правящий матриархат», согласно О'Брайену Стэнли, Ники Л. Михальски и Рут Дж. Х. Стэнли.
  • В анимационном фильме Диснея 2011 года « Марсу нужны мамы», Марсом управляет женщина-марсианка, известная только как Наблюдатель, которая давно снесла всех марсиан-мужчин в мусорное ведро и удерживала всех женщин в функционирующем обществе. Фильм показывает, что Супервизор по необъяснимой причине изменил то, как управлялось марсианским обществом (от детей, воспитываемых родителями), до марсианских детей, которых воспитывали «няни-боты». Супервизор приносит в жертву одну мать-Землю каждые двадцать пять лет ради знания этой матери порядка, дисциплины и контроля, которые передаются няням, воспитывающим марсианок.

Животные

Социальная структура европейских зубров описывается как матриархат.

Матриархат может также относиться к не относящимся к человеку видам животных, в которых женщины занимают более высокий статус и иерархические позиции, например, среди пятнистых гиен и бонобо. Социальная структура стад европейских бизонов также описывается специалистами как матриархат - коровы группы возглавляют ее, как все стадо следует за ними к пастбищам. Хотя более тяжелые и крупнее самок, более старые и сильные самцы европейских бизонов обычно выполняют роль спутников, свисающих по краям стада. Помимо брачного сезона, когда они начинают соревноваться друг с другом, быки-бизоны играют более активную роль в стаде только тогда, когда появляется опасность для безопасности группы.

Смотрите также

  • Сестры Тронг
  • Примечания

    использованная литература

    Библиография

    • де Абреу, Мария (2003). «Джон Нокс: Гинекократия,« Чудовищная империя женщин » ». Обзор Реформации и Возрождения. 5 (2): 166–187. DOI : 10,1558 / rarr.5.2.166.36245. S2CID   218621630.
    • Адлер, Марго (2006) [1979]. Рисование Луны: ведьмы, друиды, богини-поклонники и другие язычники в Америке. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Книги Пингвинов. ISBN   978-0-14-303819-1.
    • Баккетта, Паола (2002). «Индуистские националистические женщины: об использовании женского символа для (временного) вытеснения мужской власти». В Лори Л. Паттон (ред.). Драгоценности власти: женщины и текстовая традиция в индуистской Индии. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN   978-0-19-513478-0.
    • Браммолл, Кэтрин М. (1996). «Чудовищные метаморфозы: природа, мораль и риторика чудовищности в Англии времен Тюдоров». Журнал шестнадцатого века. 27 (1): 3–21. DOI : 10.2307 / 2544266. JSTOR   2544266.
    • Кастро, Жинетт (1990). Американский феминизм: современная история. Перевод Элизабет Ловерде-Багвелл. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN   978-0-8147-1448-5. - перевод с Radioscopie du féminisme américain (Париж, Франция: Presses de la Fondation Nationale des Sciences Politiques, 1984)
    • Чеслер, Филлис (2005). Женщины и безумие. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN   978-1-4039-6897-5.
    • Дэли, Мэри (1990) [1978]. Гинекология / Экология: метаэтика радикального феминизма. Бостон, Массачусетс: Beacon Press. ISBN   978-0-8070-1413-4.
    • Дэвис, Элизабет Гулд (1971). Первый секс. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Сыновья Дж. П. Патнэма. LCCN   79-150582.
    • Закусочная, Хелен (1965). Матери и амазонки: первая женская история культуры. Отредактировано и переведено Джоном Филипом Ландином. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Джулиан Пресс.
    • Донован, Жозефина (2000). Феминистская теория: интеллектуальные традиции (3-е изд.). Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Continuum. ISBN   978-0-8264-1248-5.
    • Эколс, Алиса (1989). Осмелившись быть плохим: радикальный феминизм в Америке 1967–1975. Миннеаполис, Миннесота: Университет Миннесоты Press. ISBN   978-0-8166-1787-6.
    • Эллер, Синтия (1991). «Релятивизация патриархата: священная история феминистского духовного движения». История религий. 30 (3): 279–295. DOI : 10.1086 / 463229. S2CID   162395492.
    • Эллер, Синтия (1995). Жизнь в коленях богини: феминистское духовное движение в Америке. Бостон, Массачусетс: Beacon Press. ISBN   978-0-8070-6507-5.
    • Эллер, Синтия (2000). Миф о предыстории матриархата: почему выдуманное прошлое не даст женщинам будущего. Бостон, Массачусетс: Beacon Press. ISBN   978-0-8070-6792-5.
    • Эллер, Синтия (2011). Джентльмены и амазонки: миф о предыстории матриархата, 1861–1900. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press.
    • Энгельс, Фридрих (1984). Der Ursprung der Familie, des Privateigenthums und des Staates. Im Anschluss an Lewis H. Morgans Forschungen (на немецком языке). Берлин: Дитц.
    • Эпштейн, Барбара (1991). Политический протест и культурная революция: ненасильственное прямое действие в 1970-х и 1980-х годах. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. ISBN   978-0-520-07010-3.
    • Фарли, Такер (1984). «Реалии и вымыслы: лесбийские видения Утопии». В Руби Рорлих; Элейн Хоффман Барух (ред.). Женщины в поисках утопии: индивидуалисты и создатели мифов. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Schocken Books. ISBN   978-0-8052-0762-0.
    • Фелч, Сьюзан М. (1995). «Риторика библейского авторитета: Джон Нокс и вопрос женщин». Журнал шестнадцатого века. 26 (4): 805–822. DOI : 10.2307 / 2543787. JSTOR   2543787.
    • Фриман, Марша (2003). «Женщины, закон, религия и политика в Израиле: перспектива прав человека». В Калпана Мишра; Мелани С. Рич (ред.). Еврейский феминизм в Израиле. Ганновер, Нью-Хэмпшир: Университетское издательство Новой Англии. ISBN   978-1-58465-325-7.
    • Габриэль, Мэри (1998). Печально известная Виктория: Жизнь Виктории Вудхалл, без цензуры. Чапел-Хилл, Северная Каролина: Алгонкин Книги. ISBN   978-1-56512-132-4.
    • Гилман, Шарлотта Перкинс (2001) [1914]. Рукотворный мир; или Наша андроцентрическая культура. Амхерст, Нью-Йорк: Книги человечества. ISBN   978-1-57392-959-2.
    • Goettner-Abendroth, Heide, ed. (2009a). Общества мира из: Matriarchies Прошлое, настоящее и будущее: Избранные труды: Первый Всемирный конгресс по Матриархальные исследований, 2003 / Второй Всемирный конгресс по Матриархальные исследований, 2005. Торонто: Публикации Инанны. ISBN   978-0-9782233-5-9.
    • Goettner-Abendroth, Heide (2009b). «Глубокая структура матриархального общества: выводы и политическая актуальность современных матриархальных исследований». В Хайде Геттнер-Абендрот (ред.). Общества мира из: Matriarchies Прошлое, настоящее и будущее: Избранные труды: Первый Всемирный конгресс по Матриархальные исследований, 2003 / Второй Всемирный конгресс по Матриархальные исследований, 2005. Перевод Карен Смит. Торонто: Публикации Инанны. ISBN   978-0-9782233-5-9.
    • Хартман, Това (2007). Феминизм встречает традиционный иудаизм: сопротивление и компромисс. Уолтем, Массачусетс: Издательство Брандейского университета. ISBN   978-1-58465-659-3.
    • Хили, Роберт М. (1994). «В ожидании Деборы: Джон Нокс и четыре правящих королевы». Журнал шестнадцатого века. 25 (2): 371–386. DOI : 10.2307 / 2542887. JSTOR   2542887.
    • Герцог, Дон (1998). Отравление умы низших порядков. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN   978-0-691-04831-4.
    • Джейкобс, Рене Э. (1991). «Великий закон мира ирокезов и Конституция Соединенных Штатов: как отцы-основатели игнорировали матерей клана». Обзор законодательства американских индейцев. 16 (2): 497–531. DOI : 10.2307 / 20068706. JSTOR   20068706.
    • Нокс, Джон (1878) [1558]. Эдвард Арбер (ред.). Первый звук трубы против чудовищного женского полка. Библиотека английских ученых. 2.
    • ЛеБоу, Дайан (1984). «Переосмысление матрилины у хопи». В Руби Рорлих; Элейн Хоффман Барух (ред.). Женщины в поисках утопии: индивидуалисты и создатели мифов. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Schocken Books. С. 8–20. ISBN   978-0-8052-0762-0.
    • Ли, Патриция-Энн (1990). «Bodye politique to governe: Эйлмер, Нокс и дебаты о королевстве». Историк. 52 (2): 242–261. DOI : 10.1111 / j.1540-6563.1990.tb00780.x.
    • С любовью, Барбара ; Шанклин, Элизабет (1983). «Ответ - матриархат». В Джойс Требилкот (ред.). Материнство: очерки феминистской теории. Нью-Джерси: Роуман и Алленхельд.
    • Мэнсфилд, Харви Клафлин (2006). Мужественность. Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. ISBN   978-0-300-10664-0.
    • Новый короткий оксфордский словарь английского языка (4-е изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 1993. ISBN   978-0-19-861271-1.
    • Патай, Рафаэль (1990). Еврейская богиня (3-е изд.). Детройт: Издательство Государственного университета Уэйна.
    • Peoples, Джеймс; Бейли, Гаррик (2012). Человечество: Введение в культурную антропологию (9-е изд.). Австралия: Уодсворт. ISBN   978-1-111-30152-1.
    • Фан, Питер С. (2005). Вьетнамско-американские католики. Махва, Нью-Джерси: Paulist Press. ISBN   978-0-8091-4352-8.
    • Полдерваарт, Саския (1997). «Утопизм и феминизм: некоторые выводы». В компании Alkeline van Lenning; Марри Беккер; Инэ Ванвезенбек (ред.). Феминистские утопии: в эпоху постмодерна. Издательство Тилбургского университета. С. 177–194. ISBN   978-90-361-9747-2.
    • Портер, Лоуренс М. (1992). «Феминистская фантазия и открытая структура в« Герильерах » Моники Виттиг ». У Дональда Э. Морса; Маршалл Б. Тимн; Чилла Берта (ред.). Праздник фантастики: избранные доклады десятой юбилейной международной конференции по фантастике в искусстве. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. С. 261–270. ISBN   978-0-313-27814-3.
    • Роальд, Энн Софи (2001). Женщины в исламе: западный опыт. Лондон: Рутледж. ISBN   978-0-415-24896-9.
    • Ричардс, Джудит М. (1997). « » Для того, чтобы продвигать женщину к правилу Бира «: говорить матка в середине Тудор Англии». Журнал шестнадцатого века. 28 (1): 101–121. DOI : 10.2307 / 2543225. JSTOR   2543225.
    • Роцес, Мина; Эдвардс, Луиза П., ред. (2010). Женские движения в Азии: феминизм и транснациональный активизм. Абингдон: Рутледж. ISBN   9780415487030.
    • Рорлих, Руби (1977). «Женщины в переходный период: Крит и Шумер». В Ренате Брайденталь; Клаудиа Кунц (ред.). Стать заметным: женщины в европейской истории. Бостон, Массачусетс: Хоутон Миффлин. С.  36–59. ISBN   9780395244777.
    • Рорлих, Руби (1984). "Вступление". В Руби Рорлих; Элейн Хоффман Барух (ред.). Женщины в поисках утопии: индивидуалисты и создатели мифов. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Schocken Books. ISBN   978-0-8052-0762-0.
    • Росс, Бекки Л. (1995). Дом, который построила Джилл: лесбийская нация в формировании. Торонто: Университет Торонто Press. ISBN   978-0-8020-7479-9.
    • Раунтри, Кэтрин (2001). «Прошлое - это страна иностранцев: богини-феминистки, археологи и присвоение предыстории». Журнал современной религии. 16 (1): 5–27. DOI : 10.1080 / 13537900123321. S2CID   144309885.
    • Руден, Сара (2010). Павел среди людей: переосмысление и переосмысление апостола в свое время. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Книги Пантеона. ISBN   978-0-375-42501-1.
    • Шаллер, Джордж Б. (1972). Лев Серенгети: исследование отношений хищник-жертва. Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN   978-0-226-73639-6.
    • Скалинги, Паула Луиза (1978). «Скипетр или прялка: вопрос о женском суверенитете, 1516–1607». Историк. 41 (1): 59–75. DOI : 10.1111 / j.1540-6563.1978.tb01228.x.
    • Шауб, Диана (2006). «Поле человека: обзор мужественности, Харви С. Мэнсфилд». Клермонтский обзор книг. VI (2).
    • Шлегель, Алиса (1984). «Гендерная идеология хопи женского превосходства». Ежеквартальный журнал идеологии: «Критика общепринятого мнения». VIII (4).
    • Шенпфлуг, Карин (2008). Феминизм, экономика и утопия: путешествие во времени через парадигмы. Лондон: Рутледж. ISBN   978-0-415-41784-6.
    • Спендер, Дейл (1985). Для записи: Создание и значение феминистских знаний. Лондон: Женская пресса. ISBN   978-0-7043-2862-4.
    • Сукумар, Раман (11 сентября 2003 г.). Живые слоны: эволюционная экология, поведение и сохранение. Издательство Оксфордского университета, США. ISBN   978-0-19-510778-4. OCLC   935260783.
    • Тейлор, Кейт Веллер (1983). Рождение Вьетнама. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. ISBN   978-0-520-04428-9.
    • Цомо, Карма Лекше (1999). «Наследие Махапраджапати: буддийское женское движение: введение». В Карма Лекше Цомо (ред.). Буддийские женщины в разных культурах: реализации. Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN   978-0-7914-4138-1.
    • Уманит, Ирит (2003). «Насилие в отношении женщин». В Калпана Мишра; Мелани С. Рич (ред.). Еврейский феминизм в Израиле. Ганновер, Нью-Хэмпшир: Университетское издательство Новой Англии. ISBN   978-1-58465-325-7.
    • Вонарбург, Элизабет (1992). На земле матери. Перевод Джейн Бриерли. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Bantam Books. ISBN   978-0-5532-9962-5.
    • Виллемсен, Тинеке М. (1997). «Феминизм и утопии: введение». В компании Alkeline van Lenning; Марри Беккер; Инэ Ванвезенбек (ред.). Феминистские утопии: в эпоху постмодерна. Издательство Тилбургского университета. С. 1–10. ISBN   978-90-361-9747-2.
    • Виттиг, Моник (1985) [1969]. Les Guérillères. Перевод Дэвида Ле Вэя. Бостон, Массачусетс: Beacon Press. ISBN   978-0-8070-6301-9.
    • Зерилли, Линда М. Г. (2005). Феминизм и бездна свободы. Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. ISBN   978-0-226-98133-8.

    дальнейшее чтение

    • Чаплика, Мария-Антуанетта, аборигены Сибири, исследование социальной антропологии (Оксфорд: Clarendon Press, 1914)
    • Финли, Мичиган, Мир Одиссея (Лондон: Pelican Books, 1962)
    • Гимбутас, Мария, язык богини (1991)
    • Голдберг, Стивен, Почему мужчины правят: теория мужского доминирования (ред. 1993 г. ( ISBN   0-8126-9237-3 ))
    • Хаттон, Рональд, Языческие религии древних британских островов (1993 ( ISBN   0-631-18946-7 ))
    • Лапатин, Кеннет, Тайны богини-змеи: искусство, желание и создание истории (2002 ( ISBN   0-306-81328-9 ))
    • Лернер, Герда, Создание феминистского сознания: от средневековья до восемнадцати семидесяти (Оксфорд: Oxford University Press, 1993 ( ISBN   0-19-509060-8 ))
    • Лернер, Герда, Создание патриархата (Оксфорд: Oxford University Press, 1986 ( ISBN   0-19-505185-8 ))
    • Раман, Сукумар, Краткий обзор состояния, распространения и биологии диких азиатских слонов Elephas Maximus, в International Zoo Yearbook, vol. 40, нет. 1 (2006), стр. 1–8
    • Сандей, Пегги Ривз, Женщины в центре: жизнь в современном матриархате (Cornell University Press, 2002)
    • Скьявони, Джулио, Бахофен ин-аттуале? (глава) в Il matriarcato. Ricerca sulla ginecocrazia del mondo antico nei suoi aspetti Religiosi e giuridici (Турин, Италия: Giulio Einaudi editore, 2016) ( Иоганн Якоб Бахофен, редактор) ( ISBN   978-88-06-229375 )
    • Шоррокс, Брайан, Биология африканских саванн (Oxford University Press, 2007 ( ISBN   0-19-857066-X ))
    • Стернс, Питер Н., Гендер в мировой истории (Нью-Йорк: Рутледж, 2000 ( ISBN   0-415-22310-5 ))

    внешние ссылки

    (2008)

    Последняя правка сделана 2024-01-01 11:49:39
    Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
    Обратная связь: support@alphapedia.ru
    Соглашение
    О проекте