Социальный феминизм

редактировать
Феминистское движение

Социальный феминизм - это феминистское движение, которое защищает социальные права и особые условия для женщин. Впервые он был использован для описания членов движения за женское избирательное право в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков, которые были озабочены социальными проблемами, затрагивающими женщин и детей. Они рассматривали получение голоса в основном как средство достижения целей реформы, а не как основную цель как таковую. После того, как женщины получили право голоса, социальный феминизм продолжился в форме трудовых феминисток, которые выступали за протекционистское законодательство и особые льготы для женщин. Этот термин широко используется, хотя некоторые историки сомневаются в его достоверности.

Содержание

  • 1 Происхождение термина
  • 2 Виды деятельности
    • 2.1 Франция
    • 2.2 Америка
  • 3 Критика
  • 4 Цитирование
  • 5 Общие источники

Происхождение термина

Уильям Л. О'Нил ввел термин «социальный феминизм» в своей истории феминистского движения 1969 года Все были храбрыми: взлет и падение феминизма в Америке. Он использовал этот термин для обозначения женщин, вовлеченных в муниципальную гражданскую реформу, строительство жилых домов и улучшение условий труда для женщин и детей. Для них, по словам О'Нил, «права женщин не были самоцелью, как для самых ярых феминисток». О'Нил противопоставил социальный феминизм «жесткому» феминизму женщин, таких как Элизабет Кэди Стэнтон и Сьюзен Б. Энтони, которые считали главной целью получение прав женщин или избирательного права женщин.. Социальные феминистки обычно принимали стереотипы о женщинах как о сострадательных, заботливых и ориентированных на ребенка, в то время как закоренелые феминистки О'Нил часто отчуждались от этих условностей.

Наоми Блэк в Социальном феминизме (1989) отличает социальный феминизм от " справедливый феминизм ". Равноправный феминизм может быть либеральным, марксистским или социалистическим, но он требует равных прав для женщин в рамках, определяемых мужчинами. Социальный феминизм, будь то материнское, культурное или радикальное, основан на женских ценностях. Он направлен на расширение роли женщин за пределы частной сферы и на коренное преобразование общества. Поэтому социальные феминистские организации должны исключать мужчин, чтобы сохранить их отличительные женские характеристики. Им не следует пытаться быть похожими на мужчин, поскольку их отличительная природа может быть сильной стороной в политике. Неизбежно существует риск того, что социальные феминистки будут придерживаться консервативных взглядов. В краткосрочной перспективе социальный феминизм является сепаратистским, но в более долгосрочной перспективе он трансформирует, поскольку мужчины утратили исключительную власть принимать решения.

Социальный феминизм иногда отождествляется с материнским феминизмом. Эта философия считает, что материнство следует использовать как модель для политики, а материнские инстинкты женщин однозначно позволяют им участвовать в «женской» сфере. Однако не все женщины обязательно материалисты, и материнское мышление не обязательно способствует целям социального феминизма.

Деятельность

Франция

Эжени Потонье-Пьер была французским лидером социального феминизма.

Во Франции в 1890-х годах феминизм в основном ограничивался буржуазными женщинами. Такие женщины, как Эжени Потони-Пьер, пытаются расширить движение, объединив свои социальные интересы с феминизмом, и вовлечь женщин из рабочего класса в феминистское движение. Французская федерация феминистских обществ была основана в начале 1892 г. и провела 13–15 мая 1892 г. конгресс, на котором присутствовало большое количество участников, с участием как социальных феминисток, так и основных феминисток и социалистов. Съезду не удалось выработать практических предложений и внятной политики. Их осторожные попытки социального феминизма не увенчались успехом. Вместо этого внутри социалистического движения возникло движение рабочих женщин.

Последняя попытка создания социального феминистского движения во Франции была предпринята Маргаритой Дюран, основательницей социальной феминистской газеты La Fronde, который организовал 1900 Международный конгресс по правам женщин. Дюран видел в социальном феминизме больше, чем выражение озабоченности социальными проблемами, но как средство расширения базы феминистского движения. Она чувствовала, что работающие женщины произведут феминистскую революцию, хотя буржуазные женщины останутся у власти. Она включила умеренных социалистов в оргкомитет.

Большинство из 500 участников съезда были состоятельными женщинами. Они были готовы проголосовать за восьмичасовой рабочий день для заводских рабочих, но отказались предоставить такие же условия своим горничным. Были две женщины-социалистки, Элизабет Рено и Луиза Сомоно, которые не хотели просто принять лидерство Дюрана. В конце концов, конгресс завершил раскол между феминистками и работающими женщинами. Сомоно стал враждебно настроен по отношению к феминизму, считая классовую борьбу более важной. Она осуждала "буржуазный" феминизм и мало интересовалась проблемами, присущими только женщинам.

Америка

Социальные феминистки в США на рубеже веков больше интересовались широкими социальными проблемами, чем узкими политическими проблемами. борется, и считала ранних феминисток, таких как Энтони и Стентон, эгоистичными в своем требовании голосовать ради самого голосования. Они рассматривали голосование как средство, с помощью которого они могли улучшить общество. Социальный феминистский и консервативный Союз христианских трезвенников (WCTU), возглавляемый Фрэнсис Уиллард (1839–1898), не был заинтересован в избирательном праве женщин и, возможно, активно выступал против него примерно до 1880 года. тогда пришла идея, что избирательное право - единственный способ добиться изменений в законодательстве, необходимых для продвижения воздержания. Целью по-прежнему было воздержание, и избирательное право было подходящим средством для достижения этой цели. В долгосрочной перспективе WCTU привлекло больше женщин к избирательному движению, но в краткосрочной перспективе оно составило конкуренцию избирательным организациям.

В Америке основным направлением движения за права женщин были социальные феминистки. Часто они считали женщин принципиально отличными от мужчин. Они выступали за улучшение общества и защиту интересов женщин. Вопросы включали образование, права собственности, возможности трудоустройства, трудовое законодательство, защиту потребителей, общественное здравоохранение, защиту детей и голосование. Флоренс Келли (1859–1932) и Джейн Аддамс (1860–1860–18). 1935) послужил примером социальных феминисток. Они считали, что получение голоса имело важное значение для достижения своих социальных целей.

В начале 20 века лидеры социальных феминисток из Национальной американской ассоциации избирательного права женщин (NAWSA), такие как Мод Вуд Парк (1871–1955) и Хелен Х. Гарднер (1853–1925) работали за избирательное право женщин. Их подход включал тихое лоббирование ведущих мужчин-политиков, в то время как более радикальная Национальная женская партия использовала более агрессивный подход с демонстрациями и пикетированием. Социальный феминизм поддерживал многие традиционные взгляды на гендерные роли, не угрожал патриархальной власти и, возможно, даже укреплял традиционные механизмы, но эта стратегия была успешной в 1920 году в кампании по выборам. После этого прорыва Национальная женская партия предложила Поправку о равных правах (ERA). Социальные феминистки решительно выступили против ERA, которые видели в нем подрыв многих достижений, достигнутых ими в отношении к работницам.

В период после того, как голосование было выиграно, в социальном феминизме наблюдался спад. Соединенные штаты. По словам Уильяма О'Нила, «теперь приключения должны были состояться по большей части в борьбе не с социальными проблемами, а с социальными условностями. Выпивка, курение, танцы, сексуальные новинки, смелая литература и авангардное искусство теперь заполняли созданный вакуум. крахом социального феминизма ». Однако лейбористские феминистки продолжали агитировать за реформы на рабочем месте. Лейбористские феминистки не хотели прекращать все различия по признаку пола, только те, которые причиняют боль женщинам. Например, они считали, что законы штата, устанавливающие минимальную заработную плату и ограничение по времени, приносят пользу женщинам.

Критика

Концепция социального феминизма полезна при определении диапазона деятельности, но идея о том, что она несовместима с радикальным феминизмом, может вводить в заблуждение. В «Идеях женского избирательного движения, 1890–1920» (1965) Эйлин С. Крадитор противопоставляет веру в естественную справедливость женщин, имеющих право голоса, которая была распространена среди суфражисток до конца 19-го века. века, с верой в «целесообразность» предоставления женщинам права голоса для решения социальных проблем, более распространенных в начале 20-го века. Однако Крадитор увидел постепенное смещение акцента с «справедливости» на «целесообразность» в обосновании избирательного права женщин, а не конфликт между двумя позициями. Такие организации, как Союз христианских женщин за воздержание, были в первую очередь социальными феминистами, в то время как Национальная американская ассоциация избирательного права женщин была в первую очередь «твердой сердцевиной» в понимании О'Нил, но в их членстве было много общего. Такие активисты, как Мэри Риттер Бирд, Флоренс Келли и Мод Янгер, подпадают под обе категории.

Цитаты

Общие источники

Последняя правка сделана 2021-06-08 07:49:26
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте