Войти
Равноправный феминизм - это часть общего движения феминизм, которое фокусируется на основных сходствах между мужчинами. и женщины, конечной целью которых является равенство полов во всех сферах. Это включает экономическое и политическое равенство, равный доступ на рабочем месте, свободу от репрессивных гендерных стереотипов и андрогинное мировоззрение.
Теория феминизма стремится продвигать правовой статус женщин как равный и неотличимый от статуса мужчин. В то время как феминистки равенства в основном согласны с тем, что мужчины и женщины имеют основные биологические различия в анатомии и структуре, они утверждают, что на психологическом уровне использование рациона или разума андрогинно. Для феминисток равенства мужчины и женщины равны с точки зрения их способности рассуждать, достигать целей и преуспевать как в работе, так и в семье.
Феминизм равенства был доминирующей версией феминизма после Мэри Уоллстонкрафт. «Защита прав женщины» (1792). Уоллстонкрафт доказал, что равенство женщин и мужчин проявляется в образовании и правах работников, а затем разработал пресловутую дорожную карту, которой будущие женщины должны следовать с точки зрения активизма и феминистских теорий. С тех пор среди активных феминисток равенства были Симона де Бовуар, Лидеры Сенеки-Фоллс, Элизабет Кэди Стэнтон, Лукреция Коффин Мотт, Сьюзен Б. Энтони, Бетти Фридан и Глория Стайнем.
В то время как феминизм равенства был доминирующей точкой зрения феминизма в XIX и XX веках, 1980-е и 1990-е годы принесли о новом фокусе популярного феминизма на различном феминизме или существенных различиях между мужчинами и женщинами. В противоположность феминизму равенства, эта точка зрения выступает за прославление «женственности», сосредотачиваясь на традиционно рассматриваемых женских качествах, таких как сочувствие, забота и забота. В то время как феминистки равенства рассматривают человеческую природу как по существу андрогинную, феминистки различия утверждают, что эта точка зрения выравнивает "добро" со стереотипами, в которых доминируют мужчины, тем самым действуя в рамках патриархальных рамок общества.
И в законе, и в богословии женщины изображались низшими как физически, так и интеллектуально. Один из первых феминистских документов, заложивших основу для феминистских движений, произошел, когда Мэри Уоллстонкрафт написала «Защита прав женщины» в 1792 году. Хотя в то время эта литература считалась мятежной, она отражала чувства женщин повсюду Франция, поскольку женские республиканские клубы требовали, чтобы свобода, равенство и братство применялись как к мужчинам, так и к женщинам. Хотя это движение получило известность, оно было в конечном итоге подавлено Кодексом Наполеона Наполеона Бонапарта, который установил, что муж имеет полный контроль над семьей.
В то время как большинство движений за равенство феминизма имели место. во Франции не имели успеха, они повлияли на многие движения, которые произошли в Северной Америке в 1800-х годах. И Эбигейл Адамс, и Мерси Отис Уоррен боролись за то, чтобы эмансипация женщины была включена в конституцию 1776 года, но безрезультатно. Однако Элизабет Кэди Стэнтон и Лукреция Коффин Мотт, наряду с тысячами других женщин, навсегда изменили динамику равноправного феминизма, приняв участие в съезде женщин в Сенека-Фоллс, штат Нью-Йорк, в 1848 году. аспекты жизни (образование, коммерческие возможности, компенсация, право голоса и т. д.). Под влиянием Элизабет Кэди Стэнтон и Сьюзен Б. Энтони это движение распространилось на Европу. В 1869 г. Джон Стюарт Милль опубликовал Подчинение женщин, в котором утверждал, что равенство полов приведет к большему моральному и интеллектуальному развитию, что, в свою очередь, приведет к большему количеству людей. счастье для всех.
После своего расширения в Европу рост движения замедлился до 1920 года, когда возникло движение за избирательное право женщин ; многие женщины разделились при определении того, находятся ли женщины наравне с мужчинами. Так продолжалось до тех пор, пока в 1946 году не была создана Комиссия ООН по положению женщин, чтобы обеспечить равные политические, экономические и образовательные возможности для женщин во всем мире. В 1949 году французский экзистенциалист Симона де Бовуар опубликовала работу Второй пол, в которой она опровергает многие утверждения, сделанные в отношении женщин и борьбы за гендерное равенство. В 1963 году возникла еще одна литература, относящаяся к феминизму равенства, «Мистическая женственность» Бетти Фридан , в которой она обсуждала «проблему, у которой нет названия», имея в виду широко распространенное несчастье женщин в 1950-х годах. Она использует эту информацию, чтобы описать многие из созданных обществом гендерных неравенств, которые привели к этому несчастью, приводя личный пример отказа от карьеры психолога, чтобы заботиться о своих детях. Используя эту литературу в качестве руководства, феминизм снова возник в Соединенных Штатах с развитием Национальной организации женщин (NOW), сформированной в 1966 году. Эта организация боролась за устранение всех установленных правовых и социальных барьеров. на женщин, чтобы еще раз повлиять на истинное равенство между мужчинами и женщинами. В 1972 году женщины-лидеры, такие как Белла Абзуг, Бетти Фридан и Глория Стайнем, протолкнули Поправку о равных правах через Конгресс; однако к 1982 году она не была ратифицирована.
Феминистская теория равенства - это расширение равенства мужчин и женщин в теоретических и философских областях мысли. По своей сути, феминистская теория равенства отстаивает равное положение мужчин и женщин с точки зрения желаний, желаний, целей и достижений. Таким образом, с этой точки зрения, основа человеческой природы вне культуры андрогинна, нейтральна и равноправна.
Большая часть феминизма равноправия фокусируется на отношениях разума как на центральном принципе как мужчин, так и женщин в равной степени. Мэри Уоллстонкрафт в «Защите прав женщин» (1792) утверждала, что женщины должны пользоваться теми же юридическими и политическими правами, что и мужчины, на том основании, что они люди. В частности, Уоллстонкрафт выступает за «защиту прав, за которые женщины, как и мужчины, должны бороться». Таким образом, и мужчины, и женщины должны иметь равный доступ к правам, потому что они имеют равный доступ к способности рассуждать. Точно так же Подчинение женщин (1869), Джон Стюарт Милль защищал, что общество должно быть устроено в соответствии с разумом и что «несчастные случаи при рождении» не имеют значения. Таким образом, поскольку и мужчины, и женщины руководствуются принципами разума, биологические элементы, такие как пол, пол и раса, не влияют на сущность человека. Милль отмечает, что в патриархальном обществе «мужчины держат женщин в подчинении, представляя им кротость, покорность, смирение всей индивидуальной воли в руки мужчины как неотъемлемую часть сексуальной привлекательности». Таким образом, утверждение, что женщины обладают существенными характеристиками подчинения в силу их пола, является жестокой мерой, противоречащей основному принципу разума, который управляет всей человеческой природой.
В 1792 году Уоллстонкрафт написала одну из самых ранних работ по феминистской философии, и хотя она прямо не заявляет, что мужчины и женщины равны, она делает призывают к равенству в различных сферах жизни, что создает основу для будущих работ феминисток о равенстве. В своей статье Защита прав женщины : с критикой политических и моральных вопросов Уоллстонкрафт утверждает, что женщины должны иметь образование, сопоставимое с их положением в обществе. Она формулирует свой аргумент, утверждая, что, поскольку женщины были основными опекунами, они могли бы лучше обучать своих детей и считаться «товарищами» по отношению к мужу, а не женами, если бы им была предоставлена такая возможность. Вместо того, чтобы считаться «собственностью», которой обменивались через брак, Уоллстонкрафт утверждает, что женщины являются людьми и поэтому заслуживают равных основных прав с мужчинами.
В 1869 году Джон Стюарт Милль с помощью своей жены Харриет Тейлор Милл опубликовала «Подчинение женщин», в котором он выступал за равенство полов. Джон Стюарт Милль смог использовать некоторые аргументы, приведенные его женой в своем эссе «Предоставление избирательных прав женщинам», в котором она открыла дверь в пользу равенства как мужчин, так и женщин. Милль считает, что моральный и интеллектуальный прогресс, если дать женщинам возможность считаться равными, приведет к большему счастью для всех участников. Он считал, что все люди способны быть образованными и цивилизованными, и утверждал, что женщинам следует дать право голоса. На протяжении всей книги Милль продолжает утверждать, что и мужчины, и женщины должны иметь возможность голосовать для защиты своих прав и иметь возможность стоять на своих собственных ногах морально и интеллектуально, и постоянно использовал свое положение в парламенте, чтобы отстаивать избирательное право женщин.
Милль критикует многие аргументы в пользу того, что женщины уступают в определенных видах деятельности и, следовательно, им запрещено заниматься ими, говоря, что женщинам не предоставляются возможности, и поэтому мы не знаем, на что женщины способны. Он утверждает, что мужчины делают авторитетное заявление без доказательств, аргумент, основанный исключительно на предположениях. Милль утверждает, что предоставление женщинам возможности выяснить, на что они способны, удвоило бы массу умственных способностей для служения человечеству и могло бы оказать огромное влияние на человеческое развитие.
Симона де Бовуар сыграла большую роль в феминизме равенства, опубликовав свою книгу Второй пол, разбитую на 3 части. В первой части «Судьба» де Бовуар обсуждает отношения мужчины и женщины у различных существ, прежде чем сравнивать людей. Эти физиологические данные вместе с психоаналитическими данными помогают ей прийти к выводу, что исторического поражения женского пола не было. Часть вторая, «История», описывает два фактора в эволюции положения женщин: участие в производстве и свободу от репродуктивного рабства. В этих главах де Бовуар сравнивает жизнь женщины с подобием животного, подобно тому, как самцы животных доминируют над самкой. Наконец, в третьей части «Мифы» де Бовуар обсуждает воспринимаемое «вечное разочарование» женщин с точки зрения мужской гетеросексуальности. Затем она возвращается и обсуждает всю реальность ситуации, чтобы показать несоответствия между восприятием и реальностью. На протяжении своей литературной карьеры де Бовуар помогала развенчать некоторые «мифы», связанные с восприятием пола, и провозгласила убедительный тезис о том, что к мужчинам и женщинам следует относиться равноправно.
Бетти Фридан стала одной из самых признанных феминисток равенства после написания книги Мистическая женская роль, в которой она обсуждает «проблему, у которой нет названия», женское несчастье в 1950-х и 1960-х. Именно благодаря этой книге Фридман смогла решить многие проблемы, и широкое признание позволило ей позже стать президентом Национальной организации женщин (СЕЙЧАС).
На протяжении всей статьи Фридан обращался к проблеме, заключающейся в том, что женщины «хотят большего, чем муж, дети и дом». Фридан обсуждает ожидания общества от воспитания детей и то, как из-за этого многие женщины не могут делать то, что они хотят. Многие решения, которые принимались за женщин, принимались мужчинами, и это утомило многих женщин. Она обсуждает проблему образования и то, что многие семьи сосредоточены исключительно на обучении детей мужского пола, а женщинам вместо этого «предписывалось выйти замуж, чтобы оправдать ожидания деторождения». Именно благодаря влиянию этого произведения женщины, наконец, получили возможность заявить, что это нормально - не хотеть соответствовать ожиданиям общества и бороться за равенство возможностей, выбора, брака, образования и голосования.
Основное возражение против равноправного феминизма выражается в различном феминизме, убеждении, которое подчеркивает различия между мужчинами и женщинами. Эту точку зрения отстаивают такие феминистки, как Кэрол Гиллиган, Джоан Тронто, Ева Федер Киттей, Женевьев Ллойд, Элисон Джаггар и Инестра Кинг возникли из отказа от андрогинного взгляда на человеческую природу, как это подчеркивается в феминизме равенства. Эта точка зрения, зародившаяся в основном в 1980-х годах, доказывает, что феминизм равенства не учитывает исключительно женский опыт и, таким образом, создает мужскую перспективу в качестве доминирующего стремления.
