Войти
В минойской змее богиня фигурок, хотя почти уникальная находка, особенность часто в литературе постулирования матриархальной религии Матриархальная религия является религией, которая фокусируется на богине или богиням. Этот термин чаще всего используется для обозначения теорий доисторических матриархальных религий, которые были предложены такими учеными, как Иоганн Якоб Бахофен, Джейн Эллен Харрисон и Мария Гимбутас, а затем популяризированы феминизмом второй волны. В 20 веке движение за возрождение этих практик привело к движению Богини.
Концепция доисторического матриархата была введена в 1861 году, когда Иоганн Якоб Бахофен опубликовал « Материнское право: исследование религиозного и юридического характера матриархата в древнем мире». Он постулировал, что исторические патриархаты возникли сравнительно недавно, заменив более раннее состояние первобытного матриархата, и постулировал доисторическую религию «хтонически-материнской». Бахофен представляет модель, в которой матриархальное общество и хтонические мистериальные культы являются вторым из четырех этапов исторического развития религии. Первый этап он назвал «гетеризмом», охарактеризованным как палеолитическое общество охотников и собирателей, практикующее полиамурный и коммунистический образ жизни. Вторая стадия - неолит, матриархальная лунная стадия земледелия с доминирующим божеством в ранней форме Деметры. За этим последовала «дионисийская» стадия зарождающегося патриархата, за которой, наконец, последовала «аполлоническая» стадия патриархата и появление цивилизации в классической античности. Идея о том, что этот период времени был золотым веком, сменившимся приходом патриархата, была впервые описана Фридрихом Энгельсом в его «Происхождении семьи, частной собственности и государства».
Британский археолог сэр Артур Эванс, главный открыватель и пропагандист минойской цивилизации, считал, что минойская религия более или менее исключительно поклоняется богине-матери, и его взгляды преобладали в первой половине 20-го века, оказывая широкое влияние на мышление в разных сферах. Современные ученые соглашаются, что мать или богиня природы, вероятно, были доминирующим божеством, но были также мужские божества.
В начале 1900-х годов историк Джейн Эллен Харрисон выдвинула теорию о том, что олимпийский пантеон заменил более раннее поклонение богиням земли.
Роберт Грейвс постулировал доисторическую матриархальную религию в 1950-х годах в своих «Греческих мифах и Белая богиня» и дал подробное описание будущего общества с матриархальной религией в своем романе « Семь дней на Новом Крите».
Земля Верботенес («Запретная земля»), 1936 год. Вдохновленный Грейвсом и другими источниками был австрийский сюрреалист Вольфганг Паален, который в своей картине « Pays interdit » («Запретная земля») рисует апокалиптический пейзаж, в котором доминирует женщина-богиня и, как символы богов-мужчин, упавший метеорит. как планеты.
Идеи Бахофена и Грейвса были подхвачены в 1970-х годах феминистками второй волны, такими как писатель Мерлин Стоун, который воспринял палеолитические фигурки Венеры как свидетельство доисторической матриархальной религии. Она представляет матриархальные религии как «культ змей » как главного символа духовной мудрости, плодородия, жизни и силы.
Кроме того, антрополог Мария Гимбутас представила сферу феминистской археологии в 1970-х годах. Ее книги «Богини и боги старой Европы» (1974), «Язык богини» (1989) и «Цивилизация богини» (1991) стали стандартными работами для теории о том, что патриархальная или «андрократическая» культура возникла в бронзовом веке., заменив неолитическое мировоззрение, ориентированное на богиню. Эти теории были представлены как научные гипотезы, хотя и с идеологической точки зрения, в 1970-х годах, но они также повлияли на феминистскую духовность и особенно на феминистские ветви неоязычества, которые также возникли в 1970-е годы (см. « Дианская викка» и « Восстановление (неоязычество)» ), поэтому что матриархальная религия также является современным новым религиозным движением в рамках более широкой области неоязычества, широко известной как движение богини.
Большинство современных антропологов отвергают идею доисторического матриархата, но признают матрилинейные и матрифокальные группы на протяжении всей истории человечества (хотя матрилинейное происхождение не обязательно подразумевает матриархальное политическое правление).
В современной духовности движение Богини использовалось женщинами для того, чтобы отделить себя от бессилия, которому они подверглись, и принять и примириться с тем, что они сильны.
Духовность Богини не использовалась на ранних этапах феминистского движения, когда дело касалось женщин, выражающих свою духовность, потому что они не видели корреляции и считали ее подходящей как способ выразить различные ситуации и события, с которыми сталкиваются женщины. Также женская духовность и геронтология тесно связаны или связаны друг с другом, потому что женская духовность очень тесно фокусируется на новых поколениях и на том, как им нужно быть в контакте с собой и окружающим миром. Но это также то, что следует навязать пожилым женщинам, потому что это женская духовность, поскольку духовность присуща людям всех возрастов.
Движение Богини и Женское движение временами были тесно связаны друг с другом. Одним из примеров является идея телесной автономии. Многие феминистские движения и лидеры считают, что женские тела притеснялись в течение многих лет, например, обвинения в стыде с шлюхами были направлены против некоторых религиозных групп. Члены этого движения видят фетишизацию и эксплуатацию женщин и считают, что это сыграло большую роль в насилии в отношении женщин.
В этом движении и других духовных группах есть божество, известное как Тройная Богиня, которое является олицетворением этапов жизни женщины. Члены комитета говорят, что это не строго для женщин, а для общего руководства через детство, зрелость и старость, но оно сильно коррелирует с женщинами. Тройная Богиня - это божество, которому поклоняются многие неоязыческие группы; женщины, дети и мужчины. В этих движениях она рассматривается как божество, которое помогает людям понять, что происходит в их жизни во все времена. Многие верят, что в женщине проходят этапы, через которые их ведет Тройственная Богиня: девица / юность, затем мать и любовница и, наконец, мудрая женщина. Все это происходит от язычников и их верований, но претерпевало изменения с течением времени, но ее основное представление осталось прежним.
Тройной символ богини Богиня - Мать является широко признанным архетипом в психоанализе, и поклонение матери земли и небо богинь известно из многочисленных религиозных традиций исторического многобожия, особенно в классических цивилизациях, когда храмы были построены для многих богинь.
Продолжаются споры о том, существовала ли древняя матриархальная религия исторически. Американский ученый Камилла Паглиа утверждала, что «нет ни малейшего доказательства, подтверждающего существование матриархата где-либо в мире в любое время», и, кроме того, «моральная амбивалентность великих богинь-матерей была удобно забыта теми американскими феминистками, которые воскресили их." В своей книге «Миф о предыстории матриархата» (2000) ученый Синтия Эллер обсуждает происхождение идеи предыстории матриархата, доказательства за и против ее исторической точности, а также подходит ли эта идея для современного феминизма.
Кавита Майя цитирует ученых, указывающих на предполагаемое отсутствие этнической смеси в феминизме Богини, утверждая, что движение Богини включает в себя «неравную динамику отношений между белыми феминистками Богини и цветными женщинами», и заявляет, что оно находится под влиянием колониальных нарративов, что приводит к обоим «замалчивание и романтизация расовых различий».
Портал феминизма