Войти
Майя Змей из видений Змей, или змея, является одним из древнейших и наиболее распространенных мифологических символов. Слово происходит от латинского змеи, ползающего животного или змеи. Змеи были связаны с некоторыми из древнейших ритуалов, известных человечеству, и обозначили двойное выражение добра и зла.
. В некоторых культурах змеи были символами плодородия. Например, хопи люди Северной Америки исполнили ежегодный танец змей, чтобы отпраздновать союз Молодежи Змеи (дух неба) и девушки-змеи (дух подземного мира) и обновить плодородие из природа. Во время танца трогали живых змей, в конце танца змей выпускали в поля, чтобы хороший хороший урожай. «Змеиный танец - это молитва духам облаков, грома и молнии, чтобы дождь упал на растущие посевы». В других культурах змеи символизировали пуповину, соединяющую всех людей с Матерью-Землей. Великая Богиня часто в качестве фамильяров змей, иногда обвивающих ее священный посох, как на древнем Крите, и им поклонялись как ее хранителям загадки рождения и возрождения.
Исторически змеи и змеи олицетворяют плодородие или творческая жизненная сила. Змеи сбрасывают кожу при шелушении, они являются символами возрождения, трансформации, бессмертия и исцеления. уроборос - это символ вечности и постоянного обновления жизни.
В некоторых авраамических традициях змей олицетворяет сексуальное желание. Согласно некоторым интерпретациям Мидраша, змей олицетворяет сексуальную страсть. В индуизме, Кундалини представляет собой свернувшуюся спиралью змею.
Медитирующий Будда, защищенный нагами Мукалинда. Камбоджа, 1150–1175 гг. Змеи представлены как могущественные хранители храмов и других священных мест. Эта связь может быть основана на наблюдении, что, когда им угрожают, некоторые змеи (такие как гремучие змеи или кобры ) часто держатся и защищают свою территорию, сначала прибегая к демонстрации угроз, а затем сражаясь, скорее чем отступить. Таким образом, они являются естественными хранителями сокровищ или священных мест, которые нелегко убрать с дороги.
В Ангкоре в Камбодже многочисленные каменные скульптуры представляют собой многоголовых нагов с капюшонами в качестве охранников храмов или других помещений. Любимым мотивом ангкорейских скульпторов примерно с XII века н.э. и далее был мотив Будды, сидящего в позе медитации, его весивался кольцами многоголовой наги, которая также использует свой расклешенный капюшон. чтобы оградить его сверху. Этот мотив напоминает историю Будды и царя змей Мукалинда : когда Будды сидел под деревом, погруженный в медитацию, Мукалинда, чтобы защитить Будду от бури, которая только что начала возникать.
На флаге Гадсдена Американской революции изображена гремучая змея, свернувшаяся свернувшейся кольцом и готовая нанести удар. Под изображением змеи находится легенда: «Не наступай на меня». Змея символизировала опасность колонистов, готовых бороться за свои права и родину. Этот мотив повторяется в First Navy Jack ВМС США.
Змеи связаны с ядом и лекарствами. Яд змеи связан с химическими веществами растений и грибов, которые обладают силой исцелять, ядовитые или расширять сознание (и даже эликсир жизни и бессмертие) посредством божественного опьянения. Из-за своих знаний о травех и энтеогенной ассоциации змея часто считалась одним из самых мудрых животных, будучи (близким к) божественным. Его божественный аспект в сочетании с его средой обитания на земле между корнями растений сделали его животным с хтоническими свойствами, связанными с загробной жизнью и бессмертием. Обожествленный греческий врач Асклепий, как бог медицины и исцеления, нес посох с обвитым вокруг него змеем, который стал символом современной медицины. Моисей также представляет копию змея на шесте, Нехуштан, упомянутую в Числах 21: 8.
Согласно христианской традиции змеи связаны с ложью, мстительностью и мстью:
и я положу вражду между тобой и женщиной, и между твоим семенем и ее семенем; он поразит тебя в голову, а ты поранишь его пятку.
— Бытие 3:15 NRSVЭта связь также частично зависит от опыта того, что ядовитые змеи часто наносят смертельные защитные укусы, не предупредив заранее или не предупредив своих ничего не подозревающих жертвы. Хотя змея защищает себя от посягательства своей невольной жертвы, необъявленный удар может показаться излишне мстительным, если сравнивать с предполагаемой невиновностью невольной жертвы.
В известном рассказе Эдгара Аллана По «Бочка Амонтильядо » изображение змеи используется как символ мелкой мести. История рассказана с точки зрения мстительного Монтрезора, который замышляет секретный заговор с целью убийства своего соперника Фортунато, чтобы отомстить за реальные или воображаемые оскорбления. Перед тем, как осуществить свой план, Монтрезор показывает герб своей семьи намеченной: «Огромная ступня в лазурном поле; ступня раздавливает безудержную змею, чьи клыки впились в пятку ». Фортунато, не подозревая, что он оскорбил Монтрезора, не понимает символического значения герба и попадает в ловушку Монтрезора.
Мами Вата, важная часть африканских и афроамериканских религий В Африке Прежде всего поклонения змеям была Дагомея, но культ питона, по-видимому, имеет экзотическое происхождение и восходит к первой четверти 17 века. После завоевания Уайды дагомейцы вступили в контакт с людьми, поклоняющимся змеям, и в конце концов переняли от них верования, которые они поначалу презирали. В Вайде, главном центре, есть змеиный храм, в котором живут около пятидесяти змей. К каждому питону вида дань-гби нужно относиться с уважением, и смерть является наказанием за убийство даже случайно. У Дань-Гби много жен, которые до 1857 года принимали участие в публичном шествии, из которого не допускалась профанная толпа; питона несли по городу в гамаке, возможно, в качестве церемонии изгнания зла. Бог радуги Ашанти также имеет форму змеи. Говорят, что его посланник был небольшой разновидностью удавов, но только некоторые особи, а не весь вид, были священными. Во многих частях Африки считается воплощением умерших родственников. У амазулу, как и у Бетсилео с Мадагаскара, виды видов обителью определенных классов. Масаи, с другой стороны, рассматривают каждый вид среды обитания семьи племени.
«Ваза для возлияния Гудеа » с драконом Мушуссу, посвященная Нингишзиде (ХХ век до н.э. 454>краткая хронология ). кадуцей интерпретируется как изображение самого бога. В древней Месопотамии, Нира, бог-посланник Иштарана, был изображен в виде змея на кудуррус, или пограничных камней. Изображения двух переплетенных змей распространены в шумерском искусстве и неошумерских произведениях искусства и до сих пор появляются на цилиндрических печатях и амулетах вплоть до XIII века до нашей эры. Рогатая гадюка (Cerastes cerastes ) появляется в касситском и неоасирийском кудуррусе и упоминается в ассирийских текстах как магическая защитная сущность. Драконоподобное существо с рогами, телом и шеей змеи, передними лапами льва и задними лапами птицы появляется в месопотамском искусстве с аккадского периода до эллинистического периода (323). До н.э. - 31 г. до н.э.). Это существо, известное на аккадском как mušḫuššu, что означает «разъяренный змей», использовалось как символ отдельных божеств, а также как общая защитная эмблема. Похоже, что он установлен был помощником бога подземного мира Ниназу, но позже стал помощником хурритского бога бури Тишпака, а также позже, Сын Ниназу Нингишзида, вавилонский национальный бог Мардук, бог писцов Набу и ассирийский национальный бог Ашур.
Змеиные культы были прочно обоснованы в ханской религии в бронзовом веке, поскольку археологи представляют змеиные культовые объекты в слоях бронзового века в до несколькихизраильских городов в Ханаане: два в Мегиддо, один в Гезере, один в святилище храма Зоны H в Асоре и два в Сихеме.
В окружающем регионе предметы культа змей фигурировали в других культурах. Храм позднего бронзового века хеттов в северной Сирии содержал бронзовую статую бога, двойного змею в одной руке и посох в другой. В 6 веке Вавилон пара бронзовых змей стояла по бокам каждого из четырех дверных проемов храма Эсагилы. На вавилонском новогоднем празднике священник должен заказать у плотника, слесаря и ювелира два изображения, одно из «будет держать в левой руке кедровую змею, поднимая свою правую [руку] к богу Набу ». Тепе Гавры, было обнаружено менее семнадцати змей раннего бронзового века ассирийских бронзовых змей.
Змей на шкатулке для драгоценностей из Шахдада, Иран, 2700 г. до н.э Змеи священны и сильны в мыслях доисторических культур Ирана. Похоже, что они поклонялись вместе с богинями плодородия с четвертого по первое тысячелетие до нашей эры; могущественных покровителей и источник жизни и бессмертия в искусстве Талл-и Бакун, Чога Миш, Тепе Сиалк, Джирофт культура, Шахр-э Сухтех, Шахдад, эламский искусство, Луристан искусство и т. Д. Змеи изображались как покровители плодородия, воды и богатс тва в древних объектах Ирана. Тем не менее, похоже, что символическая концепция змеи со временем изменилась в культуре Иранского плато. В авраамических традиций змей олицетворяет сексуальное желание, поскольку он соблазнил Еву обещанием запретного знания в Эдемском саду. Арийские религии тоже называют змей дьявольскими; Ажи Дахаке в Авесте - страшный змей, а Заххак в Шахнаме - адское существо с двумя змеями на плечах. Эта замена может быть связана с общением между жителями и верующими авраамических религий и, кроме этого, преобразованием матриархата в патриархат в социальной структуре Иранского плато.
Украшение в виде змеи на бронзовом веке горшок из Румайла, Аль-Айн Значительные находки керамики, изделия из бронзы и даже золота изображения змей были сделаны на всей территории Арабских Эмиратов (ОАЭ). бронзовый век и железный век металлургический центр Сарук аль-Хадид далек, вероятно, самый богатый клад таких предметов, хотя были сделаны находки с символами змей в бронзе Возрастные памятники Румайла, Битна и Масафи. Большинство изображений змей похожи, с нанесенным на них последовательным точечным орнаментом.
Хотя археологи считают, что широко распространенное изображение змей на местах в ОАЭ религиозную цель, это предположение.
В Евангелии от Иоанна 3: 14–15 Иисус проводит прямое сравнение между воскресением Сына Человеческого и настоящее Моисея, поднявшего змея в как знак, используя его в связанном символе спасением : «Как Моисей поднял змея в пустыне, так и Сын Человеческий должен быть вознесен, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел вечная жизнь ".
Во многих мифах хтонический змей (иногда пара) живет в Древе жизни или обвивается вокруг него Расположен в божественном саду. В Бытие истории Торы и библейского Ветхого Завета, древо познания добра и зла расположено в Эдемский сад вместе с деревом жизни и Змеем. В греческой мифологии Ладон обвился вокруг дерева в саду Гесперид, защищая золотые яблоки.
Níhöggr грызет корни Yggdrasil на этой иллюстрации из исландского манускрипта 17-го века. Аналогичным образом Нихёггр (Нидхогг Нагар), дракон из скандинавской мифологии, питается от корней Иггдрасиль, Мировое Древо.
Под еще одним Древом (деревом Бодхи Просветления) Будда сидел в экстатической медитации. Когда разразилась буря, могущественный царь змей Мукалинда поднялся со своего места под землей и на семь дней окутал Будду семью кольцами, чтобы не нарушить его экстатическое состояние.
Змея видений также был символом возрождения в мифологии майя, с истоками, восходящими к более ранним концепциям майя, лежащим в центре мира как майя задумал это. «Он находится на центральной оси на вершине Мирового Древа. По сути, Мировое Древо и Змея Видения, представляющие царя, создают центральную ось, которая соединяется между духовным и земным мирами или планами. ритуал, согласно которому король мог создать центральную ось в храмах и создать дверь в духовный мир, а вместе с ним и силу ". (Schele and Friedel, 1990: 68)
Шумерское божество, Нингиззида, сопровождается двумя грифонами Мушуссу ; это старейшее известное изображение двух змей, обвивающихся вокруг осевого стержня, датируемое до 2000 г. до н.э. Иногда представлено Древо Жизни (в сочетании с подобными концепциями, такими как Мировое Древо и Axis mundi или «Мировая ось») посохом, подобным тем, которые используют шаманы. Примерами таких посохов со свернутыми кольцами змей в мифологии являются кадуцей из Гермеса, Жезл Асклепия, посох Моисея и тростники папируса и шесты божеств, обвитые единой змеей Ваджет, датируемые ранее 3000 Самое древнее известное изображение двух змей, обвитых жезла, - это изображение вокруг шумерского бога плодородия Нингиззиды. ображали в виде змея с головой, который со временем стал богом исцеления и магии. Это спутник Думузи (Таммуза), которым он стоял у ворот небес. В Лувре находится знаменитая зеленая стеатитовая ваза, вырезанная для короля Гудеа из Лагаша (датируемая по-разному 2200–2025 гг.. Э.) С надпись, посвященная Нингиззиде. Нингиззида был предком Гильгамеша, который, согласно эпосу , нырнул на дно воды, чтобы найти растение жизни. Но пока он отдыхал от своих трудов, пришла змея и съела растение. Змея стала бессмертной, и Гильгамешу суждено было умереть.
Древние североамериканские змеиные изображения часто изображали гремучих змей Нингиззида был популяризирован в 20-м веке Раку Кей Рейки (он же «Путь Огненного Дракона»), где «Нин Гиз Зида» Считается, что это огненный змей тибетского, а не шумерского происхождения. «Нин Гиз Зида» - это другое название древней индуистской концепции Кундалини, санскритского слова, означающего либо «свернувшись клубком», либо «свернувшись, как змея». «Кундалини» относится к материнскому разуму, стоящему за йогическим пробуждением и духовным созреванием, ведущим к измененным состояниям сознания. Есть ряд других переводов этого термина, обычно выделяющих более змеиный характер этого слова, например. "змеиная сила". Джозеф Кэмпбелл предположил, что символ змей, обвивающихся вокруг посоха, является древним представлением физиологии Кундалини. Посох представляет собой позвоночник, а змея (и) являются энергетическими системами. В двух свернутых кольцах змей они обычно пересекаются друг с другом семь раз, что, возможно, относится к семи энергетическим центрам, называемым чакрами.
В Древнем Египте, где существуют самые ранние письменные культурные записи, змей появляется от начала до конца их мифологии. Ра и Атум («тот, кто завершает или совершенствует») стал одним и тем же богом, Атум, «контр-Ра», был связан с земными животными, включая змею: Нехебкау («тот, кто обуздывает души») был двухголовым змеиным божеством, охранявшим вход в подземный мир. Его часто считают сыном богини змей Рененутет. Ее часто путали (а позже поглощали) их изначальную богиню змей Ваджет, египетскую кобру, которая с самых ранних летописаний была покровительницей и защитницей страны. другие божества и фараоны. Это первый известный оракул. Она изображалась в виде короны Египта, обвитой вокруг посоха из папируса и шеста, указывающего на статус всех других божеств, а также обладающей всевидящим глазом мудрости. и месть. Она никогда не теряла своего положения в египетском пантеоне.
Образ змея как воплощение мудрости, переданной Софией, был эмблемой, используемой гностицизмом, особенно теми сектами, которые более ортодоксальные характеризовали как «Ophites "(" Змеиные люди "). Хтонический змей был одним из земных животных, связанных с культом Митры. Василиск, ядовитый «царь змей» с убивающим взглядом, был вылуплен змеем, Плиний Старший и другие думали, из яйца петуха.
За пределами Евразии, в мифологии йоруба, Ошунмаре был еще одним мифическим регенерирующим змеем.
Радужный змей (также известный как Радужная змея) - это главное мифологическое существо для аборигенов в Австралии, хотя связанный с ним миф о сотворении наиболее известен в Северной Австралии. На Фиджи Ратумайбулу был богом-змеем, который правил подземным миром и заставлял цвести фруктовые деревья. В Северном хребте Флиндерс правит Аркару, змей, который пил озеро Фром пусто, укрывается в горах, вырубая долины и водоемы, землетрясения через храп.
Змея, образуя кольцо с хвостом во рту, является четким и широко распространенным символом «Все-во-Все», тотальности существования, бесконечности и цикличность космоса. Самая известная версия этого - египто-греческий Уробурос. Считается, что он был вдохновлен Млечным путем, поскольку в некоторых древних текстах упоминается змея света, обитающая на небесах. Древние египтяне связывали его с Ваджет, одним из своих древнейших божеств, а также с другим аспектом, Хатор. В скандинавской мифологии Мировой Змей (или Змея Мидгарда), известный как Йормунганд, окружил мир в бездне океана, кусая себя за хвост.
Вишну отдыхает на Ананта-Шеше, а Лакшми массирует свои «лотосные стопы» В индуистской мифологии Господь Вишну говорит, что спать, плывя по космическим водам на змее Шеша. В Пуранах Шеша держит все планеты вселенной на своих капюшонах и постоянно воспевает славу Вишну изо всех его уст. Его иногда называют «Ананта-Шеша», что означает «Бесконечная Шеша». В главе Самудра мантан Пуран, Шеша ослабляет гору Мандара, чтобы асуры и дэвы использовали ее в качестве прута .>взбить океан молока на небесах, чтобы сделать Сому (или Амриту ), божественный эликсир бессмертия. В качестве взбивающей веревки используется еще один гигантский змей по имени Васуки.
В доколумбовой Америке Кэцалькоатля иногда изображается собственным хвостом. Матерью Кецалькоатля была ацтекская богиня Коатликуэ («та, что в змеиной юбке»), также известная как Чихуакоатль («Госпожа змея»). Отцом Кецалькоатля был Мишкоатль («Облачный Змей»). Он был отождествлен с Млечным путем, звездами и небом в нескольких мезоамериканских культурах.
полубог Айдофедо из регистрации Африки Ашанти - тоже змея, кусающая свой собственный хвост. В мифологии Дагомеи из Бенина в Западной Африке змея, которая поддерживает все на своих региональных кольцах, была названа Даном. В Водоу Бенина и Гаити Айида-Веддо (он же Аида-Ведо, Айдо Кведо, «Радуга-Змей») - дух плодородия, радуги и змеи, и товарищ или жена Дана, отца всех духов. Когда вода была экспортирована в Гаити через работорговлю, Дан стал Данбаллой, Дамбаллой или Дамбаллой-Ведо. Из-за его связи со змеями он иногда маскируется под Моисея, который нес на своем посохе змею. Многие также считают, что он является той же сущностью, что и Святой Патрик, известный как изгоняющий змей.
Змей Гидра - это звезда созвездие, представляющее либо змея, сердито брошенного в небо Аполлоном, либо лернейской гидрой как побежденный Гераклом за один из его Двенадцати подвигов. Созвездие Змеи представляет собой змею, которую приручил Змееносец, укладчик змей, другое созвездие. Наиболее вероятная интерпретация состоит в том, что Змееносец представляет целителя Асклепия.
Древнее изображение Нува и Фуси, обнаруженное в Синьцзяне Иногда змеи и драконы используются взаимозаменяемо, имея схожие символы. функции. Считается, что яд змеи имеет огненное качество, подобное огнедышащему дракону. Греческий Ладон и скандинавский Нидхоггр (Нидхогг Нагар) иногда описываются как змеи, а иногда как драконы. В германской мифологии змей (древнеанглийский : wyrm, древневерхненемецкий : wurm, древнескандинавский : ormr) используется взаимозаменяемо с греческое заимствование дракон (др.-англ. Draca, OHG: trahho, ON: дреки). В Китае и особенно в Индокитае индийский змей нага приравнивался к длинному или китайскому дракону. ацтек и толтек бог-змей Кецалькоатль также имеет драконоподобные крылья, как и его эквивалент в Киче' мифологии майя Кукумац («пернатый змей»), который ранее существовал со времен классических майя как божество по имени Кукулькан.
архаика Горгона на фронтоне Храма Артемиды на Корфу, как показано в Археологическом музее Корфу. Она носит пояс из переплетенных змей, символ плодородия. Миноанская Богиня Змеи размахивает змеей в руках других, возможно, напоминая о ее роли как источника мудрости, а не о ней роль хозяйки животных (Potnia theron ) с леопардом под каждой рукой.
Змеи занимали видное место в архаических греческих мифах. Согласно некоторым источникам, Офион («змей», он же Офионей) правил миром вместе с Эвриномой до того, как их двое были низвержены Кроносом и Реей. Говорят, что оракулы древних греков были продолжением традиций, начатой с поклонения египетской богине кобры, Ваджет.
Тифон, враг олимпийских богов, описывается как огромное ужасное чудовище с сотней и головней змей, выходящих из его бедер, который был побежден и брошен в Тартар Зевсом или заключен в вулканических регионах, где он является причиной извержений. Таким образом, Тифон - это хтоническая форма вулканических сил. Змеиные элементы фигурируют среди его потомков; среди его детей от Ехидны: Цербер (чудовищный трехголовый пес со змеей вместо хвоста и змея гривой); змеехвостый Химера ; змееподобное хтоническое водное чудовище лернейская гидра ; и стоголовый змеиный дракон Ладон. И Лернейская Гидра, и Ладон были убиты Гераклом.
Пифоном земным драконом Дельфами, она всегда изображалась на вазах и скульпторами в виде змеи. Пифон был хтоническим врагом Аполлона, который убил ее и переделал ее бывший дом своим собственным оракулом, самым известным в классической Греции.
Статуя Асклепия Медуза и другие Горгоны были злобными женщинами-монстрами с острыми клыками и живыми ядовитыми змей, происхождение которых предшествовало письменным мифам Греции и которые были хранителями древнейших ритуальных секретов. Горгоны носили пояс из двух переплетенных змей в той же конфигурации, что и кадуцей. Горгона была помещена в центре, на самой высокой точке одного из фронтонов Храма Артемиды на Корфу.
Асклепий, сын Аполлона и Корониса, изучив секреты сдерживания смерти после наблюдения, одна змея возвращает к жизни другую (которую сам Асклепий смертельно) ранил) с помощью целебных трав. Чтобы не дать всему человечеству стать бессмертным под опекой Асклепия, Зевс убил его ударом молнии. Смерть Асклепия от рук Зевса показывает неспособность человека бросить вызов естественному порядку, отделяющему смертных людей от богов. В честь Асклепия змеи часто использовались в лечебных ритуалах. Неядовитых змей оставляли ползать по полу в общежитиях, где спали больные и раненые. Библиотека утверждала, что Афина дала Асклепию сосудов с кровью Горгон. Кровь Горгоны обладают магическими свойствами: если взять ее с левой стороны Горгоны, это смертельный яд; с правой стороны, кровь могла возвращать мертвых к жизни. Еврипид писал в своей трагедии Ион, чтоинская царица Креуса унаследовала этот сосуд от своего предка Эрихтония, который сам был змеей и получил сосуд от Афины. В этой версии кровь Медузы обладала целительной силой, смертельный яд исходил от змей Медузы.
Олимпиада, мать Александра Македонского и принцесса первобытной земли Эпира, имела репутацию укротителя змей, и она была в змеях форма, которую Зевс якобы породил от нее Александра. Этес, царь Колхиды и отец чародейки Медеи, обладал Золотым руном. Он охранял его огромной змеей, которая никогда не спала. Медея, которая влюбилась в Ясона из аргонавтов, заколдовала его, чтобы он уснул, чтобы Ясон мог схватить руно. (См. Ламия (мифология) ).
Когда колесница греческого бога солнца не управляется лошадьми, описывается, как ее тянут огненные драконы. Наиболее ярким примером этого является эпизод, в котором Медее дается колесница своего деда, змеи тащат по небу.
Медный змей (акварель около 1896–1902 гг., Автор Джеймс Тиссо )В еврейской Библии змей в Эдемский сад соблазнил Еву обещанием быть подобным Богу, что, несмотря на предупреждение Бога, смерть не будет результатом, что Бог утаивает от нее знания, хотя змей идентифицирован как сатана в Книга Откровения, в Бытии змей изображается просто как обманчивое существо или обманщик, продвигающее как добро, что Бог прямо запретил, особенно хитрый в своем обмане (Быт. 3: 4) –5 и 3:22).
Посох Моисея превратился в змею, а затем снова в посох (Исход 4: 2–4). Книга Чисел 21: 6–9 указывает на происхождение архаического медного змея, Нехуштана, ассоциируя его с Моисеем. Эта медная змея, согласно библейскому тексту, помещена на шест и используется для исцеления. Книга Чисел 21: 9 "И сделал Моисей змею из копе r, и положил его на столб, и было так, что если змея укусила кого-нибудь, когда он увидел медную змею, тот остался жив».
Когда реформатор царь Езекия взошел на престол Иудеи в конце 8-го века до эры: «Он снял высоту, священные столбы, разбил идолов и разбил на куски медную змею, которую создал Моисей: для до тех дней дети» Израильтянин воскурял ему фимиам: и назвал его Нехуштан. (2 Царств 18: 4 )
Хойсала скульптура пары наг, Халебиду Наг (санскрит : नाग) - это Санскрит / пали слово для божества или класса сущностей или существ, принимающих форму очень большая змеи, встречается в индуизме и буддизме. Нага в первую очередь олицетворяет возрождение, смерть и смертность из-за того, что она покрыта кожей и символически «перерождается».
Брамины связывали нагов с Шивой и Вишну, который опирался на 100 голов. ага обвился вокруг шеи Шивы. Змея олицетворяла свободу в индуистской мифологии, потому что их невозможно приручить.
Змеи, или наги, играют особенно важную роль в камбоджийском, исане и Лаосская мифология. Миф о происхождении объясняет появление названия «Камбоджа» в результате завоевания принцессы наги лордом Камбуджи по имени Каундинья : потомками их союза кхмеры. Жорж Коэдес предполагает, что камбоджийский миф является основой для легенды «Пхра Даенг Нанг Ай», в которой женщина, прожившая много прошлых жизней в этом регионе, перевоплощается в дочь Прайя Хом (тайский язык означает Камбоджиец) и вызывает смерть своего спутника в прошлых жизнях, который перевоплотился в принца нагов. Это приводит к войне между «духами воздуха» и нагами: буйные наги - это реки в разливе, и весь регион затоплен. Миф о Короле жаб рассказывает, как введение буддийских учений привело к война с небесным божеством Phaya Thaen, и закончилась перемирием с нагами, поставленными охранниками входов в храмы.
В Америке некоторые из Индейские племена почитают гремучую змею как дедушку и царя змей, способную задуть попутный ветер или вызвать бурю. Среди хопи из Аризоны змея фигурирует в основном в одном из танцев. Гремучей змее поклонялись в Натчез храме солнца, а ацтеков божество Кецалькоатль был пернатым богом-змеем. Во многих мезоамериканских культурах змея считалась порталом между двумя мирами. Племена Перу, как говорят, обожали больших змей в доинкские дни, а в Чили мапуче в своих верованиях о потопе изображали змею.
A Рогатый змей - популярное изображение в мифологии коренных жителей Северной Америки.
В одной истории коренных жителей Северной Америки злой змей убивает одного из кузенов богов, поэтому бог убивает змея в отместку, но умирающий змей вызывает великий потоп. Люди сначала бегут в горы, а затем, когда горы покрываются, плывут на плоту, пока наводнение не утихнет. Злые духи, которыми управлял бог-змей, затем скрываются от страха. Строители курганов придавали змею большую мистическую ценность, как демонстрирует Змеиный курган, хотя мы не можем распутать конкретные ассоциации.
Йормунганд, также называемый Мидгардский Змей или Мировой Змей, - это морской змей скандинавская мифология, средний ребенок Локи и жительница Ангрбода.
Согласно Прозе Эдде, Один забрал троих детей Локи, Фенрисульфа, Хель и Ёрмунганда. Он бросил Ёрмунганда в великий океан, окружающий Мидгард. Змей стал настолько большим, что смог окружить Землю и ухватиться за свой собственный хвост, и в результате он получил альтернативное имя Змея Мидгарда или Мировая Змея. Заклятый враг Ёрмунганда - бог Тор.
В Поэтической Эдде Один рассказывает о 8 змеях, грызущих корни Иггдрасиля : Нидхёггр, Граввитнир, Мойн, Гойн, Грабакр, Графвёллудр, Свафнир и Офнир.
Морские змеи были гигантскими криптозоологическими существами, когда-то считавшимися обитающими в воде, будь то морские чудовища, такие как Левиафан или озерные монстры, такие как Лох-Несское чудовище. Если их называли «морскими змеями », то считалось, что это настоящие змеи, обитающие в водах Индо-Тихого океана (Семейство Hydrophiidae ).
На Звезде Жизни есть Жезл Асклепия Змеи обвили посохи обоих Гермеса (кадуцей ) и Асклепий, где единственная змея обвивала грубый посох. На кадуцею Гермеса змеи не просто дублировались для симметрии, они были парными противоположностями. (Этот мотив соответствует phurba.) Крылья во главе персонала идентифицировали его как принадлежащий крылатому посланнику Гермесу, римскому Меркурию, богом магии, дипломатии и риторики, изобретений и открытий, защитником как торговцев, так и союзников этой профессии, мифографам Взгляните на воров. Однако, как это также была роль шумерского обвитого змеиного бога Нингиззида, с которым иногда приравнивали Гермеса, объясняет происхождение змей в кадуцею Гермеса как психоп рольомпа.
В поздней античности, по мере развития тайного изучения алхимии, Меркурий считался защитником и этими искусствами, а также тайной или оккультной "герметической" информации Химия и медицина связывали жезл Гермеса с посохом целителя Асклепия, который был ранен змеем; он был отождествлен с жезлом Меркурия, современный медицинский символ - который должен быть просто жезлом Асклепия - часто Торговая палочка Меркурия. Другая версия используется в алхимии, известная как кадуцей Николаса Фламеля. Историк искусства Уолтер Дж. Фридлендер в книге «Золотая палочка медицины: история кадуцея» Символ в медицине (1992) собрал сотни примеров кадуцея и жезла Асклепия и обнаружил, что профессиональные ассоциации с большей вероятностью будут использовать сотрудников Асклепия, в то время как коммерческие организации в области медицины с большей вероятностью будут использовать кадуцей.
Следуяскому христианскому контексту как символ зла, змеи иногда фигурируют в политической пропаганде. Они использовались для представления евреев в антисемитской пропаганде. Змеи также использовались для изображения злой стороны наркотиков в таких фильмах, как «Наркотики и наркотики: Яма отчаяния».
Императорская Япония изображена в виде злой змеи на пропагандистском плакате времен Второй мировой войны
Антрополог Линн Исбелл утверждала, что, будучи приматами, змея как символ смерти, встроена в наше бессознательное сознание из-за нашей эволюционной истории. Исбелл утверждает, что в течение миллионов лет змеи были единственными значительными хищниками приматов, и это объясняет, почему страховые змеи являются единственными из самых распространенных фобий во всем мире и почему символ змеи так распространен в мировой мифологии; змей - это врожденный образ опасности и смерти.
Более того, психоаналитик Джозеф Льюис Хендерсон и этнолог Мод Оукс утверждали, что змей является символом инициации и возрождения именно потому, что он является символом смерти.
 | На Викискладе есть материалы, связанные с Мифологическими змеями. |
