Войти
Радикальный феминизм - это точка зрения в рамках феминизма, которая призывает к радикальному переустройству общества, в котором мужское превосходство устраняется во всех социальных и экономических сферах. контекстах, признавая, что на опыт женщин также влияют другие социальные различия, такие как раса, класс и сексуальная ориентация.
Радикальные феминистки рассматривают общество как фундаментальный патриархат, в котором мужчины доминируют и угнетают женщин. Радикальные феминистки стремятся отменить патриархат как один из фронтов борьбы за «освобождение всех от несправедливого общества, бросив вызов существующим социальным нормам и институтам». Эта борьба включает противодействие сексуальной объективации женщин, повышение осведомленности общественности о таких вопросах, как изнасилование и насилие в отношении женщин, оспаривание концепции гендерных ролей. и бросая вызов тому, что радикальные феминистки считают расовым и гендерным капитализмом, характерным для Соединенных Штатов и многих других стран. Согласно Суламифь Файерстоун в Диалектика пола: аргументы в пользу феминистской революции (1970): «Конечная цель феминистской революции должна быть в отличие от первой феминистской революции. движение, а не только устранение мужской привилегии, но и самого различия пола: генитальные различия между людьми больше не будут иметь значения в культурном плане ». Хотя радикальные феминистки считают, что различия в гениталиях и вторичных половых признаках не должны иметь значения в культурном или политическом плане, они также утверждают, что особая роль женщин в репродукции должна признаваться и безнаказанно учитываться на рабочем месте, а некоторые утверждали, что компенсация должны быть предложены для этой общественно важной работы.
Ранний радикальный феминизм, возникший в рамках второй волны феминизма в 1960-х годах, обычно рассматривал патриархат как «трансисторический феномен», предшествующий или более глубокий, чем другие источники угнетения, «не только древнейшая и наиболее универсальная форма господства, но и основная форма» и модель для всех остальных. Более поздняя политика, происходящая от радикального феминизма, варьировалась от культурного феминизма до более синкретической политики, которая ставила вопросы класса, экономики и т. Д. наравне с патриархатом как источником притеснения.
Радикальные феминистки находят первопричину угнетения женщин в патриархальных гендерных отношениях, в отличие от правовых систем (как в либеральном феминизме ) или классовый конфликт (как в анархистском феминизме, социалистическом феминизме и марксистском феминизме ).
Радикальные феминистки утверждают, что общество - это патриархат в котором класс мужчин являются угнетателями класса женщин. Они предполагают, что угнетение женщин является наиболее фундаментальной формой угнетения, существующей с момента зарождения человечества. Как написала радикальная феминистка Ти-Грейс Аткинсон в своей фундаментальной статье «Радикальный феминизм» (1969):
Считается, что первое дихотомическое разделение этой массы [человечества] произошло по признаку пола: мужчина и женщина... это произошло потому, что половина человечества несет бремя репродуктивного процесса, и потому что человек, `` разумное '' животное, имел ум, чтобы воспользоваться этим, что роженицы или `` вьючные животные '' были загнаны в политический класс: двусмысленное превращение биологически обусловленного бремени в политическое (или необходимое) наказание, тем самым изменяя определение этих индивидов с человека на функциональное или животное.
Радикальные феминистки утверждают, что из-за патриархата женщины стали рассматриваться как «другие» по сравнению с мужской нормой и как таковые систематически притеснялись и маргинализировались. Они также утверждают, что мужчины как класс извлекают выгоду из угнетения женщин. Патриархальная теория обычно не определяется как вера в то, что все мужчины всегда получают выгоду от притеснения всех женщин. Скорее, он утверждает, что первичным элементом патриархата являются отношения доминирования, когда одна сторона доминирует и эксплуатирует другую в интересах первой. Радикальные феминистки считают, что мужчины (как класс) используют социальные системы и другие методы контроля для подавления женщин (а также недоминирующих мужчин). Радикальные феминистки стремятся отменить патриархат, бросая вызов существующим социальным нормам и институтам, и верят, что устранение патриархата освободит всех от несправедливого общества. Ти-Грейс Аткинсон утверждала, что потребность во власти подпитывает мужской класс, чтобы продолжать угнетать женский класс, утверждая, что «потребность мужчин в роли угнетателя является источником и основой всего человеческого угнетения».
Влияние радикально-феминистской политики на женское освободительное движение было значительным. Redstockings соучредитель Эллен Уиллис писала в 1984 году, что радикальные феминистки «признали сексуальную политику общественной проблемой», создали словарь феминизма второй волны, помогли легализовать аборты в США, «первыми потребовали полного равенства в так называемой частной сфере» («работа по дому и уход за детьми... эмоциональные и сексуальные потребности») и «создали атмосферу безотлагательности», которая почти привело к принятию Поправки о равных правах. Влияние радикального феминизма можно увидеть в принятии этих вопросов Национальной организацией женщин (СЕЙЧАС), феминистской группой, которая ранее была почти полностью сосредоточена на экономических вопросах.
Радикальные феминистки в Соединенных Штатах придумали термин женское освободительное движение (WLM). WLM росла в значительной степени благодаря влиянию движения за гражданские права, которое набрало силу в 1960-х годах, и многие из женщин, которые встали на сторону радикального феминизма, ранее имели опыт радикальных протестов в борьбе. против расизма. Хронологически это можно рассматривать в контексте феминизма второй волны, начавшейся в начале 1960-х годов. Ведущими фигурами этой второй волны феминизма были Суламифь Файерстоун, Кэти Сарачайлд, Ти-Грейс Аткинсон, Кэрол Ханиш, Роксана Данбар, Наоми Вайсштейн и Джудит Браун. В конце шестидесятых различные женские группы, описывающие себя как «радикальные феминистки», такие как Фронт освобождения женщин Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе (WLF), предлагали различные взгляды на радикальную феминистскую идеологию. Соучредитель UCLA Девра Вебер вспоминает, что «радикальные феминистки были против патриархата, но не обязательно капитализма. По крайней мере, в нашей группе они выступали против так называемой борьбы за национальное освобождение, в которой доминируют мужчины».
Радикальные феминистки помогли трансформировать радикальный протест за расовое равенство, в котором многие имели опыт, в борьбу за права женщин. Они взялись за дело и отстаивали различные женские проблемы, включая право на аборт, Поправку о равных правах, доступ к кредитам и равную оплату труда. Многие цветные женщины были среди основателей движения за освобождение женщин (Фрэн Бил, Тони Кейд Бамбара ); тем не менее, цветные женщины в целом не участвовали в движении из-за их вывода о том, что радикальные феминистки не занимались «вопросами значения для женщин из числа меньшинств», чернокожих женщин в частности. После того, как были сформированы группы по повышению осведомленности для мобилизации поддержки, вторая волна радикального феминизма стала видеть в участии все большего числа цветных женщин.
В 1960-х годах радикальный феминизм зародился внутри либеральных феминисток и феминистские дискуссии рабочего класса сначала в Соединенных Штатах, затем в Соединенном Королевстве и Австралии. Те, кто участвовал в этом, постепенно пришли к выводу, что не только средний класс нуклеарная семья угнетает женщин, но и что общественные движения и организации утверждают, что выступают за освобождение человека., в частности, контркультура, Новые левые и марксистские политические партии, все из которых доминировали и ориентировались на мужчин. В Соединенных Штатах радикальный феминизм развился как реакция на некоторые предполагаемые неудачи как организаций новых левых, таких как Студенты за демократическое общество (SDS), так и феминистских организаций, таких как СЕЙЧАС. Первоначально сосредоточенные в больших городах, таких как Нью-Йорк, Чикаго, Бостон, Вашингтон, округ Колумбия, и на Западном побережье, радикальные феминистские группы быстро распространились по стране из 1968–1972 годы.
В то же время параллельные тенденции мышления развивались за пределами США: Женский Ежегодник из Мюнхена дает хорошее представление о феминизме начала 1970-х в Западной Германии:
Их эссе в Ежегоднике от имени Автономное феминистское движение утверждало, что патриархат - это старейшие и самые фундаментальные отношения эксплуатации. Отсюда необходимость отделения феминисток от мужских организаций левых, поскольку они просто использовали бы усилия женщин для поддержки своих собственных целей, в которых женское освобождение не имело значения. Редакторы Frauenjahrbuch 76 также явно дистанцировались от языка либерализма, утверждая, что «равные права определяют угнетение женщин как невыгодное положение женщин». Они явно обозначили равноправную версию феминизма как стремление быть похожим на мужчин, категорически отвергая утверждения о том, что «женщины должны входить во все сферы общества, где доминируют мужчины. Больше женщин в политике! Больше женщин в науке и т. Д.. Женщины. должен уметь делать все, что делают мужчины ". Их позиция - и позиция автономных феминисток, представленных в этом ежегоднике 1976 года, - заключалась в следующем: «Этот принцип, согласно которому« мы тоже этого хотим »или« мы тоже можем сделать это », измеряет эмансипацию мужчин и снова определяет, что мы хотим в отношении к Мужчины. Его содержание - подчинение мужчинам... Поскольку в этом обществе мужские характеристики в основном имеют больший престиж, признание и, прежде всего, большую власть, мы легко попадаем в ловушку отрицания и обесценивания всего женского, восхищения и подражания всему этому считается мужской... Битва против женской роли не должна превращаться в борьбу за мужскую роль... Феминистское требование, которое выходит за рамки притязаний на равные права, - это требование самоопределения.
Радикал феминистки ввели использование групп повышения сознания (CR). Эти группы объединили интеллектуалов, рабочих и женщин среднего класса в развитых западных странах, чтобы обсудить свой опыт. Во время этих дискуссий женщины не создали общую и репрессивную систему, независимо от их политической принадлежности или социального класса. На основании этих обсуждений женщины пришли к выводу, что прекращение патриархата было самым необходимым шагом на пути к подлинно свободному обществу. Эти сеансы повышения осведомленности позволили ранним радикальным феминисткам развить политическую идеологию, основанную на обычном опыте женщин, столкнувшихся с мужским превосходством. Повышение самосознания широко использовалось в подразделениях глав Национальной организации женщин (NOW) в течение 1970-х годов. Феминизм, возникший в результате этих дискуссий, стоял прежде всего за освобождение женщин, как женщин, от угнетения мужчин в их собственной жизни, а также мужчин, находящихся у власти. Радикальный феминизм утверждал, что тотальная идеология и социальная формация - патриархат (правительство или правление отцов) - доминируют над женщинами в интересах мужчин.
Логотип Redstockings Внутри групп такие как Радикальные женщины Нью-Йорка (1967–1969; не связаны с современной социалистической феминистской организацией Радикальные женщины ), которые Эллен Уиллис охарактеризовала как «первую группу освобождения женщин в Нью-Йорке. Йорк Сити », начала зарождаться радикальная феминистская идеология. Он заявил, что «личное политически», а «сестринство - мощно»; призывы к женскому активизму, выдвинутые Кэти Сарачайлд и другими участниками группы. Радикальные женщины Нью-Йорка распались в начале 1969 года в результате того, что стало известно как «политико-феминистский раскол», когда «политики» рассматривали капитализм как главный источник угнетения женщин, в то время как «феминистки» видели угнетение женщин в мужчинах. превосходство, которое было «набором материальных, институционализированных отношений, а не просто плохого отношения». Феминистская сторона раскола, члены которой называли себя «радикальными феминистками», вскоре стала основой новой организации Redstockings. В то же время Ти-Грейс Аткинсон возглавила «радикальный откол от NOW», который стал известен как The Feminists. Третья важная позиция будет сформулирована радикальными феминистками Нью-Йорка, основанными позже в 1969 году Суламифью Файерстоуном (которая вышла из Красных чулок) и Энн Коэдт.
Во время В этот период движение произвело «огромное количество листовок, брошюр, журналов, журнальных статей, газет, радио и телеинтервью». Многие важные феминистские работы, такие как эссе Кёдт Миф о вагинальном оргазме (1970) и книга Кейт Миллет Сексуальная политика (1970), появились во время на этот раз и в этой среде.
В начале этого периода «гетеросексуальность была более или менее бесспорным предположением». Среди радикальных феминисток было широко распространено мнение, что до сих пор сексуальные свободы, обретенные в ходе сексуальной революции 1960-х годов, в частности, уменьшение акцента на моногамии, были в значительной степени приобретены. мужчинами за счет женщин. Это предположение о гетеросексуальности вскоре будет оспорено ростом политического лесбиянства, тесно связанного с Аткинсоном и феминистками.
Redstockings и The Feminists были радикальными феминистскими организациями, но придерживались довольно разных взглядов.. Большинство членов Redstockings придерживались материалистической и анти- психологической точки зрения. Они рассматривали угнетение женщин мужчинами как продолжающееся и преднамеренное, возлагая на отдельных мужчин ответственность за это угнетение, рассматривая институты и системы (включая семью) как простые средства сознательного мужского намерения и отвергая психологические объяснения женской покорности как обвинение женщин в сотрудничестве в их собственное угнетение. Они придерживались точки зрения - которую Уиллис позже охарактеризовал как «нео- маоистскую », - что можно было бы объединить всех или практически всех женщин как класс, чтобы противостоять этому угнетению, лично противодействуя мужчинам.
Эллен Уиллис Феминистки придерживались более идеалистической, психологической и утопической философии с большим упором на «сексуальные роли », видя сексизм, основанный на «дополнительных моделях мужского и женского поведения». Они уделяли больше внимания институтам, рассматривая брак, семью, проституцию и гетеросексуальность как все, что существует, чтобы увековечить «полоролевую систему». Они рассматривали все это как институты, подлежащие разрушению. Внутри группы возникли и другие разногласия, например, мнение Коэдта о том, что институт «нормального» полового акта сосредоточен в основном на мужском сексуальном или эротическом удовольствии, тогда как Аткинсон рассматривал его в основном с точки зрения воспроизводства. В отличие от красных чулок, феминистки обычно считали генитально-ориентированную сексуальность по своей сути мужской. Эллен Уиллис, соучредитель Redstockings, позже напишет, что, поскольку Redstockings рассматривали отказ от гетеросексуальной активности, они видели в этом «горькую цену», которую им «, возможно, придется заплатить за [свою] воинственность», тогда как феминистки приняли сепаратистский феминизм как стратегию.
Радикальные феминистки Нью-Йорка (NYRF) заняли более психологическую (и даже биологически детерминистскую ) линию. Они утверждали, что мужчины доминировали над женщинами не столько из-за материальных выгод, сколько из-за удовлетворения эго, присущего доминированию. Точно так же они отвергли точку зрения Redstockings о том, что женщины подчиняются только по необходимости, или неявное мнение феминисток, которое они подчинялись из трусости, но вместо этого утверждали, что социальная обусловленность просто побудила большинство женщин принять подчиненную роль как " правильный и естественный ».
Радикальный феминизм конца 60-х годов был не только движением идеологии и теории; это помогло вдохновить на прямое действие. В 1968 году феминистки протестовали против конкурса Мисс Америка, чтобы вывести «сексистские идеи красоты и социальные ожидания» на передний план социальных проблем женщин. Несмотря на то, что в тот день бюстгальтеры не сгорели, протест привел к появлению словосочетания «сжигатель бюстгальтеров». «Феминистки бросили свои бюстгальтеры - вместе с« женским мусором », таким как пояса, накладные ресницы, подкладки для стенографии, парики, женские журналы и кухонные полотенца - в« мусорный бак Freedom », но они не подожгли его». В марте 1970 года более ста феминисток устроили 11-часовую сидячую забастовку в штаб-квартире Ladies 'Home Journal. Эти женщины потребовали, чтобы издание заменило главного редактора-мужчину редактором-женщиной, и обвинили Ladies Home Journal, «с акцентом на еде, семье, моде и женственности», в том, что она является «инструментом угнетения женщин». Один из протестующих объяснил цель протеста тем, что они «были там, чтобы уничтожить издание, которое питается женским гневом и разочарованием, журнал, который уничтожает женщин».
Радикальные феминистки использовали различные тактики, в том числе демонстрации, выступления, а также организация, связанная с общественностью и работой, для привлечения внимания и приверженцев. Во Франции и Западной Германии радикальные феминистки развили дальнейшие формы прямого действия.
6 июня 1971 года на обложке Стерна было показано, что 28 немецких актрис и журналистов признались: «Мы сделали аборт!» (wir haben abgetrieben! ), развязав кампанию против запрета на аборты. Журналист Алиса Шварцер организовала эту явную форму протеста по примеру Франции.
Позже, в 1974 году, Шварцер убедил 329 врачей в Der Spiegel публично признаться в том, что они делали аборты. Она также нашла на камеру женщину, желающую прервать беременность с помощью вакуумной аспирации, тем самым продвигая этот метод прерывания беременности, показывая его в немецкой политической телепрограмме Panorama. Кристина Перинчиоли описала это как «... новую тактику: показное, публично задокументированное нарушение закона, которое миллионы женщин нарушили до сих пор, только тайно и при недостойных обстоятельствах». Однако из-за сильной оппозиции со стороны церковных групп и большинства советов по вещанию, управляющих ARD (ассоциация общественных вещателей) Западной Германии, фильм не был показан в эфире. Вместо этого продюсеры Panorama заменили временной интервал заявлением протеста и демонстрацией пустой студии.
В 1970-х годах в мире возникли радикальные женские центры без формальной иерархии. Западный Берлин.. Эти берлинские женские центры консультировали по абортам, составляли список голландских клиник по прерыванию беременности, организовывали регулярные автобусные поездки до них и использовались женщинами из других частей Западной Германии. Полиция обвинила организаторов в незаконном сговоре. "Центр использовал эти аресты для пропаганды своей стратегии гражданского неповиновения и вызвал такой общественный резонанс, что судебное преследование было прекращено. Автобусные поездки продолжались без вмешательства полиции. Эта победа была политически значимой в двух отношениях... пока государство не изменилось. закон, он отказался от его соблюдения, полагаясь на коллективную власть женщин. Таким образом, притязания феминисток на то, чтобы говорить от имени женщин, были подтверждены как женщинами, так и государством ».
В Западной Германии в 1973 г. началась кампания радикальных феминистских групп по выходу из католической церкви в знак протеста против ее позиции и действий против абортов. «Можем ли мы по-прежнему нести ответственность за финансирование мужского учреждения, которое... как всегда обрекает нас на ведение домашнего хозяйства, приготовление пищи и рождение детей, но, прежде всего, на рождение детей». В Германии крещенные в одной из официально признанных церквей должны документально подтвердить, что они официально покинули церковь, чтобы не нести ответственность за уплату церковного налога.
В ноябре 1972 года две женщины, состоявшие в сексуальных отношениях, Марион Инс и Джуди Андерсен, были арестованы и обвинены в найме человека для убийства жестокого мужа Инса. Досудебная огласка, особенно публикация Bild, крупнейшего таблоида Германии, была отмечена анти-лесбийскими сенсациями. В ответ лесбийские группы и женские центры в Германии присоединились к яростному протесту. Культурное столкновение продолжалось в ходе судебного процесса, в результате которого в октябре 1974 года женщины были осуждены и приговорены к пожизненному заключению. Однако петиция, поданная 146 женщинами-журналистками и 41 коллегой-мужчиной в Совет по делам печати Германии, привела к порицанию компании Axel Springer, издателя Bild. В какой-то момент накануне испытания Билд провел семнадцать дней подряд серию "Преступления женщин-лесбиянок".
Помогало женщинам узнать, как их собственные тела функционировали, поэтому им больше не нужно было полагаться исключительно на медиков. Результатом этого движения стало основание (FFGZ) в Берлине в 1974 году.
Радикальные феминистки обычно формируют небольшие активистские или общественные ассоциации либо для повышения сознания, либо для конкретных цели. Многие радикальные феминистки в Австралии участвовали в серии сквотов, чтобы основать различные женские центры, и эта форма действий была распространена в конце 1970-х - начале 1980-х годов. К середине 1980-х многие из первоначальных групп по повышению сознания распались, и радикальный феминизм все больше и больше ассоциировался со слабо организованными университетскими коллективами. Радикальный феминизм все еще можно увидеть, особенно в студенческом активизме и среди женщин из рабочего класса. В Австралии многие феминистские общественные организации соглашались на государственное финансирование в 1980-х годах, и избрание консервативного правительства в 1996 году парализовало эти организации. В начале 1970-х годов среди еврейских женщин в Израиле также возникло радикальное феминистское движение. Хотя радикальные феминистки стремятся разрушить патриархальное общество, их ближайшие цели, как правило, конкретны. Общие требования включают:
Радикальные феминистки писали о широком спектре вопросов, касающихся секс-индустрии, против которых они склонны выступать, включая но не ограничивается тем, что многие рассматривают как: вред для женщин в процессе производства порнографии, социального вреда от потребления порнографии, принуждение и бедность которая заставляет женщин становиться проститутками, долгосрочные пагубные последствия проституции, гоночный и классовый характер проституции и доминирование мужчин над женщинами в проституции и порнография.
Радикальные феминистки утверждают, что большинство женщин, которые становятся проститутками, вынуждены заниматься этим сутенером, торговля людьми, бедность, наркомания, или травмы, такие как сексуальное насилие над детьми. Женщины из низших социально-экономических слоев - бедные женщины, женщины с низким уровнем образования, женщины из наиболее обездоленных расовых и этнических меньшинств - чрезмерно представлены в проституции во всем мире. Кэтрин Маккиннон спросила: «Если проституция - это свободный выбор, почему женщины, у которых меньше всего выбора, чаще всего делают это?» Большой процент проституток, опрошенных в одном исследовании с участием 475 человек, вовлеченных в проституцию, сообщили, что они пережили трудный период своей жизни, и большинство из них хотели оставить занятие.
Маккиннон утверждает, что «в проституции женщины имеют секс с мужчинами, с которыми они иначе никогда бы не вступили. Таким образом, деньги действуют как форма силы, а не как мера согласия. Они действуют так же, как физическая сила при изнасиловании ". Они верят, что нельзя сказать, что ни один человек действительно соглашается на собственное угнетение, и никто не должен иметь право соглашаться на угнетение других. По словам Кэтлин Бэрри, согласие не является «хорошим признаком наличия угнетения, а согласие на нарушение - факт притеснения». Андреа Дворкин писала в 1992 году. :
Проституция сама по себе является злоупотреблением женским телом. Тех из нас, кто это говорит, обвиняют в простодушии. Но проституция очень проста.... В проституции ни одна женщина не остается целой. Невозможно использовать человеческое тело так, как женские тела используются в проституции, и иметь целое человеческое существо в его конце, или в середине, или близко к его началу. Это невозможно. И ни одна женщина не станет здоровой позже, после.
Она утверждала, что «проституция и равенство для женщин не могут существовать одновременно», и чтобы искоренить проституцию, «мы должны искать способы использовать слова и закон, чтобы положить конец оскорбительной продаже и покупке девочек» и женские тела для сексуального удовольствия мужчин ".
Радикальное феминистское мышление проанализировало проституцию как краеугольный камень патриархального господства и сексуального подчинения женщин, которое отрицательно сказывается не только на женщинах и девушках, занимающихся проституцией, но и на всех женщинах как группы, потому что проституция постоянно подтверждает и укрепляет патриархальное определение женщины как основной функции - служить мужчинам в сексуальном плане. Они говорят, что крайне важно, чтобы общество не заменяло один патриархальный взгляд на женскую сексуальность - например, что женщины не должны заниматься сексом вне брака / отношений и что случайный секс постыден для женщины и т. Д. - другим столь же репрессивным и патриархальным взглядом. - принятие проституции, сексуальной практики, основанной на очень патриархальном построении сексуальности: сексуальное удовольствие женщины не имеет значения, что ее единственная роль во время секса - подчиняться сексуальным требованиям мужчины и делать то, что он ей говорит, что секс должен контролироваться мужчиной, а реакция и удовлетворение женщины не имеют значения. Радикальные феминистки утверждают, что сексуального освобождения для женщин нельзя достичь, пока мы нормализуем неравные сексуальные практики, когда мужчина доминирует над женщиной. «Повышение феминистского сознания остается основой коллективной борьбы и, в конечном итоге, освобождения женщин».
Радикальные феминистки категорически возражают против патриархальной идеологии, которая была одним из оправданий существования проституции, а именно, что проституция является «неизбежным злом», потому что мужчины не могут контролировать себя; поэтому «необходимо», чтобы небольшое количество женщин было «принесено в жертву» для использования и жестокого обращения со стороны мужчин, чтобы защитить «целомудренные» женщины от изнасилований и домогательств. Эти феминистки рассматривают проституцию как форму рабства и говорят, что проституция не только не снижает количество изнасилований, но и ведет к резкому увеличению сексуального насилия в отношении женщин, посылая сигнал о том, что для мужчины приемлемо обращаться с женщиной как с сексуальным человеком. инструмент, над которым он имеет полный контроль. Мелисса Фарли утверждает, что высокий уровень изнасилований в Неваде связан с легальной проституцией. Невада - единственный штат США, в котором разрешены легальные публичные дома, и он занимает 4-е место из 50 штатов США по преступлениям из-за сексуальных посягательств.
Женщины из числа коренного населения особенно подвержены проституции. В Канаде, Новой Зеландии, Мексике и Тайване исследования показали, что женщины из числа коренного населения находятся в нижней части расовой и классовой иерархии проституции, часто подвергаются наихудшим условиям, самым жестоким требованиям и продаются по самой низкой цене. Женщины из числа коренного населения обычно чрезмерно представлены в проституции по сравнению с их общей численностью населения. Это результат объединенных сил колониализма, физического вытеснения с исконных земель, разрушения местного социального и культурного порядка, женоненавистничества, глобализации / неолиберализма, расовой дискриминации и чрезвычайно высокого уровня насилия, совершенного против них.
Катарин МакКиннон Радикальные феминистки, в частности, Катарин МакКиннон, заряд, что производство порнографии влечет за собой физическим, психологическим и / или экономическим принуждение из женщин, которые выполняют и модель в нем. Говорят, что это правда, даже когда женщины изображаются веселыми. Утверждается также, что большая часть того, что показано в порнографии оскорбительный по самой своей природе. Gail Dines содержит эту порнографию, примером чего гонзо порнография, становится все более жестоким и что женщины, которые выполняют в порнографии озверели в процессе его производства.
Radical феминистки указывают на показания хорошо известных участников порнографии, например, Трэйси Лордс и Linda Boreman, и утверждают, что большинство женщин-исполнителей принуждают к порнографии, либо кем-то еще, или неудачное стечение обстоятельств. Феминистское движение против порнографии был оцинкованный изданием Испытанию, в котором Линда Boreman (который под именем «Линда Лавлейс» играл главную роль в Deep Throat ) заявила, что она была избита, изнасилована, и сутенер ее мужем Чак Трейнор, и что Трейнор заставил ее под дулом пистолета снимать сцены в Deep Throat, а также вынудил ее, применив как физическое насилие в отношении Бормана, так и как эмоциональное насилие и откровенные угрозы насилия, чтобы сделать другие порнографические фильмы. Дворкин, МакКиннон и Женщины против порнографии публичные заявления о поддержке Boreman, и работал с ней в публичных выступлениях и речах.
Радикальные феминистки придерживаются мнения о том, что порнография способствует к дискриминации по признаку пола, утверждая, что в порнографических представлениях актрис сводятся к простому вместилищу - объектам - для сексуального использования и совращения со стороны мужчин. Они утверждают, что повествование обычно строится вокруг мужского удовольствия как единственной цели сексуальной активности, и что женщины показаны в подчиненной роли. Некоторые оппоненты считают, порнографические фильмы, как правило, показывают женщина как чрезвычайно пассивно, или что действия, выполняемые на женщинах, как правило, оскорбительные и исключительно для получения удовольствия от своего полового партнера. На лице-семяизвержение и анальный секс становится все более популярными среди мужчин, следуя тенденции в порно. Маккиннон и Дворкин определяются порнография как «графический откровенным сексуальное подчинение женщин посредством картинок или слов, которые также включают в себя женщина обесчеловеченных в качестве сексуальных объектов, вещей или товаров....»
Радикальные феминистки говорят, что потребление порнографии причина изнасилования и других форм насилия в отношении женщин. Робин Морган суммирует эту идею с ее часто цитируемым заявлением, «Порнография теории и рапсом является практикой.» Они утверждают, что порнография eroticizes доминирования, унижение и принуждение женщин, а также усиливает сексуальные и культурные отношения, которые являются соучастниками в изнасиловании и сексуальных домогательств. В своей книге Только слова (1993), Маккиннон утверждает, что порнография «лишает женщин права выражать словесный отказ от полового акта».
МакКиннон утверждал, что порнография приводит к увеличению сексуального насилие в отношении женщин посредством распространения мифов об изнасиловании. Такие мифы об изнасиловании включают убеждение, что женщины действительно хотят, чтобы их изнасиловали, и что они имеют в виду «да», когда говорят «нет». Она утверждала, что «мифы об изнасиловании увековечивают сексуальное насилие косвенно, создавая искаженные представления и представления о сексуальном насилии и перекладывая элементы вины на жертв». Кроме того, по словам МакКиннон, порнография нечувствительных зрителей на насилие в отношении женщин, а это приводит к прогрессирующему необходимости видеть больше насилия для того, чтобы стать сексуально возбуждено, эффект она утверждает, что хорошо документирован.
Немецкой радикальная феминистка Алиса Шварцер является одним сторонником точки зрения, что порнография предлагает искаженное чувство мужских и женских органы, а также фактический половой акт, часто с указанием исполнителей с синтетическими имплантат или преувеличенными выражениями удовольствия, вступая в фетишах, которые являются представлены как популярные и нормальные.
Джули Биндель Радикальные лесбиянки отличаются от других радикальных феминисток своими идеологическими корнями в политическом лесбиянстве. Радикальные лесбиянки рассматривают лесбиянство как акт сопротивления политическому институту гетеросексуальности, который они считают насильственным и угнетающим по отношению к женщинам. Джули Биндель написала, что ее лесбиянство "неразрывно связано" с ее феминизмом.
Во время движения за освобождение женщин 1970-х годов гетеросексуальные женщины из движения были бросили вызов на том основании, что их гетеросексуальная идентичность способствовала увековечиванию тех самых патриархальных систем, которые они пытались разрушить. По словам радикального лесбийского писателя Джилл Джонстон, значительная часть движения стремилась реформировать сексистскую институты, «оставляя нетронутым основную ядерную единицу угнетения: гетеросексуальный секс». Другие считали лесбиянство сильным политическим инструментом, помогающим положить конец мужскому доминированию, и центральным элементом женского движения.
Радикальные лесбиянки критиковали женское освободительное движение за его неспособность критиковать «психологическое угнетение» гетеронормативности, которое они считали «сексуальной основой социальных институтов». Они утверждали, что гетеросексуальные любовные отношения увековечивают патриархальные властные отношения через «личное господство» и, следовательно, прямо противоречат ценностям и целям движения. Как написала одна радикальная лесбиянка, «что бы ни делала феминистка, физический акт [гетеросексуальности] отбрасывает и женщин, и мужчин обратно в ролевую игру... вся ее политика мгновенно разрушается». Они утверждали, что движение за освобождение женщин не будет успешным, если не бросит вызов гетеронормативности.
Радикальные лесбиянки считали, что лесбиянство активно угрожает патриархальным системам власти. Они определяли лесбиянок не только по их сексуальным предпочтениям, но и по их свободе и независимости от мужчин. Активисты-лесбиянки Сидни Эбботт и Барбара Лав утверждали, что «лесбиянка освободилась от мужского господства», отключившись от них не только в сексуальном, но также «финансовом и эмоциональном плане». Они утверждали, что лесбиянство способствует максимальной независимости от гендерных систем власти и от «психологического угнетения» гетеронормативности.
Отказ от норм пола, пола и сексуальности был центральным элементом радикального лесбийского феминизма. Радикальные лесбиянки считали, что «лесбийская идентичность - это« идентичность, идентифицируемая женщинами », то есть она должна определяться женщинами и в отношении женщин, а не мужчин.
В их манифесте« Женщина- Идентифицированная женщина », радикальная лесбийская феминистская группа Radicalesbians подчеркнула свою веру в необходимость создания« нового сознания », которое отвергало традиционные нормативные определения женственности и женственности, в основе которых лежало бессилие. Их новое определение женственности и женственности подчеркивает освобождение лесбийской идентичности от вредных и вызывающих разногласия стереотипов. Как утверждали Аббат и Лав в своей книге «Освобождение женщин - это лесбийский заговор?» (1971):
Пока слово «дамба» может использоваться для запугивания женщин до менее воинственной позиции, держите женщин отдельно от их сестер и не позволяйте им отдавать первенство чему-либо, кроме мужчин и семьи, - затем
Радикалесбианцы повторили эту мысль, написав: «В этом сексистском обществе для женщины быть независимой означает, что она не может быть женщиной, она должна быть дамой». Риторика «женщина-идентифицированная женщина» подвергалась критике за исключение гетеросексуальных женщин. По мнению некоторых критиков, «[использование лесбийским феминизмом] риторики, идентифицирующей женщину, следует рассматривать как риторический провал. Критики также утверждают, что интенсивность радикальной лесбийской феминистской политики, в дополнение к существовавшей ранее стигме вокруг лесбиянства, создала плохое лицо для феминистское движение и предоставило благодатную почву для таких фраз, как "человеконенавистник" или "сжигатель бюстгальтеров".
С 1970-х годов среди радикальных феминисток ведутся споры по поводу трансгендерные идентичности. В 1978 году Лесбийская организация Торонто проголосовала за то, чтобы стать рожденной только женщиной и написала:
Голос женщины почти никогда не слышался как женский голос - он всегда проходил через мужские голоса. Итак, тут появляется парень и говорит: «Теперь я буду девушкой и буду говорить за девушек». И мы подумали: «Нет, ты не такой». человек не может просто присоединиться к угнетенным указом.
Некоторые радикальные феминистки, такие как Андреа Дворкин, Кэтрин Маккиннон, Джон Столтенберг и Моник Виттиг поддержали признание транс-женщин женщинами, которые они описывают как транс-инклюзивный феминизм, в то время как другие, такие как Мэри Дейли, Дженис Рэймонд, Робин Морган, Жермен Грир, Шейла Джеффрис, Джули Биндель, и Роберт Дженсен, утверждали, что трансгендерное движение увековечивает патриархальные гендерные нормы и несовместимо с радикально-феминистской идеологией.
Те, кто исключает транс-женщин из женского или женского пространства, называют себя критичны к гендерным вопросам и называются другими как транс-исключительные. В частности, радикальных феминисток, которые исключают транс-женщин, часто называют «транс-исключающими радикальными феминистками » или «TERF », акроним, против которого они возражают, является неточным (цитируя, например, включение в них трансмужчин как женщин), а споры - это оскорбление или даже язык вражды. Эти феминистки утверждают, что, поскольку транс-женщины при рождении назначаются мужчинами, им предоставляются соответствующие привилегии в обществе, и даже если они предпочитают представлять женщин, тот факт, что у них есть выбор в этом отношении, отличает их от людям назначен женский пол. Гендерно-критические или транс-исключающие радикальные феминистки, в частности, говорят, что разница в поведении мужчин и женщин является результатом социализации. Льер Кейт описывает женственность как «набор действий, которые, по сути, являются ритуализированным подчинением», и, следовательно, гендер - это не идентичность, а кастовая позиция, и гендерная идентичность политика являются препятствием на пути отмены гендера. Джули Биндель утверждала в 2008 году, что в Иране проводится самое большое количество операций по смене пола в мире, потому что «хирургия - это попытка сохранить гендерные стереотипы неповрежденным », и что« именно эта идея о том, что определенные модели поведения подходят мужчинам и женщинам, лежит в основе феминистской критики феномена «трансгендеризма» ». По данным BBC за 2014 год, достоверных данных об операциях по смене пола в Иране нет.
В Транссексуальная империя: создание женщины-мужчины (1979) лесбиянка радикальная феминистка Дженис Рэймонд утверждала, что «транссексуалы... уменьшают женскую форму до артефакта, присваивая себе это тело». В «Целой женщине» (1999) Жермен Грир писала, что в основном мужчины-правительства «признают женщин мужчинами, которые считают себя женщинами... потому что [эти правительства] рассматривают женщин не как другой пол, а как не -секс "; она продолжила, что если бы трансплантация матки и яичников была обязательной частью операций по смене пола, последняя «исчезла бы в одночасье». Шейла Джеффрис в 1997 году утверждала, что «подавляющее большинство транссексуалов все еще придерживаются традиционный стереотип женщин "и что, переходя, они" конструируют консервативную фантазию о том, кем должны быть женщины... сущность женственности, которая глубоко оскорбительна и ограничивает ". В Gender Hurts (2014) она назвала хирургию по смене пола «членовредительством» и использовала местоимения, относящиеся к биологическому полу. Джеффрис утверждала, что феминисткам необходимо знать «биологический пол тех, кто утверждает, что они женщины и продвигают предвзятые версии того, что составляет женственность», и что «использование мужчинами женских местоимений скрывает мужские привилегии, дарованные им в силу того, что они были помещены в мужскую половую касту и воспитываются в ней ».
Напротив, трансинклюзивные радикальные феминистки заявляют, что основанная на биологии или эссенциалистская идеология пола сама поддерживает патриархальные конструкции женственности. Андреа Дворкин утверждала еще в 1974 году, что исследования трансгендеров и гендерной идентичности могут радикально подорвать патриархальный сексуальный эссенциализм: «работа с транссексуалами и исследования формирования гендерной идентичности у детей дают основную информацию, которая ставит под сомнение представление о существовании двух отдельных биологические полы. Эта информация угрожает трансформировать традиционную биологию полового различия в радикальную биологию полового сходства. Это не означает, что существует один пол, но что их много. Свидетельства, которые здесь уместны, просты. Слова «мужчина» и «женщина», «мужчина» и «женщина» используются только потому, что других пока нет ». В 2015 году радикальная феминистка Кэтрин Маккиннон сказала:
«Общество, в котором доминируют мужчины, навсегда определило женщин как дискретную биологическую группу. Если бы это привело к освобождению, мы были бы свободны... Для меня женщины - это политическая группа. У меня никогда не было повода сказать это или поработать с этим до последних нескольких лет, когда было много дискуссий о том, являются ли транс-женщины женщинами... Я всегда думал, что меня не волнует, как кто-то становится женщиной или мужчиной; для меня это не имеет значения. Это просто часть их специфики, их уникальности, как и всех остальных. Любой, кто идентифицирует себя как женщину, хочет быть женщиной, постоянно остается женщиной, насколько я обеспокоена, это женщина ".
Гейл Дайнс, английская радикальная феминистка, говорила в 2011 году о привлекательности радикального феминизма для молодых женщин:« После 20 с лишним лет обучения женщин, если я войду и преподаю либеральный феминизм, на меня смотрят пустым взглядом... Я вхожу и преподаю радикальный феминизм, бац, комната взрывается ».>Критика
В начале движения радикального феминизма некоторые радикальные феминистки предположили, что «другие виды иерархии выросли из мужского превосходства и были смоделированы на его основе и, таким образом, были, по сути, специализированными формами мужского превосходства». Поэтому борьба против мужского доминирования имела приоритет, потому что «освобождение женщин означало бы освобождение всех». Эта точка зрения оспаривается, в частности, интерсекциональным феминизмом и черным феминизмом. Критики утверждают, что эта идеология принимает представление о том, что идентичности единичны и несопоставимы, а не множественны и пересекаются. Например, понимание угнетения женщин как несоизмеримого предполагает, что «мужчины, создавая и поддерживая эти системы, действуют исключительно как мужчины, в соответствии со специфически мужскими характеристиками или специфически целями мужского превосходства».
Эллен Уиллис '1984 эссе В "Радикальном феминизме и феминистском радикализме" говорится, что в рамках Новых левых радикальных феминисток обвиняли в том, что они "буржуазны", "антилеевые" или даже "аполитичны", в то время как они считали себя "радикализирующими левых посредством расширяя определение радикального ». Ранние радикальные феминистки были в основном белыми и представителями среднего класса, что привело к «очень хрупкой солидарности». Это ограничивало обоснованность обобщений, основанных на опыте радикальных феминисток в отношении гендерных отношений, и мешало белым женщинам и женщинам из среднего класса признать, что они извлекали выгоду из расовых и классовых привилегий, согласно Уиллису. Многие ранние радикальные феминистки разорвали связи с «левыми группами, в которых доминируют мужчины», или работали с ними только в специальных коалициях. Уиллис, хотя он в значительной степени является частью раннего радикального феминизма и продолжает считать, что он сыграл необходимую роль в включении феминизма в политическую повестку дня, критиковал его как неспособный «интегрировать феминистскую точку зрения с общей радикальной политикой», одновременно рассматривая это ограничение. как неизбежное в контексте времени.
СМИ, связанные с радикальным феминизмом на Wikimedia Commons