Войти
Социалистический феминизм возник в 1960-х и 1970-х годах как ответвление феминистского движения и Новые левые, которые фокусируются на взаимосвязи патриархата и капитализма. Социалистические феминистки утверждают, что освобождение может быть достигнуто только путем устранения экономических и культурных источников угнетения женщин. Социалистический феминизм - это двоякая теория, которая расширяет аргументы марксистского феминизма в роли капитализма в угнетении женщин и теорию радикального феминизма о роли пол и патриархат. Социалистические феминистки отвергают главное утверждение радикального феминизма о том, что патриархат является стандартным угнетением женщин. Скорее социалистические феминистки утверждают, что женщины не могут быть свободными из-за своей финансовой зависимости от мужчин. В капитализме женщины подчиняются мужчинам-правителям из-за неравномерного баланса богатства. Они рассматривают экономическую зависимость как движущую силу подчинения женщин мужчинам. Более того, социалистические феминистки рассматривают освобождение женщин как часть более масштабных поисков социальной экономической и политической справедливости. Социалистические феминистки пытались объединить борьбу за освобождение женщин с борьбой против других репрессивных систем, основанных на расе, классе, сексуальной ориентации или экономическом статусе.
Социалистический феминизм опирается на многие положения, содержащиеся в марксизме, таких как историко-материалистическая точка зрения, что означает, что они соотносят свои идеи с материальными и историческими условиями жизни людей. Таким образом, социалистические феминистки рассматривают, как сексизм и гендерное разделение труда каждой исторической эпохи определяется экономической системой того времени. Эти условия во многом выражаются через капиталистические и патриархальные отношения. Социалистические феминистки отвергают марксистское представление о том, что классовая борьба является единственными определяющими факторами истории и экономического развития. Карл Маркс утверждал, что, когда будет преодолено классовое угнетение, исчезнет и гендерное угнетение. По мнению социалистических феминисток, такой взгляд на гендерное угнетение, как на подкласс классового угнетения наивен, и большая часть работы социалистических форм направлена на определение, как пол и класс работают вместе, чтобы создать различные угнетения и привилегий для женщин и женщин. мужчины каждого класса. Например, они отмечают, что классовый статус женщины обычно является производным от класса или профессионального статуса ее мужа, например секретарь, который выходит замуж за своего босса, получает статус его класса.
В 1972 г. отделением Гайд-парка было опубликовано издание «Социалистический феминизм: стратегия женского движения », которая считается первой публикацией, в которой используется термин «социалистический феминизм». Чикагский союз освобождения женщин (Хизер Бут, Дэй Кример, Сьюзен Дэвис, Деб Доббин, Робин Кауфман и Тоби Класс). Другие социалистические семьи феминистки, именно две долгоживущие американские организации Радикальные женщины и Социалистическая партия свободы, указывает на классические марксистские труды Фредерика Энгельса (Происхождение, частная собственности и государства ) и Август Бебель (Женщина и социализм) как убедительное объяснение связи между гендерным угнетением и классовой эксплуатацией. В течение десятилетий после холодной писательница и ученый-феминистка Сара Эванс говорит, что социалистическое феминистское движение потеря популярности на Западе из-за распространенного повествования, которое связывает социализм с тоталитаризмом и догмами.
Анарча- феминизм, также называемый анархическим феминизмом и анархо-феминизмом, сочетает анархизм с феминизмом. Обычно он рассматривает патриархат как проявление недобровольной принудительной иерархии, которую следует децентрализованной свободной ассоциацией. Анархо-феминистки считают, что борьба против патриархата является неотъемлемой частью классовой борьбы, а анархистской борьбы против государства. По сути, философия рассматривает анархистскую борьбу как необходимый компонент феминистской борьбы и наоборот. Л. Сьюзен Браун утверждает, что «анархизм - это политическая философия, которая противостоит всем отношениям власти, он по своей сути феминистский». Бакунин выступал против патриархата и того, как законному подчиняется [женщины] к абсолютному господству мужчины ".« [Е] квалификационные права должны принадлежать мужчинам и женщинам », чтобы Бакунин предвидел «авторитарной юридической » и «полной сексуальной свободы семьи»
Анарча-феминизм начался с авторов и теоретики конца 19-го и начала 20-го века, такие как анархистские феминистки Эмма Гольдман, Вольтерина де Клейр и Люси Парсонс. Во время гражданской войны в Испании анархо-феминистская группа Mujeres Libres (Свободные женщины) была связана с Federación Anarquista Ibérica, организованной для защиты как идей, в то время как видный испанский лидер анархистов и феминисток Федерика Монтсени считал, что «эмансипация женщии» н приведёт к более быстрому революция против сексизма должна исходить от интеллектуалов и воинственные «женщины будущего». Согласно этой ницше концепции Федерики Монтсени, могли осознать через искусство и литературу необходимость пересмотреть свои роли ».
В Аргентине Вирджиния Болтен отвечает за издание газеты под названием La Voz de la Mujer (Голос женщины), который девять раз публиковался в Росарио с 8 января 1896 года по 1 января 1897 года и ненадолго возродился в 1901 году. Аналогичная газета с тем же названием было опубликовано позже в Монтевидео, из чего следует, что Болтен, возможно, также основала и отредактировала его после своей депортации. «La Voz de la Mujer» описал себя как «посвященный продвижению коммунистического анархизма». Его центральной темой была тема множественного характера угнетения женщин. В редакционной статье утверждено: «Мы считаем, что в современном обществе ничто и никто не имеет более ужасная ситуация, чем несчастные женщины». Женщины, по их словам, были угнетены вдвойне - буржуазным обществом и мужчинами. Его феминизм можно увидеть по его нападкам на брак и мужскую власть над женщинами. Его участники, как и анархистские феминистки в других странах, развились концепция угнетения, сосредоточенная на угнетении полов. Брак был буржуазным институтом, который ограничивал свободу женщин, в том числе их сексуальную свободу. Браки заключались без любви, верность поддерживалась скорее страхом, чем желанием, угнетение женщин мужчинами, которых они ненавидели - все это было замечено как симптом принуждения, подразумеваемого брачным контрактом. Именно это отчуждение индивидуальной воли анархистские феминистки сожалели и стремились вспомнить dy, сначала через свободную любовь, а затем, более тщательно, через социальную революцию ».
Люсия Санчес Саорнил, лидер Mujeres Libres, в 1933 году Mujeres Libres была анархистская женская организация в Испании, целью которой было расширение прав и возможностей женщин из рабочего класса. Он был основан в 1936 году Лусией Санчес Саорнил, Mercedes Comaposada и Amparo Poch y Gascón и насчитывал около 30 000 членов. Организация была основана на идее «двойная борьба» за освобождение женщин и социальную революцию и утверждала, что эти две цели одинаково важны и должны осуществляться параллельно. Чтобы заручиться взаимной поддержкой, они созданы сети женщин-анархистов. Летающие детские сады были созданы с целью привлечь больше женщин к профсоюзной деятельности. Люсия Санчес Саорнил была испанской поэтессой, военной анархисткой и феминистка. Она наиболее известна как одна из основателей организации Свободные женщины и служила в Национальной конфедерации дель Трабахо (CNT) и Solidaridad Internacional Antifascista (SIA). К 1919 году она была опубликована в различных журналах, включая Los Quijotes, Tableros, Plural, Manantial и La Gaceta Literaria. Работая под мужским псевдонимом, она смогла исследовать лесбийские темы в то время, когда гомосексуализм был криминализован и подвергался цензуре и наказанию. В анархистских публикациях, таких как «Земля и свобода», «Белый журнал» и Солидарность трудящихся, Люсия обрисовала свою точку зрения как феминистку.
За последние десятилетия было снято два фильма об анарха-феминизме. Libertarias - историческая драма 1996 года об испанской анарха-феминистской организации Mujeres Libres. В 2010 году был выпущен аргентинский фильм Ni dios, ni patrón, ni marido, в основе которого лежит история анарха-феминистки Вирджинии Болтен и ее публикации La Voz de la Mujer.
Социалистический феминизм Клара Цеткин и Роза Люксембург в 1910 году Марксистский феминизм - это подтип феминистской теории, которая фокусируется на социальных институтах частная собственность и капитализма для объяснения и критики гендерного неравенства и угнетения. Согласно марксистским феминисткам, частная собственность порождает экономическое неравенство, зависимость, политическую и домашнюю борьбу между полами и корнем угнетения женщин в нынешнем социальном контексте.
Основы марксистского феминизма семьи заложены Фридрихом Энгельсом в его анализе гендерного угнетения в Происхождении частной собственности и государства (1884). Он утверждает, что подчиненными женщинами являются результатом не ее биологической предрасположенности, социальных отношений, и что мужчин по достижению своих требований по контролю над женским трудом и сексуальными усилиями постепенно укрепились и стали узаконенными в нуклеарной семье. С марксистской исторической точки зрения Энгельс анализирует широко используемые социальные явления, связанные с женской сексуальной моралью, такие как фиксация на девственности и сексуальной чистоте, инкриминирование и жестокое наказание женщин, совершающих прелюбодеяние, и требует, чтобы женщины были покорными своим мужьям. В соответствии с указаниями Энгельса, верность вознаграждается, потому что в соответствии с указанием, Энгельс связывает эти явления с недавним исключительным контролем над частной собственностью со стороны патриархов растущего класса рабовладельцев в древнем способе производства и сопутствующим желанием обеспечить, чтобы наследство передавалось только их собственным потомкам: что она гарантирует исключительный доступ к сексуальным и репродуктивным возможностям женщин, обладает мужчинами из класса собственников.
В конце девятнадцатого и начала двадцатого веков Клара Цеткин и Элеонора Маркс были против демонизации мужчин и поддерживали пролетариат революция, которая преодолела бы как можно больше неравенства между мужчинами и женщинами. Таким образом, политика солидарности рассматривалась как средство принятия социалистической платформы. Движение их уже выдвигало самые радикальные требования к равенству женщин большинства марксизма, включая Клару Цеткин и Александру Коллонтай, противопоставляли марксизм буржуазному феминизму, а не пытались объединить их.
Ортодоксальные марксисты утверждают, что большинство предшественников марксизма, которые утверждают феминистки или марксистские феминистки, включая Клару Цеткин и Александру Коллонтай, были противниками форм феминизма. Они согласились с основным марксистским движением в том, что феминизм был буржуазной идеологией, противопоставленной марксизму и рабочему классу. Вместо феминизма марксисты поддерживали более радикальную политическую освобождение женщин через социалистическую революцию с особым упором на работу среди и на материальное изменение их условий после революции. Ортодоксальные марксисты рассматривают более позднюю попытку объединить марксизм и феминизм как либеральное творчество ученых и левых реформистов, которые хотят заключить союзы с буржуазными феминистками. Например, Александра Коллонтай писала в 1909 году:
Тогда по какой причине работница должна искать совокуп с буржуазными феминистками? Кто на самом деле выиграет от такого объединения? Уж точно не работница.
Марксистка-новатор и феминистка, Мэри Инман из Коммунистической партии США оспорила ортодоксальную позицию партии, утверждая, что дом является центром производства и домохозяйки производительный труд. Среди ее работ «В защиту женщины» (1940) и «Власть женщины» (1942). Работа Инман, созданная высокопоставленными коммунистическими женщинами-лидерами, в том числе Элизабет Герли Флинн и Элла Рив Блур, но руководство КП США начало официальной атаку на работу Инман за предполагаемое идеологическое действие. в 1941 г. Серия статей, написанных против идей Инмана, появилась в партийном литературном ежемесячнике Новые массы, а полемика была расширена публикациями брошюры А. Лэнди «Марксизм и женский вопрос».
Радикальные женщины, крупная марксистско-феминистская организация, основывает свою теорию на анализе Маркса и Энгельса, согласно которому порабощение женщин было первым строительным блоком экономической системы, основанной на частной собственности. Они утверждают, что устранение капиталистической экономики, ориентированной прибыли, устранит мотивацию для сексизма, расизма, гомофобии и других форм угнетения.
«Капиталистический Патриархат и аргументы в пользу социалистического феминизма» был сборником эссе, собранным и антологизированным Зиллой Р. Эйзенштейн в 1978 году.
Социолог и академик Ронда Ф. Левин цитирует работу Эйзенштейна как «превосходное обсуждение социалистико-феминистской позиции» в своей антологии «Обогащение социологического воображения: как радикальная социология изменила дисциплину». Левин далее содержит книгу как одно из самых ранних заявлений о том, как марксистский анализ классов может сочетаться с феминистским анализом патриархата для разработки теории того, как гендер и класс пересекаются как системы неравенства ».
Эйзенштейн определяет термин «капиталистический патриархат» как «описывающий« взаимно усиливающие диалектические отношения между капиталистической классовой структурой и иерархической сексуальной структурой ».. «
Она считает:« Признание женщин как сексуального класса закладывает подрывное качество феминизма для либерализма, потому что либерализм основан на исключении женщин из общественной жизни именно на этой классовой основе. Требование реального равенства женщин и мужчин, если довести его до логического завершения, разрушило бы патриархальную структуру, нужное для либерального общества ».
В 1985 году Донна Харауэй опубликовала эссе «Манифест киборга : Наука, технологии и социалистический феминизм в конца двадцатого века »в Социалистическое обозрение. Хотя большая часть более ранних работ Харауэй была сосредоточена на подчеркивании мужских предубеждений в научной культуре, она также внесла большой вклад в феминистские нарративы двадцатого века. Для Харауэй Манифест появился в критический момент, когда феминистки, чтобы иметь хоть какое-то значение в рамках того, что она называет «информатикой господства». Она заявляет, что феминистки должны объединиться ради «иронической мечты об общем языке для женщин в интегральной схеме». Женщины больше не были проникнуты в систему, большую проникновение, используемую социальную сеть.
Согласно манифесту Харауэя, «нет ничего о женщинах, которые естественным образом объединяют женщин в единую категорию. Не существует даже такого состояния, как «быть » женщиной, которое само по себе является очень сложной категорией, созданной в оспариваемых сексуальных научных дискурсах и других социальных практиках »(стр. 155). Киборгу не требуется стабильная, эссенциалистская идентичность, утверждает Харауэй, и феминисткам следует подумать о создании коалиций, основанных на «аффинити», а не на идентичности. Чтобы обосновать свой аргумент, Харауэй анализирует фразу «цветные женщины», предлагая ее как один из возможных примеров политики аффинити. Используя термин, придуманный теоретиком Челой Сандовал, Харауэй пишет, что «оппозиционное сознание» сравнимо с политикой киборгов, потому что оно подчеркивает не идентичность, а то, как сходство возникает в результате «инаковости, различия и специфичности» (стр. 156).
Леопольдина Фортунати - автор книги «Тайна воспроизводства: работа по дому, проституция, труд и капитал» (L'arcano della riproduzione: Casalinghe, проститутка, operai e capitale), феминистка критика Маркса. Фортунати является автором нескольких книг, в том числе «Тайна воспроизводства» (Autonomedia, 1995) и «I mostri nell'immaginario» (Angeli, 1995), а также редактором Gli Italiani al telefono (Angeli, 1995) и Telecomunicando в Европе (1998).), а также с Дж. Кацем и Р. Риччини, опосредующими человеческое тело. Технологии, коммуникация и мода (2003). На нее оказали влияние Мариароза Далла Коста, Антонио Негри и Карл Маркс.
Сильвия Федеричи, итальянский ученый, учитель и активист из радикальных автономист феминистка марксистская традиция. Самая известная работа Федеричи, Калибан и Ведьма : Женщины, тело и примитивное накопление, расширяет работу Леопольдины Фортунати. В нем она выступает против утверждения Карла Маркса о том, что первоначальное накопление является необходимым предшественником капитализма. Вместо этого она утверждает, что первоначальное накопление является фундаментальной характеристикой самого капитализма - что капитализм, чтобы увековечить себя, требует постоянного вливания экспроприированного капитала.
Федеричи связывает эту экспроприацию с неоплачиваемым женским трудом, связанным как с воспроизводством, так и иным образом, который она рассматривает как историческую предпосылку для подъема капиталистической экономики, основанной на наемном труде. В связи с этим она описывает историческую борьбу за всеобщее достояние и борьбу за коммунизм. Вместо того, чтобы рассматривать капитализм как освободительное поражение феодализма, Федеричи интерпретирует подъем капитализма как реакционный шаг, направленный на то, чтобы подорвать набирающую силу коммунализма и сохранить основной общественный договор.
Она описывает институционализацию изнасилования ипроституции, а также судебные процессы над еретиками и охотой на ведьм, поджоги и пытки в центре методического подчинения женщин и присвоения их труда. Это с помощью колониальной экспроприации и основы понимания работы Международного валютного фонда, Всемирного банка и других прокси-институтов как участвующих в возобновленном цикле первоначального накопления посредством в котором все общее - от воды до семян и нашего генетического кода - становится приватизированным, что составляет новый виток оград.
Материальный феминизм подчеркивает капитализм и патриархат как центральное место в понимании угнетения женщин. Теория сосредотачивается на социальных изменениях, а не на поиске преобразований внутри капиталистической системы. Дженнифер Уик определяет материалистический феминизм как «феминизм, который настаивает на изучении материальных условий, в социальных устройствах, в том числе гендерная иерархия, развиваются [...]. [M] атериалистический феминизм избегает этот гендер иерархия как результат единственного [...] патриархата и вместо этого измеряет социальные и психические отношения, составляющие материальный исторический момент ". Она заявляет, что« материалистический феминизм утверждает, что материальные условия всех видов играют ». Материальный феминизм также рассматривает, как женщины и мужчины разных рас и этнических групп удерживаются в своем более низком экономическом статусе из-за дисбаланса власти.
Термин материальный феминизм впервые был использован в 1975 году Кристин Дельфи, который дает преимущество тем, кто уже имеет привилегии. 142>марксистский феминизм ; Розмари Хеннесси и Крис Ингрэм, редакторы книги «Материалистич. еский феминизм: читатель в классах, различных и женских жизнях », описывают материальный феминизм как« соединение нескольких дискурсов - исторического материализма, марксизма и радикального феминизма, а также постмодернистские и психоаналитические теории смысла и субъективности ». Термин материалистический феминизм появился в конце 1970-х и ассоциирован с ключевыми мыслителями, такими как Розмари Хеннесси, Стеви Джексон и Кристин Дельфи. Розмари Хеннесси прослеживает историю материалистического феминизма в работах британских и французских феминисток, которые предпочли термин материалистический феминизм марксистскому феминизму. По их мнению, марксизм должен быть изменен, чтобы можно было объяснить разделение труда по половому признаку. Марксизм не соответствовал поставленной задаче из-за своей классовой предвзятости и ориентации на производство. Феминизм также был проблематичным из-за его эссенциалистского и идеалистического представления о женщине. Затем материальный феминизм стал позитивной заменой как марксизму, так и феминизму. Материальный феминизм частично зародился в трудах французских феминисток, в частности Кристин Дельфи. Она утверждала, что материализм - единственная теория истории, которая рассматривает угнетение как основную реальность жизни женщин. Кристин Дельфи утверждает, что именно поэтому женщинам и всем угнетенным группам нужен материализм для исследования своего положения. Для Кристин Дельфи «исходить из угнетения материалистический подход, угнетение - это материалистическая концепция». Она утверждает, что домашний способ производства местом патриархальной эксплуатации и материальной угнетения женщин. Кристин Дельфи также утверждала, что брак - это трудовой договор, который дает мужчинам право эксплуатировать женщин. Великая внутренняя революция Долорес Хайден является отсылкой. Хайден материальный феминизм времени как переосмысление отношений между частным домашним пространством и общественным пространством, представляя коллективные варианты, позволяющие снять «бремя» с женщин в отношении домашней работы, еды, и другие продукты традиционных женские домашние работы.
Социалистические феминистки считают, что освобождение женщин необходимо искать в сочетании с социальной и экономической справедливостью для всех людей. Они используют борьбу за прекращение мужского превосходства ключом к социальной справедливости, но не единственной проблемой, а, скорее, одной из форм угнетения, взаимно усиливают друг друга.
В сорок лет социализма в Восточной Германии, Германской Демократической системы (ГДР) были выполнены многие феминистские требования:
Тем не менее, феминистки Западного Берлина оставались скептичными, поскольку они жили по соседству с этим настоящим социализмом. Цецилия Рентмайстер, у которой были личные контакты с друзьями и друзьями в Восточном Берлине, проанализировала в 1974 году положение женщин в ГДР в статье.
Союз освобождения женщин Чикаго, известный в просторечии как CWLU, был образован в 1969 году после учредительной конференции в Палатине, штат Иллинойс. Наоми Вайсштейн, Вивиан Ротштейн, Хизер Бут и Рут Сургал были среди его основателей. Основная организация состояла в том, чтобы положить конец гендерному неравенству и сексизму, которые CWLU определила как систематическое подавление женщин на благо людей, имеющихся у власти ». В заявлении о целях организации говорилось, что «положение женщин в обществе будет непросто. Это потребует изменений в ожиданиях, рабочих местах, уходе за детьми и образовании. Это изменит власть среди остальных. Группа наиболее известна благодаря брошюре 1972 года «Социалистический феминизм: стратегия женского движения <10], мы всем, кто разделяет власть и принимает решения, которые влияют на нашу жизнь". CWLU потратил почти десять лет на организацию борьбы с сексизмом и классическим угнетением.
CWLU была организована как зонтичная организация, объединяющая широкий спектр рабочих групп и дискуссионных групп. Они рассмотрели множество вопросов, включая здоровье женщин, репродуктивные права, образование, экономические права, изобразительное искусство и музыку, спорт, освобождение лесбиянок и многое другое.
Международный женский террористический заговор из ада (WITCH) было названо связанных, но независимых феминистских групп, сформированных в Соединенных Штатов в 1968 и 1969 годах, которые сыграли важную роль в развитии социалистического феминизма. Название W.I.T.C.H. также иногда расширялся как «Женщины, вдохновленные рассказывать свою коллективную историю», «Женщины, заинтересованные в отказе от потребительских праздников» и многие другие варианты.
Централизованной организации не было; каждый W.I.T.C.H. Группа была сформирована самостоятельно женщинами, вдохновленными идеями и примерами предыдущих действий. Их активизм в основном принимал форму «зэпов», форму партизанского театра, смешивающего уличный театр и протест, где они использовали привлекательные и юмористические публичные акции. для освещения политических и экономических претензий к компаниям и правительственным учреждениям, часто связанным с использованием костюмовм и скандированием гексов. Ведьмы часто появлялись как стандартные персонажи в феминистском левом театре, представляя типотип женоненавистничества старухи.
В Хэллоуин 1968 года женщины из W.I.T.C.H. гекс "Уолл-стрит в отделении Chase Manhattan Bank, в тряпках и испуганном гриме; Робин Морган заявил, что Промышленный индекс Доу-Джонса резко снизился на следующий день. Индекс DJIA не упал резко, а в следующие несколько дней и недель рос. В декабре 1968 г. WITCH пресала как Комитет Палаты представителей по антиамериканской деятельности, так и Чикагская восьмерка, заявив, что они сговорились обращаться только с мужчинами как с «лидерами» антивоенного движения. В 1969 году W.I.T.C.H. провели акцию протеста на «Ярмарке свадеб» в Мэдисон Сквер Гарден. Члены носили черные вуали. Они раздавали брошюры под названием «Противостоять блудодеям», скандировали «А вот и рабы, в могилы» и устроили имитацию церемонии «развода». В ходе протеста на мероприятии было выпущено несколько белых мышей, которые участники ярмарки начали подбирать с земли. Мероприятие вызвало негативное освещение в СМИ W.I.T.C.H. и некоторые разногласия среди участников по поводу целей и тактики. В феврале 1970 г. шабаш (отделение W.I.T.C.H. назывались шабашами) провел протест во время вашего слушаний в Сенате по вопросу над населением. Они прервали показания сенатора от Техаса Ральфа Ярборо, скандировав и бросив таблетки в члены комиссии и людей в галереях для публики. Отдельные "ковены" были основаны в Чикаго, Иллинойс и Вашингтоне, округ Колумбия, и W.I.T.C.H. Запады продолжались примерно до начала 1970. Протесты «зап», использованные W.I.T.C.H. Возможно, это послужило вдохновением для тактики протеста действие запрета, принятое вскоре после этого активистами ЛГБТ и применяемой до сих пор.
Большое пламя было «революционной социалистической феминистской организацией с ориентацией на рабочий класс» в Соединенном Королевстве. Основанная в Ливерпуле в 1970 году, группа сначала быстро росла, и в некоторых других городах появились филиалы. В его публикациях подчеркивается, что «революционная партия необходима, но Big Flame не является этой партией и не является ее зародышем». В группу повлияла итальянская Lotta Continua группа.
Группа издала журнал Big Flame; и журнал «Революционный социализм». Члены были активны на заводах Форда в Хейлвуд и Дагенхем и уделяли много времени самоанализу и рассмотрению своих отношений с более крупными троцкистскими группами. Со временем они стали описывать свою политику как либертарианский марксизм. В 1978 году они присоединились к избирательной коалиции Социалистическое единство , глобальная система защиты троцкистской Международная марксистская группа. В 1980 году анархисты присоединились к Big Flame. Примерно в это же время к ним присоединилось и революционное марксистское течение. Однако по мере того, как все больше членов группы перешло на сторону Лейбористской партии, журнал перестал выходить в 1982 году, а группа была ликвидирована примерно в 1984 году. Бывшие члены группы приняли участие в запуске бульварная газета массового рынка Новости в воскресенье в 1987 году, которая закрылась в том же году. Название группы было взято из телевизионного спектакля Большое пламя (1969), написанного Джимом Алленом и поставленного Кеном Лоучем для Сезон Среда Play Би-би-си. Речь идет о вымышленной забастовке и работе в Ливерпульских доках.
Уэно Чизуко.
.историк-феминист Линда Гордон утверждает что социалистический феминизм по своей природе интерсекционален, по крайней мере, до определенной степени, потому что он принимает во внимание и пол, и класс. Гордон говорит, что, поскольку фундамент социалистического феминизма покоится на нескольких осях, социалистический феминизм имеет историю интерсекциональности, которая восходит к периоду за десятилетия до того, как доктор Кимберле Креншоу впервые сформулировал концепцию интерсекциональности. в 1989 году. По словам Гордон, социалистический феминизм 1980-х расширил концепцию интерсекциональности, исследуя перекрывающиеся структуры, которые порождают угнетение. Феминистка и профессор женских исследований Элизабет Лаповски Кеннеди говорит, что этот более широкий анализ социальных структур начался с социалистического феминизма и послужил катализатором феминистских исследований. Кеннеди говорит, что многие из первых программ изучения женщин были созданы теоретиками социалистического феминизма. Несмотря на заявления о том, что это гомогенизирующая философия, стирающая различие идентичностей, присущий социалистическому феминизму подход к различию идентичностей посредством анализа экономической эксплуатации всех признается и усиливается благодаря интерсекциональности Креншоу.
Несмотря на предполагаемое наличие интерсекциональности в социалистическом феминизме, многие феминистки, особенно цветные женщины, критикуют движение за предполагаемые недостатки в отношении расового равенства. В отчете Кеннеди о влиянии социалистического феминизма на исследования женщин она говорит, что отсутствие черных голосов в феминистских академических кругах способствовало обелению программ и курсов женских исследований. Кум-Кум Бхавани, профессор Калифорнийского университета Санта Барбара и Маргарет Коулсон, социалистический феминистский ученый, утверждают, что расизм в социалистическом феминистском движении проистекает из неспособности многих белых феминисток признать институциональную природу расизма. Согласно Бхавани и Коулсону, раса, класс и пол неразрывно связаны, исключение любого из этих факторов из мировоззрения приводит к неполному пониманию систем привилегий и угнетения, которые, по их словам, составляют наше общество. Кэтрин Харрис, ученый-феминист из Соединенного Королевства, что она считает недостатками социалистического феминистского движения 1980-х годов в Соединенном Королевстве. Харрис обиды маргинализированных женщин в «Женском свободном движении», крупной социалистической феминистской группе. Она говорит, что многие лесбиянки критиковали движение за доминирование гетеросексуальных феминисток, которые увековечили гетеросексизм в движении. Те, кто подавляющее большинство белых женщин в WLM, отстаивают широко распространенные взгляды относительно насилия в отношении женщин, и репродуктивных прав, которые не учитывают особую борьбу..
Социалистические феминистки подчеркивают, что материнство и гендерное разделение труда, по мнению многих, «естественным образом» проистекают из роли женщин, поскольку матери обеспечивают исключение женщин из общественной сферы и создает экономическую зависимость женщин от мужчин. Они утверждают, что в гендерном разделении труда нет естественного, и показывают, что ожидания того, что женщины будут выполнять или большую часть репродуктивного труда, то есть труда, связанного с рождением и воспитанием детей, но также с Инструкции по работе с животным миром. Чтобы освободиться от условий работы матерью и домработницей, социалистические феминистки, такие как Шарлотта Перкинс Гилман, считали ключевую роль в профессионализации домашнего труда. Для этого нужно нанять профессиональных нянек и домработниц, которые снимут с женщины в доме домашнюю работу. Перкинс Гилман также рекомендовал перестроить дом таким образом, чтобы максимально увеличить их возможности для женщин, так и для мужчин, есть специальные возможности кабинетов, как студии и кабинеты, отказавшись от кухонь и столовых. Эти потребуют обобществления приготовления и употребления еды из дома и освободят женщин от бремени питания едой по дому.
Социалистические феминистские теории использовались для экономического неравенства среди женщин в глобальном масштабе. Современные социалистические феминистки сместили свои опасения с выполненного домашнего труда на недостаточную оплату, которую выполняют женщины за работу, выполняемую вне дома. Хотя некоторые женщины устроены на высокооплачиваемую работу, где преобладают мужчины, большинство из них работают в сфере обслуживания, канцелярии, сельском хозяйстве и легкой промышленности. Философ-феминист, Розмари Тонг, представляет три общие причины гендерного разрыва в оплате труда; «Концентрация женщин на низкооплачиваемых должностях, где преобладают женщины; высокий процент женщин, которые работают неполный рабочий день, а не полный рабочий день;
Разрыв в оплате труда мужчин и женщин, возникших патриархальными и капиталистическими условиями. Альтернативная работа, которая может предусматривать дополнительные услуги для выполнения домашних услуг, которые выполняют условия, которые предусматривают дополнительные услуги для выполнения домашних услуг, в течение которых женщины труд считаются «как внешние, так и внутренние В патриархата женский труд считается« вторичной заработной платой », что и мужчины, которые могут работать полный рабочий день и выполнять ту же работу, что и мужчины, не получают равной оплаты труда, труд приводит к некомпенсируемым« Второй смена », увеличивая разрыв. утверждает, что «женщинам платят меньше просто потому, что они женщин ы, очень тревожная мысль, мягко говоря ».
