Войти
Марксистский феминизм - это философский вариант феминизма, который включает и расширяет марксизм теория. Марксистский феминизм анализирует способы эксплуатации женщин посредством капитализма и индивидуального владения частной собственностью. По мнению марксистских феминисток, освобождение женщин может быть достигнуто только путем демонтажа капиталистических систем, в которых, как они утверждают, большая часть женского труда не компенсируется. Марксистские феминистки расширяют традиционный марксистский анализ, применяя его к неоплачиваемому домашнему труду и половым отношениям.
Марксистский феминизм, основанный на историческом материализме, похож на социалистический феминизм и, в большей степени, материалистический феминизм. Последние два делают больший акцент на том, что они считают «редукционистскими ограничениями» марксистской теории, но, как отмечает Марта Э. Гименес в своем исследовании различий между марксистским и материалистическим феминизмом, «четкие линии теоретического разграничения между этими двумя зонтиками и внутри них. сроки установить довольно сложно ".
Марксизм следует за развитием угнетения и классового разделения в эволюции человеческого общества через развитие и организация богатства и производства, и заключает, что эволюция деспотической социальной структуры соотносится с эволюцией деспотических семейных структур, т. е. нормализация угнетения женского пола отмечает или совпадает с зарождением деспотического общества в целом.
В Происхождение семьи, частной собственности и государства (1884) Фридрих Энгельс пишет о самых ранних истоках семейной структуры, социальной иерархии, и концепция богатства, заимствованная из древних и современных исследований. Он приходит к выводу, что изначально женщины имели более высокий социальный статус и равное отношение к труду, и в частности, только женщины могли иметь одну фамилию. По словам Энгельса, поскольку самые ранние мужчины даже не разделяли фамилии, они не знали наверняка, кем были их дети, и не знали, кто их дети, и не получали от них наследства.
. возникло из мужской рабочей среды вдали от дома, возникло более глубокое желание мужской линии и наследования. Чтобы осуществить это желание, женщинам не только была предоставлена их долгожданная моногамия, но и принуждена к ней как часть домашнего рабства, в то время как мужчины придерживались тихой культуры «гетеризма ». Энгельс описывает эту ситуацию как совпадение с началом принудительного рабства как доминирующей черты общества, что в конечном итоге привело к европейской культуре классового угнетения, в которой дети бедных должны были быть слугами богатых.
Энгельс переписывает цитату из этой книги, написанную им самим и Марксом из 1846 года: «Первое разделение труда - это разделение труда между мужчиной и женщиной для размножения детей», чтобы сказать: «Первое классовое противостояние, которое появляется в истории совпадает с развитием антагонизма между мужчиной и женщиной в моногамном браке, а первоклассное угнетение совпадает с угнетением женского пола мужчиной ".
Гендерное угнетение воспроизводится культурно и поддерживается посредством институционализированного неравенства. Отдавая предпочтение мужчинам в ущерб женщинам и отказываясь признать традиционный домашний труд равноценным, мужчина из рабочего класса социализируется в репрессивную структуру, маргинализирующую женщину из рабочего класса.
Маркс разделил труд на две категории: производительный и непродуктивный.
Авторы-марксисты-феминистки 1970-х годов, такие как Маргарет Бенстон и Пегги Мортон, в значительной степени полагались на анализ продуктивных и непродуктивных труда в попытке изменить восприятие времени, когда потребление было целью семьи, представляя аргументы в пользу государственной заработной платы домохозяек, а также культурное восприятие семьи как производительной единицы. При капитализме работа по содержанию семьи имеет небольшую материальную ценность, поскольку не производит товарных продуктов. В марксизме содержание семьи является продуктивным, поскольку имеет служебную ценность и используется в том же смысле, что и товар.
Сосредоточение внимания на исключении из производительного труда Некоторые марксистские феминистки выступали за включение домашнего труда в наемную капиталистическую экономику как наиболее важный источник женского угнетения. Идея компенсации репродуктивного труда присутствовала в трудах социалистов, таких как Шарлотта Перкинс Гилман (1898), которые утверждали, что угнетение женщин проистекает из принуждения к частной сфере. Гилман утверждала, что условия для женщин улучшатся, если их работа будет найдена, признана и оценена в общественной сфере.
Возможно, наиболее влиятельной попыткой компенсировать репродуктивный труд была Международная кампания по заработной плате за работу по дому, организация, созданная в Италии в 1972 году членами Международного феминистского коллектива. Многие из этих женщин, в том числе Сельма Джеймс, Мариароза Далла Коста, Бриджит Гальтиер и Сильвия Федеричи, опубликовали ряд источников, чтобы продвигать свои идеи в академической и общественной сферах. Несмотря на то, что кампания «Заработная плата за работу по дому» начиналась как небольшая группа женщин в Италии, ее мобилизация на международном уровне была успешной. Группа «Заработная плата за работу по дому» была основана в Бруклине, штат Нью-Йорк, с помощью Федеричи. Как признает Хайди Хартманн (1981), усилия этих движений, хотя в конечном итоге безуспешные, вызвали важные дискуссии о ценности домашнего труда и его связи с экономикой.
Многие исследователи-марксисты-феминистки, анализируя способы угнетения на производстве, отмечают влияние домашнего труда на женщин в капиталистической системе. В Анджеле Дэвис 'Женщины, раса и класс концепция домашней работы состоит в том, чтобы деконструировать капиталистическую конструкцию гендерного труда внутри дома и показать способы эксплуатации женщин » домашнее рабство ". Чтобы решить эту проблему, Дэвис заключает, что «социализация домашней работы, включая приготовление еды и уход за детьми, - предполагает конец господству стремления к прибыли над экономикой». Таким образом, домашнее рабство поддерживает структурное неравенство, с которым сталкиваются женщины во всех капиталистических экономиках.
Другие марксистские феминистки отметили концепцию домашнего труда для женщин во всем мире и ту роль, которую она играет в укреплении глобального патриархата. В ответе Пареша Чаттопадхая на книгу Кастера «Накопление капитала и женский труд в азиатских странах» Чаттопадхьяй отмечает, как Кастер анализирует «женский труд в швейной промышленности в Западной Бенгалии и Бангладеш, а также в сельскохозяйственном секторе Бангладеш, методы управления трудовыми ресурсами в японской промышленности. буржуазия и, наконец, способ найма женщин-рабочих в японской промышленности "в демонстрации того, как домашняя сфера демонстрирует аналогичную гендерно-обусловленную эксплуатацию различий. В обеих работах показано гендерное разделение труда, особенно в домашней сфере, для иллюстрации методов, которые капиталистическая система эксплуатирует женщин во всем мире.
Еще одно решение, предложенное марксистскими феминистками, - освободить женщин от их принудительной связи с репродуктивным трудом. В своей критике традиционных марксистских феминистских движений, таких как Кампания «Заработная плата за работу по дому», Хайди Хартманн (1981) утверждает, что эти усилия «принимают в качестве своего вопроса отношение женщин к экономической системе, а не отношения женщин. мужчинам, очевидно предполагая, что последнее будет объяснено в их обсуждении первого ". Хартманн считает, что традиционный дискурс игнорирует важность угнетения женщин как женщин и вместо этого сосредоточивает внимание на угнетении женщин как членов капиталистической системы. Точно так же, Гейл Рубин, который написал по ряду вопросов, включая садомазохизм, проституции, порнографии и лесбийской литературы, в первую розу известность через нее 1975 Очерк о торговле женщинами: заметки о «политической экономии» о сексе, в которой она придумывает фразу «пол / гендерная система» и критикует марксизм за то, что, по ее утверждению, является неполным анализом сексизма при капитализме, не отвергая и не разрушая при этом основ марксизма.
В последнее время многие марксистские феминистки переключили свое внимание на то, как женщины сейчас потенциально находятся в худших условиях в результате получения доступа к производительному труду. Нэнси Фолбре предлагает феминистским движениям сосредоточиться на подчиненном статусе женщин по отношению к мужчинам как в репродуктивной (частной) сфере, так и на рабочем месте (публичная сфера). В интервью в 2013 году Сильвия Федеричи призывает феминистские движения учитывать тот факт, что многие женщины сейчас вынуждены заниматься производительным и репродуктивным трудом, что приводит к двойному дню. Федеричи утверждает, что эмансипация женщин не может произойти до тех пор, пока они не освободятся от бремени неоплачиваемого труда, что, по ее мнению, потребует институциональных изменений, таких как сокращение разрыва в заработной плате и осуществление программ ухода за детьми на рабочем месте. Предложения Федеричи повторяются в аналогичном интервью Сельмы Джеймс (2012) и даже затрагиваются на недавних президентских выборах.
Ученые и социологи такие как Майкл Хардт, Антонио Негри, Арли Рассел Хохшильд и Шайло Уитни обсуждают новую форму труда, которая выходит за рамки традиционных сфер труда и не создает продукт, или является побочным продуктом. Аффективный труд фокусируется на стирании границ между личной и экономической жизнью. Уитни утверждает: «Ежедневная борьба безработных и домашний труд домохозяек не меньше, чем наемный рабочий, таким образом, являются частью производства и воспроизводства социальной жизни, а также биополитического роста капитала, повышающего ценность информации и субъективности» <66.>
Концепция эмоционального труда, в частности эмоционального труда, который присутствует и требуется в розовых воротничках, была представлена Арли Расселом Хохшильдом в ее книге Управляемый Сердце: Коммерциализация человеческих чувств (1983), в которой она рассматривает аффективный труд профессии как улыбку бортпроводников, обмен любезностями и подшучивания над клиентами.
С появлением интерсекциональности как широко популярной теории современного феминизма марксистские феминистки по-прежнему критически относятся к ее опоре на буржуазную политику идентичности. Интерсекциональность действует в марксистском феминизме как линза, позволяющая рассматривать взаимодействие различных аспектов идентичности как результат структурированного, систематического угнетения.
Природа марксистских феминисток и их способность мобилизовать содействие социальным изменениям позволило им участвовать в важной деятельности. Как активистки, марксистские феминистки настаивают «на разработке политики, которая ставит в центр повестки дня угнетение и освобождение женщин, классовую политику, антиимпериализм, антирасизм, а также вопросы гендерной идентичности и сексуальности». Хотя их защита часто подвергается критике, марксистские феминистки бросают вызов капитализму способами, которые облегчают новый дискурс и проливают свет на статус женщин. Эти женщины на протяжении всей истории использовали различные подходы в борьбе с гегемонистским капитализмом, которые отражают их различные взгляды на оптимальный метод достижения освобождения для женщин.
Клара Цеткин и Александра Коллонтай были противниками форм феминизма, укрепляющих классовый статус. Они не видели реальной возможности объединиться, несмотря на экономическое неравенство, потому что они утверждают, что женщине из высшего класса будет чрезвычайно трудно по-настоящему понять борьбу рабочего класса. Например, Коллонтай в 1909 году писала:
Тогда по какой причине работница должна искать союза с буржуазными феминистками? Кто на самом деле выиграет от такого союза? Уж точно не работница.
Коллонтай избегала ассоциировать себя с термином «феминизм», поскольку считала, что этот термин слишком тесно связан с термином «buorgeois феминизм», который исключает возможность использования этого термина другими классами.
Критики, подобные Коллонтай, считали, либеральный феминизм подорвет усилия марксизма по улучшению условий для рабочего класса. Марксисты поддерживали более радикальную политическую программу освобождения женщин через социалистическую революцию с особым упором на работу среди женщин и на материальное изменение их условий после революции. Дополнительные методы освобождения, поддерживаемые марксистскими феминистками, включают радикальные «Утопические требования», придуманные Марией Мис. Это указание на масштаб революции, необходимой для содействия изменениям, указывает на то, что требование чего-либо меньшего, чем полная реформа, приведет к неадекватным решениям долгосрочных проблем.
