Войти
Черный феминизм считает, что опыт чернокожих женщин дает начало определенному пониманию их положения в отношении секс, классового угнетения и расизма. В нем утверждается, что опыт чернокожей женщины не может быть понятным в терминах чернокожих или женщин, но должен быть объяснен с помощью интерсекциональности, термина, придуманного правоведом Кимберле Креншоу в 1989 году. Креншоу утвержден, что понятие - рассматриваться независимо друг от друга, что пересекающиеся идентичности углубляют и усиливают друг друга.
Черную феминистскую линзу в США впервые применила Блэк. женщин, чтобы понять, как превосходство белого и патриархат взаимодействовали, чтобы передать особый опыт порабощенных чернокожих женщин. Черные активисты и интеллектуалы сформировали такие организации, как Национальная ассоциация цветных женщин (NACW) и Национальный совет негритянских женщин (NCNW). Черный феминизм приобрел известность в 1960-х годах, когда движение за гражданские права исключило женщин с руководящих вопросов, а основные феминистское движение в основном сосредоточило свою повестку дня на вопросы, которые приоритетивали белые средний класс. женщины. С 1970-х по 1980-е годы черные феминистки создавали группы, которые обращались к роли черных женщин в черном национализме, освобождении геев и феминизме второй волны. В 1990-е годы спор с Анитой Хилл вывел черный феминизм в мейнстрим. Теории черных феминисток достигли более широкой аудитории в 2010-х годах в результате пропаганды в социальных сетях.
Сторонники черного феминизма утверждают, что положение черных женщин в структурех власти принципиально отличается от положения белых. В начале 21 века тег «белая феминистка » получил широкое распространение, чтобы критиковать феминисток, избегающих вопросов интерсекциональности. Критики черного феминизма утверждают, что разделение по признаку расы или пола ослабляет силу феминистского движения в целом и антирасистских движений.
Среди понятий, возникших из движения черных феминисток, есть Алиса женственность Уокера и исторический ревизионизм с повышенным вниманием к темнокожим женщинам. Анджела Дэвис, Белл Хукс, Кимберли Уильямс Креншоу и Патрисия Хилл Коллинз стали ведущими исследователями черного феминизма, в то время как черные знаменитости поощряли широкое обсуждение черного феминизма.
Черный феминизм существует со времен рабства. Если это определить как способ, которым черные женщины стремились понять свое положение в системе, то это проиллюстрировано в знаменитой речи Соджорнер Трут : «Разве я не женщина ? », Который был доставлен в 1851 году на Женском съезде в Акроне, Огайо. Правда говорила о том, что вопросы обсуждаемые на съезде.
Книга с юга (1892) Анны Джулии Купер считается одним из первых произведений литературы, выражающих черную феминистскую точку зрения. Современник Купера, писатель и активист, Фрэнсис Эллен Уоткинс Харпер, предложила «некоторые из наиболее важных вопросов расы, пола и работы Реконструкции в девятнадцатом веке». По словам Харпера, белая женщинам необходимо избирательное право для образования образования, но «черным женщинам необходимо право голоса не как форма образования, а как форма защиты». В 1890-е годы Ида Б. Уэллс, политически движимый активист, прославилась, пыталась найти правду о линчевании чернокожих - теме, которую избегали белые феминистки.
В период после рабства черные женщины-интеллектуалы и активистки, такие как Соджорнер Трут, Анна Джулия Купер, Ида Б. Уэллс, Мэри Черч Террелл и Фрэнсис Харпер, начали использовать принципы, которые служат использованием черного феминизма. Эти женщины совершали вещи, которые раньше не слышали чернокожих женщин, такие как чтение публичных лекций, борьба за избирательное право и помощь тем, кто нуждался в помощи после Реконструкции. Однако вскоре возникла разногласия между белыми феминистками, даже теми, кто активно выступал за отмену смертной казни, и черными феминистками-первопроходцами.
Избирательное право было одной из первых областей раскола между белыми и черными феминистками. Хотя феминизм как движение находился на подъеме в конце 1800-х - начале 1900-х годов, черные женщины часто оставались позади и игнорировались белыми феминистками этого движения. Это, однако, не остановило черных феминисток, которые в итоге проложили для себя отдельный путь борьбы за это дело. Исходя из этого, Национальная ассоциация клубов цветных женщин (NACWC), основанная в 1904 году, Национальная ассоциация по улучшению положения цветных (NAACP), основанная в 1909 году, и Национальная ассоциация из наемных работников, основанных в 1921 году.
Среди чернокожих писателей начала 1900-х, занимавшихся феминистскими темами, были педагог и активистка Мэри Черч Террелл и Зора Нил Херстон. В своей автобиографии «Цветная женщина в белом мире» (1940) Террелл описала свой опыт как с расизмом, так и с сексизмом. Значительное количество опубликованных работ Херстона включает роман Их глаза наблюдали за Богом (1937), в котором фигурирует сильная главная героиня Джени Кроуфорд.
Хотя десятилетия между отрывком девятнадцатого века Поправка к Конституции США (1920 г.) и 1960-е гг. Не входит в число «волновых» периодов феминизма, это был особенно важный момент в развитии активизма черных феминисток. В этот период несколько радикальных чернокожих активисток присоединились к Коммунистической партии или сосредоточились на профсоюзной активности. Хотя не все они идентифицировали себя как феминистки, их теоретические разработки включающие работы, которые лежат в основе те интерсекциональности - интеграции расы, пола и класса. В 1940 году, например, Эстер В. Купер (женатое имя Эстер Купер Джексон ) написала диссертацию на степень магистра искусств под названием «Негритянка-домработница в связи с профсоюзным движением». А в 1949 году Клаудия Джонс написала «Конец пренебрежению проблем негритянки».
Другой феминистский активизм и организация происходили вокруг различных случаев расового и сексуального насилия. Например, Эстер Купер и Роза Паркс организовали помощь Реси Тейлор. В 1944 году Тейлор стал жертв группового изнасилования; Паркс и Купер пытались привлечь виновных к ответственности. Активисты-чернокожие феминистки сосредоточились на других случаях, таких как арест в 1949 году и введенный смертный приговор Розе Ли Ингрэм, жертве сексуального насилия. Среди защитников Ингрэма была известная темнокожая феминистка Мэри Черч Терл, которая в то время была восьмидесятилетней.
Несмотря на то, что она часто инициирует протесты, организовывала и собирала средства, женщины, занимающие руководящие должности, часто обращаются из историков, освещающими Движение за гражданские права, которое всерьез зародилось в 1950-х годах. Многие мероприятия, такие как автобусный бойкот в Монтгомери, были успешными женщинам, распространявшим информацию. Во время бойкота автобуса в Монтгомери после ареста Розы Паркс было раздано 35 000 листовок. Джорджия Гилмор, уволенная с работой поваром и занесенная в черный список других должностей в Монтгомери из-за своего вклада в бойкот, организовала Клуб Из ниоткуда, группа, которая готовила и пекла, чтобы финансировать
Во второй половине 20-го века черный феминизм как политический и социальный Движение выросло из чувства недовольства чернокожих женщин как движением за гражданские права, так и феминистским движением 1960-х и 1970-х годов. Одним из основополагающих заявлений левого крыла Черного феминизма является «Аргумент в пользу освобождения чернокожих женщин как революционная сила», автор Мэри Энн Уэзерс и опубликованным в феврале 1969 года в Журнал радикальных феминисток Cell 16 No More Fun and Games: A Journal of Female Liberation. Уэзерс заявляет, что «следует рассматривать как стратегию для возможной со всем революционным движением, состоящим из женщин, мужчин и детей», но она утверждает, что «женщины должны начать это дело. "потому что:
Все женщины страдают от угнетения, даже белые женщины, особенно бедные белые женщины, особенно индийские, мексиканские, пуэрториканские, восточные и чернокожие американки, угнетение которых усиливается любым из вышеперечисленных.
Мало того, что движение за гражданские права в первую очередь, означает, что мы можем начать разговаривать с другими женщинами с помощью этого общего средства. Все черные женщины столкнулись с серьезным сексизмом в группах за гражданские права, таких как Студенческий координационный комитет ненасильственных действий. только за права чернокожих мужчин, они хотели, чтобы права чернокожих женщин были вкл ючены. Черные феминистки также чувствовали, что им нужно иметь собственное движение, потому что жалобы белых феминисток иногда отличались от их собственных и предпочитали белых женщин.
В 1960-х годах Студенческий координационный комитет ненасильственных действий (SNCC)) был очень активен и сосредоточен на достижении «общественного порядка справедливости» мирными методами. SNCC была основана Эллой Бейкер. Бейкер был членом Национальной ассоциации содействия прогрессу цветных людей (NAACP) и Южного христианского совета лидеров (SCLC). Когда Бейкер работала исполнительным секретарем SCLC Мартина Лютера Кинга младшего, она была знакома с иерархической структурой организации. Бейкер не одобряла то, что она считала сексизмом в NAACP, так и в SCLC, и хотела создать свою собственную организацию с эгалитарной структурой, позволяющей женщинам высказывать свои потребности.
В 1964 году на выезде SNNC в Вавленд, штат Миссисипи, участники обсудили роль женщин и обратились к сексизму, который имел место в группе. Группа женщин в SNCC (которые позже были идентифицированы как белые союзники Мэри Кинг и Кейси Хейден ) открыто оспорили отношение к женщинам, когда они выпустили "Позиционный документ SNCC (женщины в Движении)". В газете перечислено 11 случаев, когда женщиным участвовали в качестве подчиненных мужчин. Согласно газете, у женщин в SNCC не было шансов стать лицом организации, высшими руководителями, потому что они были назначены на канцелярские и домашние обязанности.
Когда Стокли Кармайкл был избран председателем SNCC в 1966 году, он изменил направление деятельности организации в сторону Black Power и Black национализма. Часто утверждается, что темнокожие женщины в SNCC были значительно порабощены в эпоху Кармайкла, Кармайкл назначил несколько женщин на должности руководителей проектов во время своего пребывания на посту председателя. водили проектами SNCC, чем в первой половине. Несмотря на эти улучшения, руководящие должности SNCC были мужчинами на протяжении всего ее существования, что закончилось суматохой через несколько лет после ухода Кармайкла из состава организации в 1967 году.
Анджела Дэвис выступает на Университет Альберты 28 марта 2006 г. Неофициальный символ Черного феминизма в конце 60-х, комбинация поднятого кулака Черной Силы и астрологического символа Венеры, обозначал пересечение идеалов Черная Власть и воинствующего феминизма. Некоторые идеалы были общими, такие как «критика расового капитализма, начиная с рабства». Несмотря на это, у черного феминизма были причины стать независимым от черного национализма, по мнению некоторых критиков, потому что он занял ни лишьшу в целом сексистской и маскулинной структуре черного национализма.
Феминистское движение второй волны возникло в 1960-х, охранное Бетти Фридан. Некоторые темнокожие женщины чувствовали себя отчужденными от основных ветвей феминистского движения второй волны, которое в основном отстаивало права на работу вне дома и расширение репродуктивных прав. Таким образом, получение возможности работать вне дома не считалось достижением чернокожих женщин, поскольку многие чернокожие женщины были как дома, так и вне дома в течение нескольких поколений из-за бедности. Вдобавок, как позже писала Анджела Дэвис, в то время как афро-американские женщины подверглись многократным нежелательным беременностям и вынуждены подпольно сделать аборт, афро-американские также страдали от программы принудительной стерилизации, которые не были широко широко распространены в диалог о репродуктивной справедливости.
Некоторые черные феминистки, которые были активны в начале второй волны феминизма, включая юриста по гражданским правам и авторам Флоринс Кеннеди, соавтор одной из первых книг по абортам, « Аборт Рэп »1971 года; из бригады Стэнтон-Энтони в Нью-Йорке; и Патрисия Робинсон. Эти женщины «пытались показать связь между расизмом и мужским доминированием» в обществе.
Борьба с расизмом и сексизмом в феминистском движении второй волны, где доминировали белые, и в мужских силе Black Power и Black Arts Movement, Группы художников-чернокожих феминисток, такие как Где Мы на! Black Women Artists Inc была основой в начале 1970-х годов. Группа "Where We At" была образована в 1971 году художниками Вивиан Э. Браун и Фейт Рингголд. Летом того же года группа организовала первую в истории выставку художников-чернокожих женщин, чтобы показать публике, что «Черный художник» не был синонимом «Черный художник-мужчина». В 1972 году, где We At! выдал список требований к Бруклинскому музею, протестуя против того, что он считал игнорирование музеем чернокожих женщин-художников Бруклина. Требования привели к изменениям, и годы спустя, в 2017 году, выставка музея «Мы хотели революцию: черные радикальные женщины 1965–1985» были посвящены творчеству чернокожих женщин-художников, которые были частью движений Black Arts и Black Power.
В течение 20-го века черный феминизм эволюционировал совершенно иначе, чем основной феминизм. В конце 1900-х годов на него повлияли новые писатели, такие как Элис Уокер, чьи литературные произведения породили термин женственность, подчеркивал степень угнетения черных женщин по сравнению с белыми женщинами и для нее это означало «солидарность человечества».
Черный лесбийский феминизм, как политическая идентичность и движение, возник из сложного набора недовольств, связанных с расой, полом, социальный класс, а также сексуальная ориентация. Чернокожих лесбиянок не приветствовали в движениях чернокожих, которые доминируют мужчины, и они, как правило, маргинализировались не только в господствующем феминизме второй волны (как на примере Бетти Фридан, которая не хотела выбирать права лесбиянок в свою политическую повестку дня), но и внутри самого лесбийского феминистского движения.. Здесь проблема была скорее в классе, чем в расе. Среди лидеров лесбийского феминизма, в основном белых и представителей среднего класса, сексуальный стиль бутч / женщина, довольно распространенный среди пар чернокожих и лесбиянок рабочего класса, часто осуждался как унизительная имитация доминирующей мужской гетеросексуальности.
В 1970-е годы лесбиянки-феминистки создали свой собственный сектор феминизма в ответ на нежелание господствующего феминизма второй волны принять их дело. Они разработали воинственную повестку дня, в целом бросив вызов гомофобии и требуя уважаемого места в феминизме. Некоторые отстаивали и экспериментировали с максимально возможным социальным отделением от мужчин. Эти сепаратистские представления отталкивали чернокожих лесбиянок-феминисток, участвующих в черных движениях за власть, и, как правило, усиливали их чувство отчуждения от движения, возглавляемого преимущественно белыми. Как заявила Анита Корнуэлл : «Когда начинается стрельба, любые черные - это честная игра. Пули не наплевать, сплю я с женщиной или мужчиной».
В 1970 году Определяющий момент для черных лесбиянок-феминисток произошел на Конституционном съезде революционеров «Чёрной пантеры» в Филадельфии, штат Пенсильвания. Несколько чернокожих лесбиянок-феминисток противостояли группе белых лесбийских феминисток по поводу того, что они считали расово-раскольнической программой. После этого события несколько групп начали объединяться и организовываться вокруг политики черных лесбиянок. Например, в 1973 году была основана Национальная организация черных феминисток, которая занималась лесбийской программой. В 1975 году Коллектив Комбахи Ривер был основан на опыте и чувствах сексизма в движениях Black Power и расизма в лесбийском феминистском движении. Основной задачей этого коллектива была борьба с тем, что они считали взаимосвязанными системами угнетения, и повышение осведомленности об этих системах.
В 1978 году была основана Национальная коалиция черных лесбиянок и геев. В дополнение к многочисленным организациям, которые занимались темнокожим лесбийским феминизмом, было много авторов, которые внесли свой вклад в это движение, такие как Одре Лорд, Барбара Смит, Пэт Паркер, Джун Джордан, Дарлин Пагано, Кейт Рушин, Дорис Дэвенпорт, Шерил Кларк, Маргарет Слоун-Хантер и многие другие.
В начале 1990-х годов Рина в Нью-Йорке основала AWARE («Африканская женская акция за революционный обмен»). Уокер и Лаура Пиплз после пленарного заседания по проблемам чернокожих женщин, проведенного на конференции Малкольма Икс в Городском колледже Манхэттена (BMCC) под названием «Черные женщины и освобождение чернокожих: борьба с угнетением и построение единства». В 1991 году конференция Малкольма Икс была снова проведена в BMCC, и темой этого года было «Сестры помнят Малькольма Икс: наследие, которое нужно преобразовать». В его рамках были пленарные заседания и семинар на тему «Сексуальные домогательства: раса, пол и власть», который в том году проходил в гораздо более крупном театре. Темнокожие женщины были в центре внимания, а не второстепенными, как раньше. Среди выступающих были Соня Санчес, Одре Лорд, Вернис Миллер, Рина Уокер, Кэрол Буллард (Аша Бандел) и Вивиан Моррисон. В то же время Рина Уокер вместе с участниками AWARE также работала в коалиции с AWIDOO (Американские женщины в защиту самих себя), созданной Барбарой Рэнсби, чтобы подписать объявление на всю страницу в The New York Times. встать в поддержку Аниты Хилл.
В 1995 году Рина Уокер обратилась с призывом к различным женщинам и организовала группу «Афроамериканцы против насилия»,которая фактически остановила парад, торжествующий возглас. автор Эл Шарптон пытались удержать в Гарлеме Майка Тайсона. Группа, в которую входили Ева и Кейт Сандлер, Нсиа Бандел и Индиго Вашингтон, успешно работала, чтобы помешать проведение парада, привлекая внимание к борьбе чернокожих женщин против сексизма и домашнего насилия. Сторонник Майка Тайсона, социальный работник Билл Джонс, воскликнул: «Этот человек заплатил свой долг» (что касается обвинения Тайсона в изнасиловании). ».
Хип-хоп был особенно неизбежной средой притеснения черных женщин в 1990-х. В то время почти не было постараться выразить черный феминизм с помощью музыки. Нью-Йорк хип-хоп сцена в основном доминировала в 1990-х, и большинство продюсеров были сосредоточены на суперзвездах рэпа Notorious BIG и Шон «Дидди» Комбс. Можно приписать трем женщинам-ведущим, которые расширили черную женственность в музыке за это время. Лил Ким, который был подписан на Junior M.A.F.I.A. из Biggie Smalls. Отпечаток, очень быстро выразила свое послание.
Она достигла места жестокой независимости и комфорта в своем теле. Она бросила вызов презумпции хип-хопа, что женщины существуют для того, чтобы унизить присутствие мужчин. Откровенность и беспрецедентные тексты Lil 'Kim были отвергнуты многими людьми, верившими в традиционное звучание хип-хопа. Лил Ким стояла за своими словами и никогда не извинялась за то, кто она есть. Фейт Эванс - еще одна ведущая женщина, которая сломала барьеры в мире хип-хопа. В возрасте 21 года она была первой артисткой, подписавшей контракт с Bad Boy Records. Фейт Эванс провела более 20 лет в музыкальном бизнесе, борясь с гендерной дискриминацией и домогательствами в индустрии, где мужчины были доминирующими представителями и продюсерами контента.
Мэри Дж. Блайдж была еще одной артисткой, которая стала сторонницей расширения прав и возможностей женщин в хип-хоп. Она была легендарной певицей, оказавшей влияние на лейбл Bad Boy Records, хотя они никогда не подписывали ее контракт. Вместе эти женщины разделяют чувство свободы в музыкальном бизнесе, которое им объединить женщин по всему миру. В свете появилась новая перспектива, которая качнула маятник в другом направлении и дала возможность женщинам в хип-хопе услышать голос.
Новый век привел к сдвигу в мышлении от «традиционного» феминизма. Феминизм третьей волны заявляет о необходимости большего взаимодействия в феминистском активизме и включении чернокожих женщин и женщин из других этнических меньшинств. Более того, развитие технологий способствовало развитию нового цифрового феминизма. Этот онлайн-активизм включает использование Facebook, Twitter, Instagram, YouTube, Tumblr и других форм. из социальных сетей для обсуждения гендерного равенства и социальной справедливости. Согласно СЕЙЧАС Торонто, Интернет культуру создал «крик-аут», в которой сексизм или женоненавистничество можно сразу же с относительной легкостью вызвать и бросить вызов.
В качестве академического ответа на этот сдвиг многие ученые включили критику квир-цвета в свои дискуссии о феминизме и квир-теории. Странная критика цвета стремится к интерсекциональному подходу к ошибочному отождествлению с более крупными темами «радикализированной гетеронормативности и гетеропатриархата », чтобы создать более репрезентативную и революционную критику социальных категорий. Пример странной критики цвета можно увидеть в заявлении Коллектив реки Комбахи , в котором рассматривается пересеченность притеснений, с которыми сталкивается Черный лесбиянки.
2010-е годы ознаменовались возрождением черного феминизма. По мере того, как более сильные фигуры стали называть себя феминистками, в социальных сетях наблюдался рост молодых черных феминисток, желающих пролить свет на расистские и сексистские ситуации. Бриттни Купер, доцент кафедры женских и гендерных исследований в Университете Рутгерса, сказал: «Я думаю, что черный феминизм переживает один из самых сильных моментов, которые он когда-либо видел; от Мелиссы Харрис-Перри до MSNBC, Лаверн Кокс на Orange Is the New Black Бейонсе... у нас есть известные черные женщины, которые публично идентифицируют себя с термином. "
Социальные сети служили для черных феминисток средства выражения похвалы или недовольства тем, как организации мягких женщин. Например, Victoria's Secret Fashion Show в 2015 и 2016 годах были отмечены журналом Ebony за то, Черные феминистки в социальных сетях поддерживают поддержку движения за естественные волосы, используя хэштеги # melanin и # BlackGirlmagic.
Black Girl Magic (#BlackGirlMagic). Движение, которое было популяризировано Кейшоном Томпсоном в 2013 году. Эта концепция начала использовать хэштег #BlackGirlsAreMagic в 2013 году, чтобы. Несмотря на то, что оно было популяризировано социальных сетей, было проведено множество мероприятий по проведению мероприятий с использованием этого названного материала. ания, а также при поддержке знаменитостей и политиков со всего мира.
Были прокомментированы предполагаемые случаи «присвоения» черной культуры. Например, фотосессия Vogue Italia 2015 года с участием модели Джиджи Хадид в афро вызвала негативную реакцию в Twitter, Instagram и Facebook. Некоторые пользователи утверждали, что было проблематично и расистски, когда модель не-черного цвета носила афро и искусственный загар, чтобы создать видимость черноты, когда модный журнал мог бы вместо этого нанять чернокожую модель. Кириниел писал, что белые люди с определенными прическами - это особенно болезненная тема в черном феминизме из-за воспринимаемого двойного стандарта, когда белые женщины носят черные прически, они считаются «модными» или «резкими», в то время как черноких женщин называют « гетто ». или «непрофессионально».
Черные феминистки также заявили о важности увеличения «представительства» черных женщин на телевидении и в кино. Согласно исследованию 2014 года, проведенному Университетом Южной Калифорнии, из 100 лучших фильмов того года, «почти три четверти всех персонажей были белыми», сообщает NPR, и только 17 из этих 100 лучших фильмов с участием небелых ведущих или со -ведущих актеров. Согласно тому же исследованию, это число падает еще больше, если смотреть только на небелых женщин, учитывая, что только третьи говорящие ролей принадлежала женщинам.
Активное движение Black Lives Matter был создан Опал Томети, Алисией Гарза и Патрисс Кан-Каллорс в качестве хэштега для кампании против расизма и жестокость полиции против афроамериканцев в своих Штатах. Движение способствовало возрождению и пересмотру черного феминистского движения. В то время как смерть черных людей сыграла роль в движении Black Lives Matter, Рекия Бойд, Мишель Кюссо, Таниша Андерсон, Шелли Фрей, Элеонора Бумперс, Сандра Блэнд, и другие женщины также были убиты или подвергнуты нападению со стороны полицейских.
Хотя черные жизни имеют значение, критиковали за то, что полиция не уделяет внимания обращению с чернокожими женщинами, с тех пор стало лучше интегрировать системы угнетения, в особенности ставящие в невыгодное положение чернокожих женщин. Активизм черных феминисток в Black Lives Matter включал протесты против политических кандидатов, таких как Берни Сандерс, Дональд Трамп и Хиллари Клинтон, и они использовали такие хэштеги. как #oscarssowhite и #sayhername.
Черная феминистка политика идентичности может быть определена как знание и понимание своей идентичности во внимание как личный, так и исторический опыт, чтобы помочь сформировать группу единомышленников, стремящихся к изменению в политическом обществе. Это также может быть определено как отказ от репрессивных мер, принимаемых против своей группы, особенно точки зрения политической несправедливости.
Писательница-чернокожая феминистка Патриция Хилл Коллинз считает, что этот "аутсайдер внутри" изолирован Самыми женщинами, использовавшимися в использовании этой элиты. Они также почувствовали разрыв между страданием и угнетением чернокожих мужчин. В результате того, что белые феминистки исключили чернокожих женщин из своего дискурса, черные феминистки исключили свой собственный опыт маргинализации и укрепили сознание чернокожих в обществе. Из-за разнообразного опыта чернокожих женщин, Коллинзу необходимо высказаться в поддержку личных счетов угнетения чернокожих женщин.
Политика идентичности часто воплощается в жизнь раса, класс и пол как отдельные категории, чтобы исключить тех, кто не воспринимается как часть доминирующей группы. Эти сконструированные предубеждения, созданные на основе расы, класса и пола, и есть то, что феминистка Кимберл Креншоу считает нужным использовать не как средство унижения, а как форму расширения прав и возможностей и самооценка. Игнорирование этих различий только большее разделение между социальными силами и другими феминистскими группами, особенно в случае насилия в отношении женщин, где насилие коррелирует с такими компонентами, как раса и класс.
Другой проблемой женщин политики является конфликт групповых образовательных и безопасных пространств для чернокожих. В 1970-х годах повышение грамотности среди черожих женщин способствовало развитию писательской деятельности и ученых как средства выхода феминистского дискурса, где их голоса могли быть услышаны. В результате чернокожие женщины искали утешения в безопасных местах, которые давали им свободу обсуждать вопросы угнетения и сегрегации, которые в конечном итоге способствовали единству, а также служили средством достижения справедливости.
явление дальтонизма выступало за десегрегацию в учреждениях, темнокожие женщины столкнулись с новыми проблемами политики идентичности и искали новое пространство, чтобы выразить свои опасения. Это вызвало много споров, поскольку люди считали эти черные женские группы эксклюзивными и сепаратистскими. Доминирующие группы, особенно вовлеченные в политическую сферу, сочли эти безопасные пространства опасными, потому что они были вдали от общественного внимания и, следовательно, не могли регулироваться более высокими и более могущественными политическими группами.
Несмотря на рост феминизма В рассуждениях о политике идентичности черных некоторые мужчины не согласны с движением за политику идентичности черных феминисток. Некоторые чернокожие романисты, такие как Кваме Энтони Аппиа, поддерживают идею цветовой слепоты и отвергают политику идентичности как надлежащее средство достижения социальной справедливости. Для него политика идентичности - это устройство исключения, реализованное в черной культуре и истории, таком как хип-хоп и джаз, которое ограничивает понимание и доступ посторонних. Однако писатель Джеффри А. Такер считает, что политика идентичности служит фундаментом, на котором такая дальтонизм может быть наконец достигнута в долгосрочной перспективе, если ее внедрить и понять в обществе.
Организации черных феминисток столкнулись с некоторыми проблемами, отличными от других феминистских организаций. Во-первых, эти женщины должны были «доказать другим чернокожим женщинам, что феминизм предназначен не только для белых женщин». Они также должны были потребовать, чтобы белые женщины «делились с ними властью и утверждали разнообразие» и «боролись с женоненавистническими тенденциями черного национализма».
Недолговечная Национальная организация черных феминисток была основана в 1973 г. в Нью-Йорке Маргарет Слоун-Хантер и другими (NBFO прекратила свою национальную деятельность в 1975 г.). Эта организация женщин сосредоточила внимание на взаимосвязи многих предрассудков, с которыми сталкиваются афроамериканские женщины, таких как расизм, сексизм, классизм и гомофобия. В 1975 году Барбара Смит, Беверли Смит, Шерил Л. Кларк, Акаша Глория Халл и другие женщины-активистки, связанные с Гражданской Движение за права, Черный национализм, или Партия Черных Пантер, основанная как ответвление Национальной Организации Черных Феминисток, Коллектив Комбахи Ривер, радикальных лесбиянок-феминисток.
В их основополагающем тексте упоминаются важные женские фигуры из аболиционистского движения, такие как Соджорнер Трут, Харриет Табман, Фрэнсис Э. У. Харпер, Ида Б. Уэллс Барнетт и Мэри Черч Террелл, президент Национальной ассоциации цветных женщин, основанной в 1896 году. Комбахи River Collective выступила против практики лесбийского сепаратизма, считая, что на практике сепаратисты сосредоточились исключительно на сексистском угнетении, а не на других угнетениях (раса, класс и т. Д.)
Коллектив реки Комбахи был одним из самых важные черные социалистические феминистские организации всех времен. Эта группа начала встречаться в Бостоне в 1974 году, когда в Бостоне процветал социалистический феминизм. Название Combahee River Collective было предложено основателем и афроамериканской лесбиянкой-феминисткой, Барбара Смит, и относится к кампании, управляемой Харриет Табман, которая освободила 750 рабов у реки Комбахи в Южной Каролине в 1863 году. Смит сказал, что они хотели, чтобы это имя что-то значило афроамериканским женщинам, и что «это был способ говорить о том, что мы находимся на континууме борьбы чернокожих женщин».
Члены этой организации состояли из многих бывших членов других организаций, которые работали в рамках движения за гражданские права, антивоенного движения, рабочего движения и других. Демита Фрейзер, соучредитель коллектива Комбахи Ривер Коллектив, говорит, что эти из других движений оказались женщины в конфликте с отсутствием феминистского анализа и во многих случаях оставались разделенными против [самих себя] ». Коллектив реки Комбахи в 1974 году утвержден, что освобождение чернокожих женщин влечет за собой свободу для всех людей, так как это потребует прекращения расизма, сексизма и классового угнетения.
Как организация, на них навесили ярлык нарушителей спокойствия, многие известные, что им промыла мозги ненавистная к мужчинам белая феминистка, что у них нет собственного ума, и они просто идут по стопам белой женщины. На протяжении 1970-х годов Коллектив Комбахи Ривер собирался еженедельно для обсуждения различных вопросов, черных феминисток. Они также ретриты по всему Северо-Востоку с 1977 по 1979 год, чтобы помочь «институту ционализации Черный феминизм» и развить идеологическое отделение от белого феминизма ".
. со всеми активистами сообщества, женщинами и мужчинами, ведущими активную роль в движении за репродуктивными правами »Коллектив Комбахи Ривер закончил свою совместную работу в 1980 году.
Мишель Клифф считает, что существует преемственность в письменных работах многих афроамериканских женщин... рабыни повествование из Линды Брент до жизни Элизабет Кекли, до Их смотре ли на Бога (автор Зора Нил Херстон ) к достижению совершеннолетия в Миссисипи (Энн Муди ) к Суле (от Тони Моррисон ), к Пожират соли (от Тони Кейд Бамбара ) в «Песню хвалы для вдовы» ( автор Пол Маршалл ) ». Клифф считает, что все эти женщины в своих рассказах работают вопреки всему, чтобы претендовать на «Я» ».
Начало Эвелин Хаммондс ее эссе, размышляя как чернокожая писательница-лесбиянка и феминистка, о «исследованиях исключающих лесбиянок и практиков» », Которые порождают такие проблемные бедности, как цветных писателей, статьи, написанные чернокожими женщинами о сексуальности черных женщин, которые комплексно исследуют расы в представлениях о гендере и видимость опыта черных лесбиянок (Hammonds, 127). Хаммондс формулирует, как цвет определяет канонические "категории, идентичности и позиции", исследования лесбиянок и геев и предположения модели невидимости и отсутствия сексуальности черных женщин и черных лесбиянок (Hammonds, 128).
Эта артикуляция напрямую связана с озабоченностью Хаммондс видимостью и слышимостью квир-сексуальности чернокожих, поскольку сексуальность чернокожих женщин воспринимается как всегда невидимая или отсутствующая, тогда лесбиянки и квир-чернокожие женщины должны следовать как дважды невидимые. В то время как белая сексуальность как нормативная сексуальность оспаривалась другими авторами, Хэммондс считает, что ее вмешательство выходит за рамки этой знакомой критики. Чтобы эффективно бросить вызов гегемонии белизны в рамках квир-теории, Хэммондс поручает черным феминисткам выполнение основных проектов восстановления сексуальности, чтобы сексуальность черных женщин и чернокожих женщин могла регистрироваться как настоящая, а властными отношениями между белыми женщинами и чернокожими женщинами становились выражением сексуальности. часть теории квир-исследований (Hammonds, 131).
Черные дыры становятся метафорой, используемой для инсценировки вмешательства в Квир-теорию - Хэммондс мобилизует этот астрофизический феномен, чтобы обеспечить новый подход к взаимосвязи между менее заметными (но все еще присутствующими) сексуальностями чернокожих женщин и более заметными (но не не нормальные) белые сексуальности. Хаммондс пишет, что в «теоретизировании различия» сексуальности белых женщин в квир-исследованиях наблюдается позиция видимости, которая «теоретически зависит от отсутствующей, но постоянно присутствующей патологизированной сексуальности черных женщин» (Hammonds, 131).
Участие Пэт Паркер в движении черных феминисток нашла отражение в ее сочинениях как поэтессы. Ее работа вдохновила других чернокожих поэтов-феминисток, таких как Хэтти Госсет.
. В 2018 году Кэрол Джардиан написала статью «Коси сейчас: черный феминизм сбрасывает хронологию основания современного феминизма», в которой исследуются чернокожие женщины и их участие в организации Марша 1963 года на Вашингтон (MOW). Особое внимание уделяется тому, как это было уделять моментом изменения феминистской организации 1960-х годов. Известны многие активисты, в том числе Дороти Хайт, Паули Мюррей и Анна Арнольд Хеджеман. Столкнувшись с могущественными мужскими фигурами Черной, они установили модели феминистского протеста, которые использовали для создания Национальной организации женщин в 1966 году.
Другие теоретики и писатели, которые внесли свой вклад в литературу Блэка. феминизм включает Мойю Бейли и, которые оба пишут об анти-чернокожих и / или расистских женонавистничествах в отношении чернокожих женщин, также известном как женоненавистничество, термин, введенный Бейли в 2008 году., обе эти женщины написали статью под названием «О женоненавистничестве: цитирование, стирание и плагиат», в котором рассказывается о произведениях черных феминисток, которые часто плагиатом или стираются из всех литературных произведений, также косвенно, а иногда и явно связанных с гендерным угнетением, особенно в отношении женщин. цвета.
Женоненавистничество основано на теории интерсекциональности; он исследует, как такие идентичности, как раса, пол и сексуальная ориентация, связаны в системах угнетения. Современные чернокожие активисты, такие как феминистка Джонс, феминистский комментатор, заявляют, что «женоненавистничество дает расовый нюанс, который не уловил основной феминизм», и что «особое женоненавистничество, направленное на черных женщин и однозначно пагубное для чернокожих. женщин ».
Портал феминизма  | Викицитатник содержит цитаты, связанные с: Черным феминизмом |
