Анарха-феминизм

редактировать
Движение, объединяющее анархизм и феминизм

Коллекция анарха-феминизма, протестов, символов и флагов Анарча-феминистский флаг на выставке Cologne Pride в 2016 г.

Анарха-феминизм, также называемый анархистским феминизмом или феминистским анархизмом, сочетает в себе анархизм с феминизмом. Анарха-феминизм обычно постулирует патриархат и традиционные гендерные роли как проявления непроизвольной принудительной иерархии, которую следует заменить децентрализованной свободная ассоциация. Анарха-феминистки считают, что борьба против патриархата является неотъемлемой частью классового конфликта и анархической борьбы против государства и капитализма. По сути, философия рассматривает анархистскую борьбу как необходимый компонент феминистской борьбы и наоборот. Л. Сьюзен Браун утверждает, что «поскольку анархизм - это политическая философия, которая противостоит всем отношениям власти, он по своей сути феминистский».

Анарха-феминизм антиавторитарный, антикапиталистическая философия, направленная против угнетения, с целью создания «равных условий» для полов. Анарха-феминизм предполагает социальную свободу и свободу женщин без необходимой зависимости от других групп или партий.

Содержание

  • 1 Истоки
    • 1.1 Противодействие традиционным представлениям о семье
    • 1.2 Вирджиния Болтен и Ла Вос де ла Mujer
  • 2 Индивидуалистический анархизм и движение за свободную любовь
    • 2.1 Вольтерин де Клейр
    • 2.2 Эмма Гольдман
    • 2.3 Милли Виткоп
    • 2.4 Mujeres Libres
      • 2.4.1 Люсия Санчес Саорнил
    • 2,5 Итальянские женщины-мигранты
  • 3 Современное развитие
    • 3.1 1970-е годы
      • 3.1.1 Западная Германия
      • 3.1.2 Воинствующие женщины
    • 3.2 Права ЛГБТК
    • 3.3 Экофеминизм
    • 3.4 Трансиндивидуализм Кьяры Боттичи
    • 3.5 Анарх-феминизм
  • 4 В СМИ
  • 5 См. Также
  • 6 Примечания
  • 7 Ссылки
  • 8 Дополнительная литература
  • 9 Внешние ссылки

Истоки

Михаил Бакунин выступил против патриархата и того, как закон «[подчинил женщин] абсолютному господству мужчины». Он утверждал, что «[е] квалификационные права должны принадлежать мужчинам и женщинам», чтобы женщины могли «стать независимыми и иметь возможность формировать свой собственный образ жизни». Бакунин предвидел конец «авторитарной юридической семьи» и «полную сексуальную свободу женщин». С другой стороны, Пьер-Жозеф Прудон рассматривал семью как основную ячейку общества и своей морали и считал, что женщины несут ответственность за выполнение традиционной роли в семье..

С 1860-х годов радикальная критика анархизма капитализма и государства сочетается с критикой патриархата. Таким образом, анарха-феминистки исходят из того, что в современном обществе доминируют мужчины. Авторитарные черты и ценности - господство, эксплуатация, агрессия и конкуренция - являются неотъемлемой частью иерархических цивилизаций и рассматриваются как «мужские». Напротив, неавторитарные черты и ценности - сотрудничество, взаимопомощь, сострадание и чувствительность - считаются «женскими» и обесцениваются. Таким образом, анарха-феминистки выступили за создание неавторитарного анархистского общества. Они называют создание общества, основанного на сотрудничестве, разделении и взаимопомощи, «феминизацией общества».

Анарча- феминизм зародился у авторов и теоретиков конца 19 - начала 20 века, таких как анархистские феминистки Эмма Гольдман, Вольтерина де Клейр и Люси Парсонс. Во время гражданской войны в Испании анархо-феминистская группа Mujeres Libres («Свободные женщины»), связанная с Federación Anarquista Ibérica, организовала защиту обоих анархистские и феминистские идеи. По словам автора Роберта Керна, испанский анархист Федерика Монтсени считал, что «эмансипация женщин приведет к более быстрому осуществлению социальной революции» и что «революция против сексизма должна исходить от интеллектуалов и воинствующих сторонников». «женщины будущего». Согласно этой ницшеанской концепции [...] женщины могли осознать через искусство и литературу необходимость пересмотра своих собственных ролей ». В Китае анарха-феминистка Хэ Чжэнь утверждала, что без освобождения женщин общество не может быть освобождено.

Оппозиция традиционным представлениям о семье

Важный аспект анарха- феминизм - это его оппозиция традиционным концепциям семьи, образования и гендерных ролей. Институт брака является одним из самых противодействующих. Де Клейр утверждал, что брак подавляет индивидуальный рост, а Голдман утверждал, что это «прежде всего экономическая договоренность [...] [женщина] платит за это своим именем, своей личной жизнью, своим самоуважением, своей жизнью». Анарха-феминистки также выступали за неиерархическую структуру семьи и образования и сыграли заметную роль в создании современной школы в Нью-Йорке, основанной на идеях Francesc Ferrer i Guàrdia.

Вирджиния Болтен и La Voz de la Mujer

Обложка La Voz de la Mujer, новаторского аргентинского анархо-феминистского издания

В Аргентине Вирджиния Болтен отвечает за издание газеты под названием La Voz de la Mujer (английский: Женский голос), которая выходила девять раз в Росарио в период с 8 января 1896 года по 1 января 1897 года и ненадолго возродилась в 1901 году. с тем же названием было опубликовано позже в Монтевидео, что предполагает, что Болтен, возможно, также основала и отредактировала его после своей депортации.

La Voz de la Mujer описал себя как "посвященный продвижение коммунистического анархизма ». Его центральной темой была множественная природа угнетения женщин. В редакционной статье говорилось: «Мы считаем, что в современном обществе ничто и никто не находится в более плачевном положении, чем несчастные женщины». Они говорили, что и буржуазное общество, и мужчины угнетали женщин вдвойне. Его убеждения можно увидеть по его нападкам на брак и мужскую власть над женщинами. Его участники, как и анархистские феминистки в других местах, разработали концепцию угнетения, сосредоточенную на гендере. Они рассматривали брак как буржуазный институт, ограничивающий свободу женщин, в том числе их сексуальную свободу. Брак, заключенный без любви, верность, поддерживаемая страхом, а не желанием, и притеснение женщин мужчинами, которых они ненавидели, все рассматривались как симптомы принуждения, подразумеваемого брачным контрактом. Именно это отчуждение индивидуальной воли анархистские феминистки осуждали и стремились исправить, сначала через свободную любовь, а затем более тщательно через социальную революцию.

Индивидуалистический анархизм и движение за свободную любовь

Хэ Чжэнь

Важный Тема в рамках индивидуалистического анархизма - свободная любовь. Сторонники свободной любви иногда прослеживают свои корни до Джозайи Уоррена и экспериментальных сообществ, которые рассматривали сексуальную свободу как четкое и прямое выражение индивидуальной собственности. Свободная любовь особенно подчеркивала права женщин, поскольку большинство сексуальных законов дискриминировали женщин, например, законы о браке и меры по ограничению рождаемости.

Люцифер Светоносец, влиятельный американский журнал о свободной любви

Самым важным американским журналом о свободной любви был Люцифер Светоносец (1883–1907), редактируемый Моисеем Харманом и Лоис Уэйсбрукер. Эзра и Анджела Хейвуд Слово также публиковалось в 1872–1890 и 1892–1893 годах. М. Э. Лазарус был также крупным американским анархистом-индивидуалистом, пропагандировавшим свободную любовь. В Европе главным пропагандистом свободной любви в рамках индивидуалистического анархизма был Эмиль Арман. Он предложил концепцию «la camaraderie amoureuse», чтобы говорить о свободной любви как о возможности добровольного полового контакта между взрослыми по согласию. Он также был последовательным сторонником полиамории. Во Франции также была феминистская деятельность внутри французского индивидуалистического анархизма, которую продвигали индивидуалистические феминистки Мари Кюге, Анна Маэ, Риретт Мэтреджан и София Заиковская

. Мария Ласерда де Моура, бразильский анархист индивидуалист и феминистка

бразильский индивидуалистический анархист Мария Ласерда де Моура читал лекции по таким темам, как образование, права женщин, свободная любовь и антимилитаризм. Ее сочинения и эссе привлекли ее внимание не только в Бразилии, но и в Аргентине и Уругвае. В феврале 1923 года она запустила Renascença, периодическое издание, связанное с анархистскими, прогрессивными и вольнодумными кругами того периода. На ее мысли в основном повлияли анархисты-индивидуалисты, такие как Хан Райнер и Эмиль Арман.

Вольтерин де Клейр

Вольтерин де Клейр

Вольтерина де Клейр была Американский анархист писатель и феминистка. Она была плодовитым писателем и оратором, выступая против государства, брака и доминирования религии в сексуальности и жизни женщин. Она начала свою активистскую карьеру в свободомыслящем движении. Хотя изначально ее тянуло к индивидуалистическому анархизму, через мутуализм она превратилась в анархизм без прилагательных.

Де Клейр была коллегой Эммы Голдман, с с которым она уважительно не соглашалась по многим вопросам. Многие из ее эссе вошли в Собрание сочинений Вольтерины де Клер, посмертно опубликованное Матерью-Землей в 1914 году. женщины искажают свое тело и методы социализации детей, которые создают неестественные гендерные роли. Название эссе относится не к торговле женщинами в целях проституции, хотя это также упоминается, а к законам о браке, которые позволяют мужчинам изнасиловать своих жен без последствий. Такие законы делают «каждую замужнюю женщину такой, какая она есть, связной рабыней, которая берет имя своего господина, хлеб своего господина, приказы господина и служит страстям господина».

Эмма Гольдман

Эмма Гольдман

Несмотря на враждебность феминизма первой волны и его суфражистских целей, Эмма Гольдман страстно отстаивала права женщин и сегодня считается основательницей анарха-феминизма. В 1897 году она писала: «Я требую независимости женщины, ее права содержать себя; жить для себя; любить, кого она хочет, или столько, сколько она хочет. Я требую свободы для обоих полов, свободы действий, свободы. в любви и свободе в материнстве ». В 1906 году Гольдман написала статью под названием «Трагедия женской эмансипации», в которой утверждала, что традиционные суфражистки и феминистки первой волны достигают лишь поверхностного блага для женщин, преследуя голосование и движение из домашней сферы. Она также пишет, что в идеальном мире женщины были бы свободны следовать своей судьбе, однако «эмансипация женщины, как ее интерпретируют и применяют сегодня на практике, не достигла этой великой цели». Она указала на «так называемую независимость» современной женщины, истинная природа которой - ее любовь и материнские инстинкты - осуждалась и подавлялась суфражистскими и ранними феминистскими движениями. Аргументы Гольдмана в этом тексте, возможно, гораздо больше соответствуют идеалам современного феминизма третьей волны, чем феминизму ее времени, особенно с учетом ее акцента на том, чтобы позволить женщинам добиваться замужества и материнства, если они того пожелают.. По мнению Гольдмана, идея эмансипированной женщины начала двадцатого века оказала «трагическое влияние на внутреннюю жизнь женщины», не дав ей возможности полностью реализовать свою природу и вести полноценную жизнь со спутником в браке.

Медсестра по образованию, Голдман была одним из первых защитников просвещения женщин о контроле над рождаемостью. Как и многие современные феминистки, она рассматривала аборт как трагическое последствие социальных условий, а контроль рождаемости - как положительную альтернативу. Гольдман также был сторонником свободной любви и резким критиком брака. Она считала ранних феминисток ограниченными в своих пределах и ограниченными социальными силами пуританизма и капитализма. Она написала: «Мы нуждаемся в беспрепятственном росте старых традиций и привычек. Движение за женскую эмансипацию пока сделало лишь первый шаг в этом направлении». Когда Маргарет Сэнджер, сторонница доступа к контролю над рождаемостью, ввела термин «контроль рождаемости» и распространила информацию о различных методах в июньском номере журнала «The Woman Rebel» за 1914 год, она получила агрессивную поддержку со стороны Голдмана. Сэнгер был арестован в августе в соответствии с законами Комстока, которые запрещали распространение «непристойных, непристойных или похотливых статей», включая информацию, касающуюся контроля рождаемости. Хотя позже они расстались с Сэнгером из-за обвинений в недостаточной поддержке, Голдман и Рейтман распространили копии брошюры Сэнгера «Семейное ограничение» (вместе с аналогичным эссе Рейтмана). В 1915 году Голдман провел общенациональную поездку с лекциями отчасти для повышения осведомленности о вариантах контрацепции. Хотя отношение страны к этой теме казалось либеральным, Голдман был арестован в феврале 1916 года и обвинен в нарушении закона Комстока. Отказавшись заплатить штраф в 100 долларов, она провела две недели в тюремном работном доме, в котором она увидела «возможность» восстановить связь с теми, кого отвергает общество.

Баннер с цитатой Эммы Гольдман на протесте против глобализации

Голдман также был откровенным критиком гомофобии и предубеждений против гомосексуалистов. Ее вера в то, что социальное освобождение должно распространяться на геев и лесбиянок, была практически неслыханной в то время даже среди анархистов. Как писал Магнус Хиршфельд, «она была первой и единственной женщиной, действительно первой и единственной американкой, которая встала на защиту гомосексуальной любви перед широкой публикой». В многочисленных выступлениях и письмах она защищала право геев и лесбиянок любить так, как им нравится, и осуждала страх и стигму, связанные с гомосексуализмом. Как писал Гольдман в письме к Хиршфельду: «Я чувствую трагедию, что люди другого сексуального типа попали в мир, который так мало понимает гомосексуалистов и так безразлично относится к различным градациям и вариациям пола. и их большое значение в жизни ".

Милли Уиткоп

Кейт Остин (1864–1902)

Милли Уиткоп была еврейкой анархо-синдикалисткой украинского происхождения, феминистка, писательница и активистка. Она была гражданской женой Рудольфа Рокера. В ноябре 1918 года Виткоп и Рокер переехали в Берлин ; Председатель Свободной ассоциации немецких профсоюзов (FVdG) Фриц Катер пригласил Рокера присоединиться к нему в создании того, что впоследствии станет Союзом свободных рабочих Германии (FAUD), анархо-синдикалистский профсоюз. И Рокер, и Виткоп стали членами FAUD. После его основания в начале 1919 года началась дискуссия о роли девушек и женщин в союзе. Организация, в которой доминируют мужчины, сначала игнорировала гендерные вопросы, но вскоре женщины начали создавать свои собственные профсоюзы, которые были организованы параллельно с обычными союзами, но все же входили в состав FAUD. Виткоп была одним из ведущих основателей Союза женщин в Берлине в 1920 году. 15 октября 1921 года женские союзы провели национальный конгресс в Дюссельдорфе, а Союз женщин-синдикалистов (SFB) был основан на национальном уровне. уровень. Вскоре после этого Виткоп выбрал проект Was will der Syndikalistische Frauenbund? (Чего хочет Союз женщин-синдикалистов?) В качестве платформы для SFB. С 1921 года Frauenbund издавалась как приложение к органу FAUD, Виткоп был одним из его основных авторов.

Виткоп рассуждал, что пролетарские женщины эксплуатируются не только капитализмом, как рабочие-мужчины, но и их коллегами-мужчинами.. Поэтому она утверждала, что женщины должны активно бороться за свои права, так же как рабочие должны бороться за свои права с капитализмом. Она также настаивала на необходимости участия женщин в классовой борьбе и на том, что домохозяйки могут использовать бойкот для поддержки этой борьбы. Из этого она сделала вывод о необходимости автономной женской организации в FAUD. Виткоп также считал, что домашний труд должен считаться равноценным наемному труду.

Mujeres Libres

Люсия Санчес Саорнил, лидер Mujeres Libres в 1933 году

Mujeres Libres (англ.: Free Women) была анархистской женской организацией в Испании, целью которой было расширение прав и возможностей женщин из рабочего класса. Он был основан в 1936 году Лусией Санчес Саорнил, Мерседес Комапосада и Ампаро Поч и Гасконом и насчитывал около 30 000 членов. Организация была основана на идее «двойной борьбы» за освобождение женщин и социальную революцию и утверждала, что эти две цели одинаково важны и должны осуществляться параллельно. Чтобы заручиться взаимной поддержкой, они создали сети женщин-анархистов. Были созданы летающие детские сады, чтобы привлечь больше женщин к профсоюзной деятельности.

Милиция анарха-феминисток во время испанской революции 1936 года

Организация также занималась пропагандой через радио, передвижные библиотеки и агитационные туры чтобы продвигать свое дело. Организаторы и активисты путешествовали по сельским районам Испании, чтобы создавать сельские коллективы и поддерживать женщин. Чтобы подготовить женщин к руководящей роли в анархистском движении, они организовали школы, социальные группы только для женщин и газету только для женщин, чтобы помочь женщинам обрести чувство собственного достоинства и уверенность в своих силах, а также наладить контакты друг с другом для развивать свое политическое сознание. Многие работающие женщины в Испании были неграмотными, и Mujeres Libres стремились обучить их с помощью программ повышения грамотности, технических занятий и классов социальных исследований. Также были созданы школы для подготовки медсестер по оказанию помощи раненым в поликлиниках скорой медицинской помощи. Медицинские классы также предоставляют женщинам информацию о сексуальном здоровье и дородовом и послеродовом уходе. Mujeres Libres также создала журнал, управляемый женщинами, чтобы держать в курсе всех своих членов. Первый ежемесячный выпуск Mujeres Libres вышел 20 мая 1936 года (ack 100). Однако у журнала было всего 14 выпусков, и последний выпуск все еще печатался, когда битва Гражданской войны в Испании достигла Барселоны, и ни один экземпляр не сохранился. Журнал обращался к женщинам из рабочего класса и фокусировался на «пробуждении женского сознания к либертарианским идеям».

Люсия Санчес Саорнил

Саорнил (слева) и Гольдман (в центре) в Испании в 1930-е годы

Люсиа Санчес Саорнил была испанской анархисткой, феминисткой и поэтессой, наиболее известной как одна из основательниц Mujeres Libres. Она служила в Национальной конфедерации дель Трабахо (CNT) и Solidaridad Internacional Antifascista (SIA). К 1919 году она была опубликована в различных журналах, включая Los Quijotes, Tableros, Plural, Manantial и La Gaceta Literaria. Работая под мужским псевдонимом в то время, когда гомосексуализм был криминализирован и подвергался цензуре и наказанию, она смогла изучить лесбийские темы.

В анархистских публикациях, таких как «Земля и свобода», «Белый журнал» и Workers 'Solidarity, Люсия изложила свою точку зрения как феминистку. Хотя о контроле над рождаемостью она ничего не говорила, она атаковала эссенциализм гендерных ролей в испанском обществе. Таким образом, Лусия зарекомендовала себя как один из самых радикальных представителей анархистских женщин, отвергая идеал женской домашней жизни, который оставался в значительной степени неоспоримым. В серии статей для Workers 'Solidarity она смело опровергала определение Грегорио Мараньоном материнства как ядра женской идентичности.

Итальянские женщины-мигранты

Набросок Эрнестины Кравелло, который появился в Evansville Courier 5 августа 1900 года с заголовком «Королева анархистов - девушка двадцати»

В конце 19 - начале 20 веков, Патерсон, Нью-Джерси был крупным центром анархистского движения. Большинство анархистов в этом районе были итальянскими мигрантами, работавшими на заводах, и женщины играли важную роль в движении.

Северные итальянские мигранты Мария Рода, Эрнестина Кравелло и Нинфа Баронио основала Группу эмансипации женщин Патерсона в 1897 году. Группа читала лекции, писала для анархистской прессы и издала брошюры. Они также основали Club Femminile de Musica e di Canto (Клуб женской музыки и песни) и Teatro Sociale (Социальный театр). Театр ставил пьесы, бросающие вызов католической сексуальной морали и призывающие к эмансипации женщин. Их пьесы резко контрастировали с другими радикальными произведениями, в которых женщины изображались жертвами, нуждающимися в спасении революционерами-мужчинами. Они часто путешествовали, чтобы играть свои пьесы, и были связаны с другими итальянскими анархистками в Хобокене, Бруклине, Манхэттене и Нью-Лондоне, Коннектикут. Группа Патерсон регулярно встречалась около семи лет и вдохновляла других женщин на создание подобных групп. Среди их южных итальянских современников были Эльвира Кателло из Восточного Гарлема, которая руководила популярной театральной труппой и радикальным книжным магазином; Мария Раффуцци в Манхэттене, которая была соучредителем Il Gruppo di Propaganda Femminile (Женская пропагандистская группа) в 1901 году; и Мария Барбьери, анархист-оратор, которая помогла организовать шелковых рабочих в Патерсоне.

Итальянские анархистки, такие как Мария Рода, пренебрегали условностями и католическим учением, отвергая традиционный брак в пользу «свободных союзов». На практике эти союзы часто оказывались пожизненными и моногамными, а разделение труда происходило по традиционным направлениям. Писатель-анархист Эрсилия Каведаньи считала, что «женщина была и всегда будет воспитательницей семьи, тем, что имеет и всегда будет иметь самое непосредственное и самое важное влияние на детей».

Современное развитие

символ Венеры с центральным поднятым кулаком, анархо-феминистский вариант феминистского символа второй волны

1970-е годы

В брошюре «Анархизм: феминистские связи» (1975) Пегги Корнеггер использует три основных принципа для определения анархизма:

  1. «Вера в отмену власти, иерархии, правительства. «
  2. « Вера в индивидуальность и коллективность »
  3. « Вера в спонтанность и организованность »

Она использует пример анархистской традиции в Испании, ведущей к спонтанному присвоению заводов и приземлиться во время гражданской войны в Испании, чтобы подчеркнуть возможность коллективных революционных изменений, а также неудачу французской забастовки 1968 года, чтобы подчеркнуть проблемы недостаточной подготовки и левого авторитаризма. Корнеггер связывает необходимость специфически феминистской анархической революции не только с подчинением женщин анархистами-мужчинами, но также с необходимостью замены иерархических отношений «субъект / объект» отношениями «субъект-субъект».

В критике эссе Джо Фриман «Тирания бесструктурности » Кэти Левин заявила, что феминистки часто практиковали анархистскую организационную этику в 1970-х годах, поскольку «по всей стране независимые группы женщин начали функционировать без структуры., лидеры и другие представители мужского левого движения, независимо и одновременно создавая организации, подобные анархистам многих десятилетий и регионов ". Это противоречило господствующим марксистским формам организации, которые были иерархическими и авторитарными.

Западная Германия

Ярким примером этого является основание [de ] в 1973 году: «Мы просто пропустили этап теоретической платформы, которая была должны быть в других группах. Даже до этой встречи был консенсус, так что нам не нужно было много обсуждать, потому что у всех нас был одинаковый опыт с левыми группами позади нас ".

Кристина Перинчиоли заявляет, что именно женщины из [де ], «Sponti [из спонтанных] женщин (заново) основали феминистское движение. По этой причине стоит внимательнее взглянуть на анархистскую теорию и традиция », поясняя далее:« В 1970-е годы движение 68er раскололось на множество фракций ленинского, ревизионистского или маоистского толка, каждая из которых следовала своим различным догмам. Число членов недогматических левых, напротив, оставалось крошечным., менее 1 процента от общего числа левых. У нас не было догм, мыслителей-пионеров и лидеров. Как мы должны были узнать, что сделает политическими смысл сейчас? Какие цели стоили преследовать? Как нам действовать? Среди догматиков все эти вопросы решались узким кругом руководителей или даже продиктовывались ГДР (ГДР) или Китаем. Мы, недогматики, искали вдохновение в другом месте. Например, мы читаем работы Франца Фанона, публикации Партии самообороны Черных пантер, мемуары русско-американской анархистки Эммы Гольдман и поддерживал контакты с французскими и итальянскими автономными группами ».

В 1970-е годы западногерманские женские центры, колыбель всех этих феминистских проектов, были настолько изобретательными и продуктивными, потому что« [е] очень группа в Берлине женский центр был автономным и мог выбирать любую область, в которой они хотели бы работать. Пленум никогда не пытался разделить группы. Любая группа или отдельный человек могли предлагать действия или новые группы, и они могли реализовать свои идеи, пока они могли найти достаточно людей, чтобы помочь им. Таким образом, не существовало тематической, не говоря уже о политической «линии», определяющей, является ли предприятие правильным и допустимым. Отсутствие необходимости следовать линии также имело преимущество гибкости ». В информации Берлинского женского центра за 1973 год говорилось:« Мы постоянно и коллективно развиваем самопонимание женского центра. Поэтому у нас нет понимания себя на бумаге, мы учимся вместе ".

Автономные феминистки женских центров относились к западногерманскому государству с глубоким недоверием. Подача заявки на государственные средства была немыслимой (кроме женский приют). В 1970-е годы поиск террористов затрагивал любого молодого человека, активного в каких бы то ни было группах. На протяжении многих лет полиция обыскивала женские центры, а также автомобили и дома многих феминисток. Женский центр Западного Берлина работал неделю. голодовка 1973 года в поддержку забастовки женщин в тюрьмах и неоднократные митинги в женской тюрьме на Lehrter Straße. Из этой тюрьмы Инге Вьетт сбежала в 1973 и 1976 годах.

Воинствующие женщины

Анархо-феминистское знамя

В западноберлинской анархистской газете Agit 883 Фронт освобождения женщин в 1969 году воинственно провозгласил, что «он молча поднимется из тьмы, нанесет удар. и снова исчезают, критикуя женщин, которые "хвастаются тем, что прыгают на партийный экспресс, не понимая, что старый драндулет нужно сначала электрифицировать, прежде чем он сможет ехать. Они предпочли безопасность борьбе ".

Многие женщины присоединились к Фракции Красной Армии и анархистскому боевику Движение 2 июня. Ни одна из этих террористических группировок не проявляла феминистских взглядов. Однако в 1980-х годах женская группа Rote Zora отделилась от Revolutionäre Zellen, узаконила воинственность с помощью феминистской теории и, в частности, подверглась нападкам Siemens, Никсдорф и научно-исследовательские институты био- и генной инженерии. Спор между тремя немецкими боевиками в Der Spiegel в 1997 году резюмирует гендерную перспективу.

Права ЛГБТК

Анархо-феминистский флаг на Кельнская гордость в 2016 году

«Изящное искусство навешивания ярлыков: конвергенция анархизма, феминизма и бисексуальности» Люси Фридланд и Лиз Хайлиман - это часть в Би, любое другое имя: бисексуалы говорят Out (1991), антология под редакцией Лорейн Хатчинс и Лани Каахуману, которая является одной из основополагающих книг в мире. История современного бисексуального движения за права.

Экофеминизм

Экофеминизм развился из анархо-феминистских интересов с отменой всех форм господства; В центре внимания экофеминизма - угнетающая природа отношения человечества к миру природы. И анарха-феминизм, и экофеминизм подчеркивают важность политического действия.

Трансиндивидуализм Кьяры Боттичи

Кьяра Боттичи предложила философскую форму анархафеминизма, уходящую корнями в онтологию трансиндивидуального. Боттичи критикует теории тел как дискретных, индивидуальных объектов, утверждая, что такие формулировки рискуют увековечить гетеронормативные рамки и легко могут оказаться соучастниками эссенциалистских, патриархальных дискурсов. В качестве альтернативы она выступает за понимание тел как трансиндивидуальных процессов, «образованных механизмом [sic ] аффектов и ассоциаций, которые происходят на меж-, внутри- и надиндивидуальном уровне»

<292.>Анархический феминизмAnarchistTeddyBear.jpg

Автор отличает анархический феминизм от анархического феминизма, написав, что последний делает риторический акцент на женщинах, а не на женщинах, чтобы включить «тех, кто выражает себя женственно, но не делает этого». иметь «женское» или «женское» тело ». Бей пишет, что анархические феминистки «мобилизуются на устранение иерархического различия между женщинами и цис мужчинами» как в общественной, так и в частной жизни.

В СМИ

В прошлые десятилетия, снято два фильма об анарха-феминизме. Либертариас - историческая драма 1996 года об испанской анархо-феминистской организации Mujeres Libres. В 2010 году был выпущен аргентинский фильм Ni dios, ni patrón, ni marido, в котором рассказывается история анарха-феминистки Вирджинии Болтен и ее публикации в газете La Voz de la Mujer (англ. The Woman's Голос).

Современные анархо-феминистские писатели / теоретики включают Корнеггер, Мария Мис, Л. Сьюзан Браун и эко-феминистка Звездный ястреб.

См. Также

  • flagПортал анархизма
  • Портал феминизма

Notes

References

Further reading

External links

Последняя правка сделана 2021-06-10 22:19:54
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте