Войти
Коренной феминизм - это интерсекциональная теория и практика феминизма с упором на деколонизацию, коренной суверенитет и права человека для женщин из числа коренных народов и их семьи. Основное внимание уделяется расширению прав и возможностей женщин из числа коренных народов в контексте культурных ценностей и приоритетов коренных народов, а не основных, белых, патриархальных. В этой культурной перспективе это можно сравнить с женственностью в афро-американских сообществах.
Коренные общины разнообразны: некоторые женщины обладают значительной властью в своих племенных нациях, а многие другие живут в патриархальных общинах. У женщин, которые держат власть дома, цели отличаются от целей тех, кто все еще борется за основные права человека на внутреннем фронте.
Современный феминизм коренных народов развился как сообщество и анализирует необходимость уделять первостепенное внимание проблемам, с которыми сталкиваются женщины из числа коренных народов. Выжившие поколения продолжающегося геноцида, колонизации и расизма привели к разным приоритетам женщин из числа коренного населения. Мейнстримные феминистки часто не желали отдавать приоритет вопросам, вызывающим неотложные кризисы в общинах коренных народов. Например, Эпидемия пропавших без вести и убитых женщин из числа коренных народов, принудительная стерилизация женщин из числа коренных народов, борьба за права на землю и непропорциональная сексуальная виктимизация женщин из числа коренных американцев (MMIW), особенно как мишени для белых мужчин.
Коренной феминизм связан с постколониальным феминизмом, поскольку он признает разрушительные последствия колонизации для коренных народов и земель они населяют, и важность деколонизации в разрушении репрессивных систем, которые были введены в результате колонизации. Центральная роль земельной базы предков, текущие права на землю и борьба за окружающую среду связывают феминизм коренных народов с некоторыми аспектами экофеминизма. Дифференцировать феминизм коренных народов от основного белого феминизма и связанных с ним форм феминизма (включая либеральный феминизм и востоковед феминизм) важно, потому что «женщины из числа коренных народов будут иметь другой конкретный опыт. которые формируют наше отношение к основным темам ", чем у женщин некоренного происхождения.
Коренный феминизм также известен под другими географически конкретными именами, такими как: Индейский феминизм в США, коренные народы феминизм в Канаде, аборигены или коренные австралийцы феминизм в Австралии. Несмотря на использование более глобального слова «коренное население », большая часть текста, относящегося к «коренному феминизму», как правило, сосредоточена на коренном населении Северной Америки (коренное население Американец, коренные народы, инуиты и метисы ).
В большинстве общин коренных народов именно колонизация и христианство привели к наиболее глубоким и пагубные изменения в положении женщин и обращении с ними.
В результате колонизации коренные народы стали предметом расистской патриархальной системы, которая значительно изменила социальные, экономические и культурные обычаи общин коренных народов до контакта. Экономическая, политическая и духовная власть, предоставленная женщинам в общинах коренных народов, угрожала прибывающим европейцам, которые использовали «ксенофобию и глубокий страх перед духовными практиками коренных народов» для оправдания геноцида как средства господства. Кроме того, «хотя традиционные роли женщин в общинах коренных народов сильно различаются, колонизация изменила порядок гендерных отношений на подчиненных женщин, независимо от их статуса до контакта». Колонизация работала над перестройкой социальных систем коренных народов, чтобы они соответствовали идеалу белых поселенцев.
Борьба, с которой сегодня сталкиваются коренные народы, связана с действиями поселенцев, стремящихся утвердить свое господство посредством колонизации. Белые поселенцы часто приносили новый тип экономической системы из своей европейской нации, которая включала идею частной собственности, собственности и гендерного труда, которая была навязана общинам коренных народов. В своей книге «Признание бытия: реконструкция туземной женщины» Андерсон отмечает, что «раскол между государственным и частным трудом и введение капиталистической экономики разрушили традиционные экономические власти коренных женщин». Бедность является проблемой для многих коренных народов, и ее можно проследить до искусственно навязанных экономических идеалов колонизатора группам коренных народов. Чтобы лишить женщин политической власти, колонизаторы навязали систему регулирования коренным народам, Закон Канады об индейцах является одним из примеров этого. В этом законе статус женщины был ниже, чем у мужчины. Самобытность и статус коренного населения теперь определялись по отцовской линии, что стоило женщинам значительной части их социальной и политической власти. Политическая и духовная власть женщин часто взаимосвязаны, поскольку духовная или теоретическая роль женщин может определять реальную политическую роль. В результате «гетеропатриархальные религиозные традиции исключают женщин и двуухих людей с руководящих ролей». Сочетание потери власти со стороны экономического, политического и духовного руководства подвергает коренное население повышенному риску насилия. Общий аргумент о последствиях колониализма «не только в том, что мы колонизируемся, но [также] и в том, что мы предполагаем, что национально-государственная форма управления - лучший способ управлять миром».
Коренной феминизм стремится основываться на традиционных моделях, в то же время объединяя современные интерсекциональные феминистские идеи. Коренной феминизм отличается от постколониального феминизма, поскольку некоторые утверждали, что постколониальная теория в целом в значительной степени игнорировала истории колониализма в том виде, в каком он существует для коренных народов. Некоторые другие ученые из числа коренных народов (например, Роберт Уорриор, Элизабет Кук-Линн, Крейг С. Уомак ) выразили озабоченность по поводу ограничений постколониальной теории и ее применения. к коренным исследованиям. Часто существует недоверие к западным теоретическим парадигмам, которые могут маргинализировать взгляды коренных народов. В "Кто украл исследования коренных американцев?" Элизабет Кук-Линн обсуждает важные дебаты о том, что составляет постколониальный период и кто получает привилегию давать имена, когда общество становится постколониальным. В результате многие перешли к коренному феминизму как к способу решения этих проблем с помощью постколониального феминизма.
Развитие современного феминизма коренных народов произошло в результате борьбы с повстанцами против попытки применить западный феминизм одинаково и эффективно ко всем женщинам, независимо от их опыта. Такие попытки считаются бесплодными, поскольку они гомогенизируют очень разнообразный опыт женщин и коренных народов. Основываясь на теории интерсекциональности Кимберл Креншоу, коренная феминистская теория стремится обратить вспять способы, которыми Белый феминизм «объединяет или игнорирует внутригрупповые различия».
Шерил Сузак и Шари М. Хундорф спорят. в книге «Женщины из числа коренных народов и феминизм: политика, активизм и культура» говорится: «Хотя феминизм коренных народов является зарождающейся областью научных исследований, он возник на основе историй женской активности и культуры, нацеленных на борьбу с гендерной дискриминацией, обеспечение социальной справедливости для женщин из числа коренных народов, и противодействовать их социальному стиранию и маргинализации - усилиям, которые, возможно, подпадают под категорию феминизма, несмотря на непростые отношения женщин из числа коренных народов с этим термином и с основными феминистскими движениями ». Важно отметить, что неотложные проблемы, которые необходимо решить для коренного феминизма, пересекают границу между тем, что считается феминизмом, и тем, что считается коренным.
Большая часть коренного феминизма сформировалась вокруг проблем, возникших в результате колониальной практики. Коренный феминизм является прямым результатом и прямым ответом на колонизацию и продолжающееся угнетение коренных народов по всему миру. Необходимость подвергать сомнению культурные обычаи изнутри позволяет женщинам из числа коренного населения активно формировать свои собственные сообщества и помогает поощрять самоопределение и культурную принадлежность. Отличие коренного феминизма от белого феминизма проливает свет на то, что белый феминизм не полностью учитывает опыт коренных народов.
Точно так же коренной феминизм отличается от других движений за права коренных народов, например, потому что эти теории "не уделяли внимания гендерным аспектам колониального угнетения и расизма для мужчин и женщин, или присущим им и приняли сексизмы, которые проявляют некоторые сообщества ". В общинах коренных народов есть некоторые, которые предпочитают не идентифицировать себя как феминистки и поэтому дистанцируются от основного феминизма. Однако у этого выбора есть много причин, утверждает Ким Андерсон, что если
западный феминизм неприятен, потому что он касается прав, а не обязанностей, то мы все должны серьезно отнестись к ответственности и спросить, несем ли мы ответственность перед всеми членами нашей организации. общества. Если мы хотим отвергнуть равенство в пользу различий, тогда нам нужно убедиться, что эти различия встроены в системы, которые наделяют полномочиями всех членов. Если мы считаем, что феминизм слишком увлечен западным либерализмом и индивидуальной автономией, то нам необходимо обеспечить, чтобы наши коллективистские подходы служили всем в коллективе. И если мы хотим охватить основные элементы женственности, которые были проблематичными для западных феминисток... тогда мы должны гарантировать, что эти концепции не застрянут в буквальном или патриархальном толковании.
Многие ученые и активисты идентифицируют коренной феминизм как относящиеся к радикальному феминизму, поскольку он часто выступает за переворот всех систем власти, которые организуют подчинение женщин из числа коренных народов на основе как превосходства мужчин, так и расовых различий. Коренной феминизм поощряет участие в деколонизации как мужчин, так и женщин. Мирна Каннингем (Мискита ) заявила, что: «Борьба коренных народов не представляет угрозы для нашей борьбы как женщин из числа коренных народов. Напротив, мы рассматриваем эту борьбу как взаимную». Деколонизация рассматривается как окончательный инструмент борьбы с подчинением коренных народов.
Коренные феминистки часто не хотят вступать в западную господствующую феминистскую теорию из-за ее неспособности распознать последствия гендерного процесса колониализма в отношении женщин из числа коренного населения, а также исторической модели, когда белые женщины не понимают или не желают быть союзниками против многочисленных притеснений, с которыми сталкиваются женщины из числа коренного населения. Традиционные феминистки обычно полагают, что борьба с угнетением по признаку пола или гендера является высшим (или даже единственным) приоритетом, в то время как коренное происхождение имеет второстепенное значение. Мортон-Робинсон писала, что белые феминистки «крайне неохотно видят себя в ситуации угнетателей, поскольку они чувствуют, что это будет происходить за счет концентрации на подавлении». Этот упор на то, чтобы ставить потребности белых женщин выше потребностей женщин из числа коренных народов, имеет исторические корни и может утомить феминисток из числа коренных народов от унификации предполагаемых целей и прав «женщин». Все женщины из числа коренных народов разделяют общий опыт угнетения в результате колониализма; это угнетение, которое они разделяют со всеми другими коренными народами.
Таким образом, точка зрения женщин из числа коренного населения формируется их исторической связью со своей землей, наследием лишения собственности, расизма и сексизма, продолжая их активную деятельность внутри страны. временами матриархальный контекст, а также обсуждение сексуальной политики внутри и внутри небелых культур. Относительные привилегии белых женщин-феминисток из среднего класса связаны с часто не подвергающимся сомнению и непризнанным наследием извлечения выгоды из колониализма и лишения коренного населения собственности. Что касается женщин из числа коренных народов, все белые феминистки выиграли от колонизации и продолжают пользоваться этими благами; белые женщины представлены в подавляющем большинстве и непропорционально, играют ключевые роли и составляют нормальный стандарт женственности в Австралии и других колониальных странах. По словам Кэрри Бурасса, проблема в рассмотрении проблем коренных феминисток через эту призму заключается в том, что основной белый феминизм сам был пропитан нарративом колониализма. Он использовал коренное происхождение, расизм, гетеронормативность и христианство в качестве инструментов для «других» коренных народов и оправдания необходимости «цивилизовать» их; в результате работа женщин из числа коренного населения не была включена в основной дискурс.
Обычно, когда белые феминистки «защищали» или «включали» женщин из числа коренных народов в свою деятельность, это было символическим смысл; выступая в первую очередь ради собственного блага, а не ради коллективного блага всех женщин, включая потребности австралийских женщин из числа коренного населения. Во многих феминистских движениях коренных народов было очевидно, что «феминизм аборигенов (и другие формы феминизма коренных народов) - это теоретическое взаимодействие с историей и политикой, а также практическое взаимодействие с современными социальными, экономическими, культурными и политическими проблемами». Хотя женщины из числа коренных народов могут признать, что цели феминисток из числа коренных народов и основных феминисток частично совпадают, многие, такие как Селеста Лиддл (Arrernte ), «твердо верят в это как женщины-аборигены, в то время как наши ссоры связаны с продолжающейся борьбой феминисток внутри других расово маргинализированных групп, это не то же самое ". Аргумент, сделанный Минни Грей в ее эссе «От тундры до зала заседаний и где-то посередине» об основном феминизме, заключается в том, что ему часто не удается выйти за рамки основ женского угнетения на основе пола и гендера в других вопросах, таких как класс, образование и влияние этих форм угнетения на мужчин коренных народов.
«Мы, как женщины инуитов, стремимся к таким вещам, как равная оплата за равный труд, равное распределение ролей на благо семьи, равные права на участие в процессах принятия решений нашими правительствами, равные права для найма женщин на всех уровнях торговли и науки, равных прав в области образования и, что наиболее важно, равных прав на воспитание наших детей в безопасных, здоровых и благоприятных условиях. Это означает, среди прочего, выход за черту бедности. I смотрите на эти устремления не как на освобождение женщин, а как на освобождение людей. На самом деле, мы нуждаемся в своих мужчинах и любим их, и точно так же нам нужно освободить их от концепций, которые привязывают их к нерушимым традиционным ролям, которые, в свою очередь, сохраняют статус кво во многих регионах мира ».
Одним из таких примеров необходимости учитывать уникальные взгляды коренных народов является борьба второй волны за равенство заработной платы со своими коллегами-мужчинами. Селеста Лиддл утверждает, что «например, хотя равная оплата труда важна для всех нас, на протяжении многих лет коренным народам исторически не платили за свой труд». Таким образом, борьба второй волны за равенство в заработной плате (среди прочего) воспринималась как отодвигающая права женщин из числа коренных народов на периферию.
Другой пример - время, необходимое для достижения определенных прав. Например, в то время как белые женщины, считавшиеся гражданками Канады, получили право голоса в 1918 году, всем остальным женщинам было предоставлено право голоса гораздо позже. Женщинам-аборигенам в Канаде не разрешалось голосовать до 1960-х годов, когда вторая волна феминизма отошла от таких вопросов.
Рауна Куокканен (Сами ) выступала за особую Парадигма коренных народов, в отличие от феминистской, потому что, хотя «некоторые феминистские теории и практики также направлены на социальные и политические изменения в обществе... их подходы часто исключают понятия коллективности, а также права на землю, которые являются центральными элементами для коренных народов.
Другая критика мейнстрима феминизма представлена Каннингемом:
«Они видят, что доминирующая феминистская парадигма основана на непризнанной модели центра и периферии. В этой модели коренное население, выходцы из Африки и бедные женщины занимают периферию и должны принимать идеи и концептуальную концепцию феминизма, как они определены теми, кто находится в центре. Другими словами, мы, женщины, коренные народы, должны принять доминирующую картину того, что составляет угнетение женщин и женщин освобождение. Проблема в том, что эта картина лишь частично соответствует нашему собственному опыту. Элементы нашего опыта, которые не соответствуют этой картине, отрицаются или маргинализируются. Эта доминирующая модель пытается гомогенизировать женское движение, утверждая, что все женщины имеют одинаковые требования и одинаковый доступ к осуществлению своих прав. Это ошибочное предположение отрицает разнообразные культурные, языковые и социальные потребности и взгляды отдельных групп женщин ".
Ученые-феминистки из числа коренных народов сопротивлялись кооптации и эксплуатации своих знаний как еще одному результату колониализма. Как коллектив, различные представители коренных народов Ученые-феминистки призвали к «глубокой необходимости прозрачности и ответственности в свете травмирующих историй колонизации, рабства и геноцида, которые формируют настоящее», чтобы гарантировать, что коренной феминизм опирается на деколонизацию
Некоторые западные ученые и писатели, занимающиеся поп-культурой, критикуют коренной феминизм за то, что коренное население «предпочитает дистанцироваться от феминизма». Некоторые женщины из числа коренных народов считают феминизм неважным, поскольку в некоторых из них положение женщин этих обществ было выше до колонизации, то есть, согласно Холлу, быть «коренным» по своей сути «феминистически». Но сама эта критика опирается на определение феминизма (или «белого феминизма ») как «колониальных дискурсов, относящихся только к западным женщинам». Феминизм в целом часто называют феноменом белых американцев, при этом многие ученые и феминистки утверждают, что белый феминизм недостаточно решает проблемы женщин более разного происхождения. Коренные австралийцы феминистки Эйлин Мортон-Робинсон утверждает, что все женщины из числа коренного населения живут в обществе, которое их отвергает, и что необходимо бросить вызов через практику феминизма коренных народов. Хотя весь феминизм предназначен для выявления взаимосвязанных форм угнетения, которые затрагивают всех женщин, исторически это был расизм наряду с незнанием некоренного населения о продолжении существования коренных женщин и особых проблемах (таких как кризис пропавших без вести и убитых женщин из числа коренных народов ) продолжает отчуждать женщин из числа коренного населения, которые не видят в мейнстриме феминизма приветствие или решение их наиболее важных проблем.
Большинство текстов, обозначенных как «коренной феминизм», относятся исключительно к коренному населению Коренные американцы в Соединенных Штатах и, в меньшей степени, у коренных народов народов Канады. Это часто случается, когда упоминаются сами «коренные феминистки», такие как Линн Бетасамосаке Симпсон и Лесли Мармон Силко.
Существует несколько форм феминизма, которые направлены на коренное население и могут следовать аналогичным теории, темы и / или научные исследования коренного феминизма, но не идентифицируются напрямую как «коренной феминизм». Эти формы феминизма могут включать интерсекционный феминизм, транснациональный феминизм, постколониальный феминизм, коренной гавайский феминизм, феминизм в Индии и азиатский феминизм. Эти формы феминизма часто отделены друг от друга как в образовании, так и в активизме из-за небольших различий в убеждениях и направлениях. Некоторые призывают к большему единству среди этих групп, теорий и подходов.
Сопротивление и активизм против доминирующих колониальных держав могут проявляться в различных формах, включая, но не ограничиваясь: юридическими или политический протест, методы исцеления, рассказывание историй или художественная активность.
Продолжающаяся попытка геноцида женщин из числа коренных народов имеет первостепенное значение для феминизма коренных народов, в то время как в господствующий феминизм этот фемицид редко становится приоритетным, если только это не убийство женщин некоренного происхождения.
4 октября и 14 февраля коренные народы феминистки на протяжении многих лет призывали сообщество к участию в бдениях и акциях за справедливость для этих женщин и их семей. «Сестры в духе» - одна группа, организующая бдения в память о пропавших без вести и убитых женщинах и девушках из числа коренных народов (MMIWG). Эти бдения привели к тому, что в сентябре 2016 года правительство Канады начало национальное расследование пропавших без вести и убитых женщин и девочек из числа коренного населения., лежащие в основе факторы и, в конечном итоге, системная причина насилия. Хотя ход расследования замедлился, а иногда и сдерживался такими проблемами, как отсутствие ясности в отношении дат свидетельских показаний и ограниченность персонала и ресурсов, в конечном итоге было сделано заключение о продолжающемся геноциде в отношении женщин из числа коренных народов в Северной Америке.
В Соединенных Штатах был создан Национальный ресурсный центр по повышению безопасности коренных женщин и их детей (NIWRC), «чтобы расширить возможности американских индейцев и коренных (коренных) племен Аляски, коренных гавайцев, а также организаций племен и коренных жителей Гавайев. реагировать на домашнее насилие ". Эта организация также разделяет феминистские темы коренных народов благодаря своей приверженности суверенитету и безопасности женщин и детей из числа коренных народов.
Больше бездействовать - движение коренных народов, основанное тремя женщинами из числа коренных народов и одним союзником, не являющимся коренным народом, с намерением «изменить современные представления о правах, суверенитете и государственности. утверждая, что именно женщины из числа коренных народов должны обладать политической властью над народами коренных народов или, по крайней мере, иметь равные места за столом для обсуждения ». Их основные темы активности включают суверенитет, возрождение государственности, защиту окружающей среды и сопротивление насилию в отношении женщин из числа коренных народов. Эта работа осуществляется путем внесения изменений в Закон об индейцах Канады, законодательного акта, ограничивающего суверенитет коренных народов, а также пропаганды защиты окружающей среды. Их активность призывает людей, независимо от коренного происхождения или нет, уважать суверенитет коренных народов и защищать окружающую среду. Еще одна канадская организация, которая занимается продвижением феминистских идеалов коренных народов, - это Ассоциация коренных женщин Канады (NWAC). Они работают над расширением прав и возможностей женщин путем разработки и изменения законодательства, которое затрагивает коренные народы.
Работа над изменением названия «День Христофора Колумба » на « День коренных народов "является примером изменения представления о коренных народах в Соединенных Штатах. Сторонники этого изменения считают, что Колумб был объектом «обожания», несмотря на многие негативные аспекты его отношения, в том числе «его высокомерие, его плохое руководство своими колониальными предприятиями и его ограниченная совесть, которая не была затронута порабощением коренных народов, даже когда это шло против воли его королевских покровителей ". Этот день присоединяется к другим дням празднования коренных народов, в том числе Месяцу наследия коренных американцев в США, Dia del Respeto a la Diversidad Cultural (День уважения культурного разнообразия) в Аргентине., Dia de la Hispanidad (День латиноамериканцев) в Испании, Dia de la Resistencia Indigena (День сопротивления коренных народов) в Венесуэле и Международный день коренных народов мира.
Из-за травм, передаваемых из поколения в поколение из-за насильственной колонизации, исцеление является важным аспектом сопротивления. Практика исцеления включает в себя выполнение работы, которая возвращается к до-колонизированной культурной традиционной работе коренных народов, такой как ткачество, шитье, музыка или даже активное участие в жизни сообщества коренных народов. Наряду с этим, восстановление суверенитета через рассказывание историй и писательство также являются формами активности коренных народов. Письмо - особенно полезный инструмент в исцелении и активизме. Он служит одновременно «средством выживания в угнетении и способом участвовать в процессе исцеления». Книга «Этот мост, называемый моей спиной, сочинения радикальных цветных женщин» воплощает эту идею в реальность, публикуя честные и творческие рассказы о коренных и коренных феминизмах и контекстуализируя эти произведения как научные круги.
На протяжении всей истории Австралии, большая часть активности коренных феминисток выступала за гораздо большее, чем освобождение женщин, но постоянно выступала за освобождение коренных австралийцев в целом, включая улучшение здравоохранения, изменения структурного расизма в СМИ и судебной системы, а также улучшения системы образования с более инклюзивной, двуязычной системой обучения в надежда возродить языки коренных народов в школах и общинах. Феминистские движения в общинах коренных народов, по-видимому, никогда строго не направлены на улучшение обращения с женщинами, а на улучшение качества жизни всех коренных австралийцев.
Продолжающаяся борьба за окончательное освобождение в общинах коренных народов, в первую очередь со стороны женщин, означает поиск новых возможностей как отдельных людей, так и сообщества. Это движение за возрождение прав и возможностей сначала стремится признать колонизацию как форму бесправия, а затем восстановить и возродить духовные и культурные практики женщин из числа коренных народов, сопровождаемые исцелением. Признано и считается, что ключевым элементом исцеления души от ран, нанесенных колонизацией, является то, что женщины рассказывают свои истории; истории, которые иным образом были стерты, искажены или изменены в соответствии с потребностями колонизатора. В настоящее время по всей стране продолжаются дебаты и протесты по поводу изменения даты или названия «Дня Австралии », который в настоящее время приходится на 26 января. В культурах коренных народов Австралии 26 января отмечается «День вторжения » - день, когда на австралийской земле был поднят британский флаг. Раздаются призывы полностью изменить дату из-за травмирующего характера дня для коренных австралийцев, а также рекомендации изменить название на «День выживания», чтобы признать жестокое обращение и перемещение коренных народов. В соответствии с этими призывами 26 января Мельбурн прекратил проводить церемонии гражданства.
Индейский феминизм или индейский феминизм интерсекциональный феминистское движение, основанное на жизненном опыте женщин коренных американцев и коренных народов (FNIM ). Являясь ответвлением более широкого коренного феминизма, он также отдает приоритет деколонизации, коренному суверенитету и расширению прав и возможностей женщин и девочек из числа коренных народов в контекст культурных ценностей и приоритетов коренных американцев и коренных народов, а не традиционных белых. Центральной и неотложной проблемой для коренных феминисток является кризис исчезнувших и убитых женщин из числа коренных народов (MMIW).
