Войти
Транснациональный феминизм относится как к современной феминистской парадигме, так и к присутствие активистское движение. И теории, и практики активистов касаются того, как глобализация и капитализм влияние на людей в странах, расах, гендерах, классы и сексуальности. Это движение требует критики идеологий белых, классических, западных моделей, феминистских практик с точки зрения интерсекционального подхода и того, как они связаны с трудом, теоретическими приложениями и аналитической практикой в геополитическом масштабе.
Термин «транснациональный» «реакция и отказ от таких терминов, как« международный »и« глобальный »феминизм. Транснациональные феминистки считают, что термин «интернациональный» делает больший акцент на национальных государствах в отдельных образованиях, и что «глобальный» относится к либеральным феминистским теям о «глобальном сестринстве», которые игнорируют взгляды женщин третьего мира и цветных женщин на гендерное равенство аспекты. проблемы, которые несет глобализация.
Транснациональная феминистская академическая парадигма основ на постколониальных феминистских теориях, которые подчеркивают, как колониальное наследие сформировано и продолжает формировать социальное, экономическое и политическое угнетение людей. по всему миру. Он отвергает идею о том, что люди из разных регионов имеют одинаковые субъективности и испытывают гендерное неравенство, а также признает, что глобальный капитализм создал аналогичные отношения эксплуатации и неравенство, эта процедура создает диалог, в которой феминистки всего мира могут найти солидарность и стремиться к сотрудничеству. Транснациональный феминизм еще больше усложняет глобальный капитализм и неолиберализм.
Транснациональная феминистская практика участвует в активистских движениях по всему миру, которые работают вместе, чтобы понять роль пола, государства, расы, класса и сексуальность в критике и сопротивлении структурем патриархальной, капиталистической власти. Он внимательно относится к феминизму как к освободившемуся формированию и практике подавлялась, а иногда и была замешана в колониализме, расизме и империализме. Как таковая, она сопротивляется утопическим идеям о «глобальном сестринстве», одновременно над закладкой фундамента для более продуктивных и равноправных социальных отношений между женщинами вне границ и в разных контекстах.
Теоретики и практики транснациональных феминисток различаются по тому, как они формулируют «транснациональный феминизм». Варианты включают «транснациональный феминизм» или «транснациональную феминистскую практику» и «транснациональную практику»
Аманда Сварр и Рича Нагар в своей книге «Критическая транснациональная феминистская практика» включают список устаревших терминов, описывающих феминистку. практики. Они подчеркивают, что эти «отвергнутые», термин «транснациональный» феминизм - просто продукт своего времени в академических учреждениях США и Канады. Раньше термины были «цветные женщины» феминизма (Combahee River Collective 1982), «третий мир » феминизма (Mohanty et al. 1991), «мультикультурный феминизм (например, Shohat 1998)», «международный (Enloe 1990) "и" глобальный "феминизм (например, Morgan 1984)". В настоящее время «транснациональный феминизм» - это термин, который феминистки, такие как Чандра Моханти и Индерпал Гревал и Карен Каплан, заявляют, что обладают политической властью и могут отказаться от эссенциалистских бинарных файлов, таких как Первый Мир / Третий мир, или гетеронормативные гендерные конструкции. Эти теоретики-феминистки считали, что «интернациональное» уделяет больше внимания национальным формам как образованиям, и что «глобальный» соответствует либеральным феминистским теориям, таким как Робин Морган о «глобальном сестринстве» », Не во время внимания расу, классику или историю колониализма и империализма.
Само по себе исследование женщин: новая волна институциональных изменений, Индерпал Гревал и Карен Каплан утверждают, что они не считают термин «транснациональный» лучше, чем «международный» или «глобальный», но это он полезен постольку, поскольку он может иметь другие термины:
Термин «транснациональный» полезен только тогда, когда он сигнализирует о неровных и непохожих схемах культуры и капитала. Благодаря такому критическому признанию связи между патриархатом, колониализмом, расизмом и феминизмом становятся более очевидными и доступными для критики или присвоения. История термина «международный», напротив, совершенно иная.
— Индерпал Гревал и Карен Каплан,Критика термина «транснациональный» утверждает, что, поскольку он подчеркивает границы между странами и подчеркивает сходство Концепция глобального финансового капитала обманчиво сглаживает большое неравенство между странами.
На практике транснациональный феминизм можно отметить как средство изучения «другого», западную концепцию людей, не связанных строго с глобальным севером.. Эти факторы создают свою сложную природу, уникальную географически, как это использует те, кто исследует и теоретизирует.
Глобализация - это процесс, отмеченный усилением политической, экономической и социальной взаимозависимости между всеми странами мира. Она возникла в 1970-х годах, когда рынок расширился.
По мере распространения неолиберальных идеологий и в 1980-х и 1990-х годах политики все больше правительств начали дерегулировать свои рынки. В странах третьего мира реализовали программы структурной перестройки, которые поддерживают неолиберальную идеологию свободной торговли, усиление государственного дерегулирования и снижение благосостояния и соцзащита. Эти методы сделали рабочую силу феминизированной.
Временные женщины в странах третьего мира теперь участвуют в профессиональных рабочих силах, многие поручают работу по уходу женщинам в странах мира. Это больше возможностей для трудоустройства женщинам из стран третьего мира, но снижает способность мигрантов заботиться о своих собственных детях и увеличивает разрыв в человеческом капитале между этими двумя сферами. "Из-за глобального спроса на рабочие силы со стороны женщины в таких странах", как Бангладеш и Камбоджа, которые в силе не имеют бы работы, работают сейчас, и исследования показали, что это увеличивает их расширение прав и возможностей и снижает вероятность домашнего насилия.
Глобализация также снижает сопротивление распространению неолиберальных идеологий. Транснациональные феминистские сети, в которых женщины со всего мира могут объединяться против гендерного неравенства, были бы невозможны без информационных и туристических сетей, созданных глобализацией.
В Оксфордском справочнике транснациональных феминистских движений Валентина Могхадам говорит, что «женщины работали вместе через границы, по крайней мере, с середины 1800-х годов. (55) «То, что сейчас называется феминизмом первой волны, зародилось в начале двадцатого века на Западе с упора на избирательное право женщин. Во время Второй мировой войны правительство США предоставило женщинам работу, потому что война вызвала рабочей силы в стране. После окончания войны Ирен Тинкер (транснациональная компания оксфордского университета), эти рабочие места забрали, но женщины больше не были удовлетворены возвращением к прежним гендерным ролям. Начиная с 1960-х годов в Соединенных Штатах Америки возникла феминизм второй волны, который определен женской организацией как «равное право на образование, занятость и равную оплату за равный труд, а также сексуальные и репродуктивные права».
Десятилетие женщин 1976-1985 гг. И следующие четыре конференции по положению женщин в период с 1975 по 1995 гг. Сыграли важную роль в создании транснациональных феминистских сетей и включении феминизма в глобальную повестку дня. Однако, начиная с 1980-х годов, между западными феминистками и феминистками третьего мира произошло разделение. Это произошло в основном потому, что западные феминистки в порядке либеральных феминисток, фокусировались на общем патриархальном угнетателе женщин, определяемым его ограничением домашним хозяйством и традиционной работой. Либеральные феминистки осуществляется женщинам преодолеть это угнетение, оставив свои роли в домашнем хозяйстве, получив образование и попав на рынок труда. Женщины в странах страны часто чувствовали, что западный феминизм не представляет их и не поддерживает их борьбу. Они считали западный феминизм этноцентричный и полагается, что у всех женщин схожие ситуации. Такие ученые, как Чандра Талпаде Моханти, играют роль в выражении озабоченности по поводу неспособности западного феминизма учесть незападные темы. Она критикует феминизм в этом времени, чтобы он в большей степени включал межсекторальную борьбу, определяя, что феминизм и неравенство не являются линейными, а идея о том, что женщина период является общим угнетением, невидима для человека в их конкретном контексте и времени. Осознав, что общие явления капиталистической глобализации вызывают непропорционально большое влияние на женщин во всем мире (CITE), транснациональные феминистские движения объединились и помогли консолидировать поле транснационального феминизма.
Теория, получившая название «транснациональный феминизм», была впервые Inderpal Grewal и Карен Каплан в 1994 году в их зародышевом тексте Разрозненные гегемонии: Постмодернизм и транснациональные феминистские практики, которые ставят транснациональный феминизм среди других теорий феминизма, модерна и постмодерна. Вскоре после этого М. Джеки Александер и Чандра Моханти опубликовали в 1997 году книгу «Феминистские генеалогии, колониальное наследие, демократическое будущее», инструкция для формулирования транснационального феминистского канона. Этот текст, основанный на работах Гревал и Каплан, больше сосредоточен на том, как новая теория транснационального феминизма может помочь активистским практикам феминисток в глобальном контексте. Они говорят о «феминистских демократиях» как о способах активистов представить негегемонистское будущее.
Практика транснациональных сетей феминизма, в рамках которой феминистки начали обмениваться идеями и сотрудничать, преодолевая границы национальных и национальных государств, возникла на конференциях государств-участников в 1970-х годах. В 1975 году Десятилетие женщин ООН началось с провозглашения Международным годом женщин. Это положило начало десятилетию конференций, которые продолжатся и по сей день. Важными событиями этого периода были конференции в Мексика (1975), Копенгагене (1980), Найроби (1985) и Пекине в 1995.
Эти и другие конференции способствуют контактам феминисток со всего мира, позволяя проводить дискуссии, выходящие за рамки границ. В то время как в движении за права женщин доминировали так называемые «западные феминистки», термин для феминисток, которые были «проживающими в США белыми женщинами с классическими привилегиями», когда в движение за права женщин были привлечены женщины из других частей земного шара. начали критиковать этот тип права женщин предполагать, что все женщины имеют одинаковый опыт, и не имеют влияния таких факторов, как раса, состояние, экономический статус, на их жизнь.
Теории WID и GAD также помогли выявить гендерные проблемы, которые касаются женщин во всем мире. Создание транснациональных феминистских сетей сделало многое, в том числе создание множества НПО. Электрические механизмы, используемые для транснационализации феминизма, уже упоминаются, WID и GAD выполняют роль других глобальных событий. Возможна работа и становились более мобильными, позволяя женщинам более легко встречаться и общаться. Распространение неолиберализма, плохие условия труда и ухудшение социальных условий во многих странах заставили многих точек соприкосновения и продемонстрировать транснациональные феминистские группы и организации.
Хотя термин «транснациональный» выбран из предполагаемой политической власти и способность «сопротивляться современности или подвергать ее сомнению» Лаура Бриггс в «Оксфордском справочнике феминистской теории» утверждает, что «транснациональный феминизм» »Может быть узаконен только как отдельная область феминистских исследований, когда термин« транснациональный »начал бизнес-школами, системами образования и глобальными корпорациями в 1990-х годах. В 2000 году группа феминисток начала публиковать журнал, в котором используются теоретики-феминистки, такие как Амрита Басу, начали использовать термин «транснациональный феминизм» для описания отдельной новой области феминистских исследований.
Транснациональные феминистские теории стремятся дестабилизировать либеральные феминистские представления о том, что жен щины третьего мира сталкиваются с тем же угнетением, что и женщины первого мира. В своем исходном тексте «Разрозненные гегемонии: постмодерн и транснациональные феминистские практики» авторы Индерпал Гревал и Карен Каплан постулируют транснациональную феминистскую теорию как ту, которая критикует современность через призму феминистской теории. Эта формулировка феминистской теории представляет собой пересмотром области постмодернизма, который, по мнению авторов, является мощным в своей критике глобального капитализма, но неадекватным, поскольку не исследует гендер и не размышляет о последствиях теоретизирования с помощью западный фон. Не обращено внимание на то, как колониальная история и глобальные потоки капитала позволяют другим культурам привлечь внимание к другим культурам, которые представляют западные культурные и маргинальные по отношению к ним. Постмодерн не является примером реалий транснационального феминизма и его отношений к развивающимся странам, Моханти заявляет, что «постмодернистская критика, скептически относящаяся к систематическому анализу институционализированной власти и методологии деколонизации, которыеопределяют опыт (эпистемология цветных женщин) в борьбе за справедливость», - серьезно не по плану ". Активисты всего мира могут сотрудничать, им нужна теория, которая понимает, что такое« »и чем она может Гревал и Каплан выражают это чувство, когда говорят:
Однако, работают над созданием такой территории для сотрудничества и сотрудничества, как люди в разных местах и обстоятельствах связаны распространением и сопротивлением им. социальные формы, даже несмотря на то, что их опыт этих явлений совсем не одинаков и не равенство.
"гуманитарные " войны, ведущие от имени предполагаемых угнетенных женщин. Лора Буш вместе с различными западными феминистскими группами, такими как американские Национальная организация и Фонд феминистского сообщества, оправдала войну в Афганистане из- за «нарушения прав человека, совершенных талибами в отношении афганских женщин и девочек». Транснациональные феминистки часто выступают против таких войн и склонны настаивать на том, чтобы западные государства пытались сотрудничать с местными группами по защите прав женщин, такими как Революционная ассоциация женщин Афганистана (RAWA). для обеспечения эффективности решения культурных и систематических проблем, затрагивающих этих маргинализированных субъектов. Другой пример дискурса и несоответствия между либеральными феминистскими и транснациональными теориями - запрет на ношение мусульманских паранджи публично. Жители Запада возражали против паранджи, потому что считали ее «символом подчинения». Транснациональные феминистки утверждают, что запрет на ношение паранджи вынуждает женщин подчиняться «европейским патриархальным представлениям о женственности и одежде», лишая их свободы воли делать собственный выбор.
Многие транснациональные феминистки сосредотачивают внимание на ряде проблем. Вопросы пола, империализма, колониализма, экономики, прав человека, расы, психологии и национализма охватывают множество проблемных областей.
Транснациональные феминизмы исследуют, как силы колониализма, современности, постмодерна и глобализации создают гендерные нормы или нормативные концепции мужественности и женственности. среди низших, стран третьего мира и колонизированных.
Феминизм второй волны в 1980-х начал исследовать гендер, а не секс, как категорию различия между людьми. Признавая, что биология может определять различия между людьми, феминистки сосредоточили свое внимание на системе гендерных норм как на непрерывном, изменчивом процессе, который формирует жизнь и поведение людей. Эта критика широко использовалась в Global North и является либеральной феминистской идеологией. Хотя это не расширило обсуждение дискриминации на рабочем месте и репродуктивных прав для гетеросексуальных женщин, идентифицированных как люди первого мира, эта волна исключала феминистских и развивающихся стран третьего мира. Феминизм второй волны отверг критику неравенства по признаку класса, расы, пола, социально-экономического статуса, правового статуса, возраста, способностей и религии.
Поскольку глобальный капитализм заставляет все больше людей покидать свои дома в поисках работы, миграция неравномерно повлияла на гендерное равенство и, таким образом, является ключевой проблемой транснационального феминизма и феминистской экономики. В настоящее время на женщин приходится примерно половина мигрантов из-за рубежа, и в подавляющем большинстве случаев цветные женщины несут бремя глобального капитализма.
Поскольку первоначальная концепция прав человека, в частности, как она сформулирована во Всеобщей декларации прав человека , была разработана таким образом, чтобы соответствовать определенным правовым категориям, она отражала «потребности и ценности богатых белых западных мужчин», которые были субъектами правовой системы. Транснациональные феминистки утверждают, что права человека иногда не принимают во внимание другие концепции прав и не признают опыт женщин, в частности тех, кто принадлежит к "коренному населению", "третий мир", цветным женщинам, бедным, сельским, инвалидам и странный ". Например, права человека ориентированы на общественную жизнь и часто не учитывают нарушения прав женщин в их частной жизни. Частный сектор часто является одним из основных направлений защиты прав женщин, включая «насилие в семье,« двойной день »на работе и в семье, дискриминация гомосексуалистов или отказ в репродуктивных правах» и даже права связаны с сохранением их частной жизни для женщин. Однако дискурс о правах человека в значительной степени не касается этих областей. Феминистки также критикуют, что эти определения прав человека часто слишком сильно привязаны к самому национальному государству, и что эта модель отвергает «большинство женщин и сообществ во всем мире».
Феминистки утвержда ют, что права человека имеют тенденцию также для
