Войти
| Закон об индейцах | |
|---|---|
 | |
| Парламент Канады | |
Длинное название
| |
| Принят | Парламентом Канады |
| Согласился | 12 апреля 1876 г. |
Закон об индейцах (полное название Закон о внесении поправок и консолидации законов, касающихся индейцев, Французский язык: Loi sur les Indiens) - канадский парламентский акт, который касается зарегистрированных индейцев, их групп и системы индейских заповедников. Впервые принятый в 1876 году и до сих пор действующий с поправками, это основной документ, определяющий, как Правительство Канады взаимодействует с 614 группами коренных народов в Канаде. и их члены. На протяжении всей своей долгой истории Закон был постоянным предметом споров и интерпретировался по-разному как коренными канадцами, так и некоренными канадцами. В законодательство неоднократно вносились поправки, в том числе «более двадцати основных изменений», внесенных в 2002 году.
Закон очень широкий по своему охвату, охватывая управление, землепользование, здравоохранение, образование и многое другое, касающееся индейских заповедников.. Примечательно, что в первоначальном Законе об индейцах затрагиваются две вещи, затрагивающие всех коренных канадцев :
Существование Закона обусловлено тем фактом, что исконные народы (исторически называемые «индейцы») по-разному относятся к штату из-за унаследованных правовых механизмов, таких как Королевская прокламация 1763 года и различных договоров, а также потому, что конституция Канады специально передает вопросы коренных народов федеральному, а не провинциальные правительства в соответствии с положениями статьи 91 (24) Конституционного акта 1867 г.. Закон заменил любые законы по данной теме, принятые местным законодательным органом до того, как провинция присоединилась к Канадской Конфедерации, создав окончательную национальную политику по этому вопросу. Закон - это не договор; это правовой ответ Канады на соглашения. Тем не менее, его односторонний характер, навязанный коренным народам канадским правительством в отличие от договоров, сам по себе является источником недовольства среди коренных народов Канады.
Джон А. Макдональд, 1887 г.
Закон был впервые принят в 1876 г. как объединение различных законов, касающихся коренных народов, принятых отдельными колонии Британской Северной Америки до Канадской Конфедерации, в первую очередь Закона о постепенной цивилизации, принятого Парламентом провинции Канады в 1857 году и Закон о постепенном предоставлении избирательных прав 1869 года. Этот закон был принят парламентом Канады в соответствии с положениями статьи 91 (24) Конституционного закона 1867 года, который предоставляет федеральному правительству Канады исключительные полномочия управлять в отношении "индейцев и земель". Зарезервировано для индейцев ". Это была попытка кодифицировать права, обещанные коренным народам британским королем Георгом III в Королевской прокламации 1763 года, и в то же время обеспечить соблюдение евро-канадских стандартов «цивилизации». Цель Закона, как заявили его составители, заключалась в том, чтобы управлять делами Индии таким образом, чтобы индийский народ чувствовал себя вынужденным отказаться от своего индийского статуса и присоединиться к канадской цивилизации в качестве полноправных членов: процесс, называемый предоставлением избирательных прав.
Идея предоставления избирательных прав возникла раньше, чем версия Закона 1876 года, и просуществовала в той или иной форме до 1985 года. После введения в 1857 году администрацией Таше - Макдональда Закон о постепенной цивилизации и до 1961 года процесс предоставления избирательных прав был обязательным для мужчин в возрасте 21 года, способных читать и писать по-английски.
Согласно этому закону, резервации были островами в Канаде, к которым был предоставлен другой набор прав. «Предоставление избирательных прав» происходит от идеи «франшизы», которая постепенно превратилась в «голосование». Коренным народам, имеющим право голоса, было разрешено голосовать за представителей, от них требовалось платить налоги, и они жили «вне резервации». Напротив, группы людей, жившие в заповеднике, обладали другим набором прав и обязанностей. Чтобы жить в заповеднике, нужно было происходить от индейца.
Право владения землей в заповеднике было ограничено коллективом или племенем в силу протектората Короны. Взаимодействие между гражданами, имеющими избирательные права, и индейцами строго контролировалось; например, гражданам было запрещено Королевской прокламацией 1763 года торговать алкоголем или землей с индейцами. На это надеялись посредством фидуциарной обязанности, добровольно взятой на себя короной для сохранения индийской идентичности, но позже это было искажено схемой принудительного предоставления избирательных прав, предусмотренной Законом о постепенной цивилизации. Поправка 1985 года к Закону об индейцах погасила идею предоставления избирательных прав.
В разделе «Запасы» Закона об Индии говорится, что резервы «должны храниться для использования и в интересах индейцев..
18. (1) В соответствии с настоящим Законом, Ее Величество держит резервы для использования и выгоды соответствующих групп, для которых они были выделены, и в соответствии с настоящим Законом и условиями любого договора или капитуляции., губернатор в совете может определить, используются ли или должны ли использоваться земли в заповеднике для использования и на благо диапазона. Примечание на полях: использование резервов для школ и т. д.
— RS, c. I-6, s. 18. Закон об индейцах18. (2) Министр может разрешить использование земель в заповеднике для целей индийских школ, управления делами индейцев, индейских захоронений, индийских медицинских проектов. или, с согласия совета группы, для любых других целей для общего благосостояния группы, и может брать любые земли в резерве, необходимые для этих целей, но если отдельный индиец непосредственно перед захватом имел право владеть этими землями, компенсация за такое использование должна быть выплачена индейцу в таком размере, который может быть согласован между индейцем и министром, или, в случае отсутствия соглашения, как может быть определено в порядке, указанном Министром.
— ДИАНА, Р.С., c. И-6, с. 18. Закон об индейцахВ Законе об Индии, обновленном до апреля 2013 г., термин «группа»,
означает группу индейцев (а), для общего пользования и выгоды земли, законный титул на которые принадлежит Ее Величеству, были отделены до, 4 сентября 1951 г. или после этой даты, (b) для совместного использования и выгоды денежные средства принадлежат Ее Величеству, или (c) объявлен Губернатором в Совете группой для целей настоящего Закона.
— Закон об индейцахОсновополагающим для способности Канады взаимодействовать с народами коренных народов является вопрос определения того, кто они такие (например, кто такие «индейцы» Закона об индейцах?), и этот аспект законодательства был постоянным источником споров на протяжении всей его истории. Не все люди, которые называют себя «аборигенами», считаются «индейцами» по условиям закона. Только те, кто включен в официальный Индийский реестр, который ведется федеральным правительством (или местный «список групп» в некоторых случаях), являются индейцами со статусом, при условии соблюдения всех юридических преимуществ и ограничений Закона. В частности, сюда не входят метисы, инуиты и так называемые индейцы без статуса. Различные поправки и судебные решения неоднократно меняли правила относительно того, кто имеет право на получение статуса индейцев. Многие группы теперь поддерживают свои собственные списки групп.
До 1985 года коренные жители могли потерять статус в соответствии с Законом различными способами, включая следующие:
Эти положения противоречили материнской линии культуры многих коренных народов, в соответствии с которыми дети рождались в клане матери и народах и получали свой статус в племени от ее семьи. Часто собственность и наследственное руководство переходили по материнской линии.
В деле Генеральный прокурор Канады против Лавелла (1974) эти законы были поддержаны, несмотря на аргументы, приведенные в соответствии с Канадским биллем о правах. В 1985 году в Закон были внесены поправки (Билль C-31), чтобы восстановить статус людей, потерявших его одним из этих способов, а также их детей. Хотя люди, принятые в группу по правилам группы, могут не иметь статуса индейцев, в Билле C-31 разъясняется, что к таким членам будут применяться различные разделы Закона об индейцах. Речь идет о разделах, касающихся общественной жизни (например, о землевладении). Разделы, касающиеся индейцев (аборигенов) как физических лиц (в данном случае, завещаний и налогообложения личного имущества) не были включены.
Бонита Лоуренс (2003) обсуждает феминистскую позицию по поводу взаимосвязи между федеральным определением и индейской идентичностью в Канаде. До 1985 года подраздел 12 (1) (b) Закона «дискриминировал индийских женщин, лишая их и их потомков их индийского статуса, если они вышли замуж за мужчину без индийского статуса». В соответствии с подразделом 12 (2) Закона «незаконнорожденные дети статусных индийских женщин также могут потерять статус, если известно, что предполагаемый отец не является индейцем статуса» и если статус ребенка как индейца был «опротестован» индейцами. агент ". Кроме того, подпункт 12 (1) (а) (iv), который Лоуренс называет оговоркой о «двойной матери», «лишает детей статуса, когда они достигают возраста 21 года, если их мать и бабушка по отцовской линии не имели статуса до брака». Большая часть дискриминации проистекает из поправок и изменений к Закону об индейцах в 1951 году.
Лоуренс обсуждает борьбу Жаннет Корбьер Лавелл и Ивонн Бедар в начале 1970-х годов, двух женщин, которые потеряли свой статус индейцев из-за брака с белыми мужчинами.. Верховный суд Канады постановил, что Закон об индейцах не является дискриминационным, поскольку пара получила законные права белых женщин в то же время, когда они потеряли статус индийских женщин, параллельно с R. v. Drybones (см. выше). В 1981 году Сандра Лавлейс, женщина из Малисит из западного Нью-Брансуика, подняла вопрос, передав свое дело в Комитет ООН по правам человека, утверждая, что она не должна терять свой статус из-за замужества. В 1985 году в канадский закон были внесены поправки.
Канадское правительство применило требования к правовому статусу аборигенов в Канаде.. Впервые принятый как часть Закона о постепенном предоставлении избирательных прав, статусная индийская женщина, вышедшая замуж за мужчину, который не был статусным индейцем, перестала иметь статус. Без юридического статуса женщины-аборигены не могут получить доступ к договорным льготам, пользоваться неотъемлемыми правами на жизнь в своем заповеднике, наследовать семейную собственность или быть похороненными в заповеднике вместе с предками. Не имея доступа к родной общине, женщины-аборигены без законного статуса не могут участвовать в церемониях и ритуалах на своей традиционной земле. Однако эти условия не распространялись на статусных индийских мужчин, женившихся на женщинах, не имеющих статуса; эти мужчины смогли сохранить свой статус. Пункт 1 (b) статьи 12 Закона ущемляет положение женщин-аборигенов и может рассматриваться как попытка разрушить семьи аборигенов и отчуждать женщин-аборигенов от их земли. Применяя законы, дискриминационные по признаку пола, канадское правительство маргинализировало женщин-аборигенов и ставило их в невыгодное положение. Раздел 12 привлек внимание женских движений, внесших свой вклад в различные предложения по реформе. В 1985 году были внесены поправки в закон C-31, раздел 12 был удален, а статус пострадавших был восстановлен.
Как указано в законопроекте C-31, женщины, утратившие свой статус в результате брака с мужчиной, не имевшим статуса индийца, могут подать заявление о восстановлении на работе и восстановить статус в соответствии с подразделом 6 (1). Однако дети восстановленных женщин подлежат регистрации в соответствии с подразделом 6 (2). Аборигены, зарегистрированные в соответствии с разделом 6 (2), не могут передавать статус будущим поколениям. Таким образом, восстановив женщин на работе в соответствии с разделом 6 Закона, правительство Канады не смогло полностью исключить гендерную дискриминацию из своего законодательства, поскольку дети восстановленных женщин имеют ограничения на их статус, а статус Индийские мужчины по-прежнему обладают более высоким статусом, чем женщины. Поправки к законопроекту C-31 создают новую систему классификации статусных индейцев, которая поддерживает гендерную дискриминацию. Женские движения заявили, что законопроект C-31 не устранил всю гендерную дискриминацию из Закона об индейцах, а в 2010 году правительство Канады представило законопроект C-3 (Закон о поощрении гендерного равенства при регистрации в Индии).
Законопроект C. -3 поправки к Закону (Закон о гендерном равенстве при регистрации индейцев - GEIRA) позволили женщинам-аборигенам, восстановленным на работе в соответствии с подразделом 6 (2), иметь право на статус 6 (1). Создание регистрации в соответствии с пунктом 6 (1) (c.1), восстановленные женщины-аборигены могут иметь право на регистрацию в соответствии с 6 (1), только если у них есть дети без статуса. Поскольку ограничения в соответствии с подразделом 6 (2) юридической регистрации коснулись детей женщин-аборигенов, только женщины, имеющие детей, имели право быть зарегистрированными в соответствии с подразделом 6 (1) Закона. Продолжая накладывать ограничения на статус восстановленных женщин, законопроект C-3 не удаляет из закона все положения о гендерном предубеждении.
Законопроект S-3 «Закон о внесении поправок в Закон об индейцах в ответ на решение Верховного суда Квебека в Дешено, Канада (Procureur général)» касается гендерного неравенства в Законе об индейцах. Законопроект S-3 получил королевское согласие в декабре 2017 года и вступил в силу в августе 2019 года.
В 1894 году поправки к Закону об Индии сделали школу посещение обязательно для детей коренных народов в возрасте от 7 до 16 лет. Изменения включали ряд исключений в отношении местоположения школы, состояния здоровья детей и предшествующей сдачи ими школьных экзаменов. Канадская индийская система школ-интернатов подвергала детей принудительному обращению в другую веру, болезням, жестокому обращению и тому, что Комиссия по установлению истины и примирению описала как попытку культурного геноцида. Система школ-интернатов разорвала семейные узы и уменьшила передачу традиционной культуры в попытке ассимилировать коренные народы в более широкое канадское общество, за что 11 июня 2008 года правительство Канады принесло свои извинения.
В 1885 году поправка к Закону запрещала церемонию Потлач у народов Западного побережья. Запрет Потлача загнал традиционные церемонии в подполье. Аналогичная поправка 1895 года запретила танец солнца народов равнин, который не отменялся до 1951 года. Несмотря на отмену в 1951 году, подавление духовных практик коренных народов продолжалось в канадских тюрьмах вплоть до 1980-х годов, поскольку тюремные надзиратели часто отказано коренным народам в доступе к материалам, используемым для молитв.
Начиная с начала 1900-х годов нисга'а первые нации начали или пытались начать несколько судебных разбирательств, чтобы взять под контроль свою традиционную территорию. Ряд попыток был отвергнут правительством Британской Колумбии или не преследовался правительством Канады. Поправка 1927 года (раздел 141) запрещает любой первой стране или группе нанимать адвоката с целью предъявления иска Канаде, а также запрещает им собирать деньги для найма адвоката под наказанием в виде тюремного заключения.
Раздел 87 освобождает индейцев от уплаты налогов на два типа собственности: (а) проценты индейца или группы в заповедных или сданных землях; и (b) личная собственность индейца или группы, расположенной в заповеднике
Права, исключительные для индейцев в Законе об индейцах, не подлежат юридическому оспариванию в соответствии с Закон о Конституции 1982 года. Раздел 25 Конституционного акта 1982 года предусматривает, что Канадская хартия прав и свобод не должна толковаться как отрицание прав аборигенов, договорных или других прав коренных народов Канады.
Раздел 88 Закона гласит, что провинциальные законы могут повлиять на аборигенов, если они имеют «общее применение», то есть они влияют на других людей, а также на аборигенов. Следовательно, провинциальные законы включены в федеральный закон, поскольку в противном случае провинциальные законы были бы неконституционными. В Крюгер и др. v. Королева (1978), Верховный суд постановил, что провинциальные законы, оказывающие более значительное влияние на аборигенов, чем другие люди, могут быть поддержаны, поскольку «мало законов, оказывающих одинаковое воздействие».
Ученый-конституционалист Питер Хогг утверждает, что в (1985 г.) Верховный суд «изменил свое мнение о сфере действия статьи 88». Раздел 88 теперь может защищать провинциальные законы, касающиеся основных проблем аборигенов и даже ограничивающие права аборигенов.
Канадские парламентарии предприняли многочисленные неудачные попытки отменить или заменить Закон об индейцах, но безуспешно. Те изменения, которые были внесены, были частичными реформами, а не радикальными пересмотрами.
С 1990-х годов было принято несколько законодательных актов, позволяющих отдельным группам отказаться от определенного раздела Закона об Индии, если соглашение подписано между группа и правительство вводят альтернативные меры. Это так называемые «отраслевые законодательные меры». Группа по-прежнему подчиняется закону, за исключением рассматриваемого раздела.
Поправка 1895 года к Закону об индейцах (раздел 114) криминализирует многих Обряды аборигенов, в результате которых были арестованы и осуждены многочисленные аборигены за соблюдение своих основных традиций. Эти аресты были основаны на участии аборигенов в фестивалях, танцах и церемониях, связанных с ранениями животных или людей или раздачей денег или товаров. Народ Дакота (сиу), поселившийся в Оук-Ривер, Манитоба, в 1875 году, был известен тем, что проводил «бесплатные танцы», также известные как «танец травы». Церемония танца включала раздачу и обмен одеял и лошадей; таким образом, он нарушил статью 114 Закона об Индии. В результате Вандута, старейшина общины Дакота, был приговорен к четырем месяцам каторжных работ и тюремному заключению 26 января 1903 года.
По словам канадского историка Констанс Бэкхаус, аборигены «танцуют даром». были церемонии, более известные как потлаты, которые связывали целые сообщества в политическом, экономическом и социальном плане. Эти танцы подтверждали родственные связи, давали старейшинам возможность передавать идеи, легенды и историю следующему поколению и были основной частью сопротивления аборигенов ассимиляции. По оценкам, между 1900 и 1904 годами 50 аборигенов были арестованы и 20 осуждены за участие в таких танцах. В 1951 г. в Индийский закон были внесены поправки, разрешающие религиозные церемонии, в том числе «танцы с подарками».
В Р. против Джима (1915), Верховный суд Британской Колумбии постановил, что охота на аборигенов в индейских заповедниках должна рассматриваться в рамках федеральной юрисдикции как в соответствии с конституцией, так и в соответствии с Законом об индейцах. Дело касалось того, подчинялись ли аборигены провинциальным законам об охоте при охоте в индейских заповедниках.
Этот акт был в центре внимания Верховного суда 1969 года дело Р. v. Drybones, касательно противоречия статьи, запрещающей индейцам употреблять алкоголь вне заповедника, с Биллем о правах. Этот случай известен как один из немногих, в котором Билль о правах превалировал в применении к правам Индии.
В деле Корбьер против Канады (1999) права голоса по резервам были расширены в соответствии с разделом пятнадцатой Канадской хартии прав и свобод.
В Канаде (Canadian Human Rights Комиссия) против Канады (генеральный прокурор) (2018 г.), большинство пришло к выводу, что решение Канадского трибунала по правам человека о том, что Закон об индейцах не нарушает Канадский закон о правах человека, было разумно из-за судебного почтения.
Портал коренных народов Америки 
Канадский портал | abbr =()