Войти
Феминизм в Индии - это набор движений, направленных на определение, установление и защиту равных политических и экономических прав для женщин в Индии. Это преследование прав женщин в обществе Индии. Как и их коллеги-феминистки во всем мире, феминистки в Индии стремятся к гендерному равенству: право работать за равную оплату, право на равный доступ к здравоохранению и образованию, а также равные политические права. Индийские феминистки также боролись против культурных проблем в патриархальном обществе Индии, таких как законы о наследовании.
Историю феминизма в Индии можно разделить на три фазы: первая фаза, начинающаяся в середина 19-го века, начавшаяся, когда реформисты начали выступать в защите прав женщин, проводя реформы в сфере образования, обычаи с участием женщин; вторая фаза, с 1915 года до обретения Индию независимости, когда Ганди включил женские движения в движение Покиньте Индию и начали появляться независимые женские организации; и, наконец, третий этап, период после обретения независимости, который был сосредоточен на справедливом обращении с женщинами дома после замужества, на работе и праве на политический паритет.
Несмотря на прогресс, достигнутый индийскими феминистскими движениями, живущие в современной Индии, по-прежнему сталкиваются с проблемами дискриминации. Патриархальная культура Индии усложнила процесс приобретения прав на землю и доступа к образованию. В два десятилетия также появилась тенденция выборочных абортов по признаку пола. Индийские феминистки считают это несправедливостью, с которой стоит бороться.
Как и на Западе, феминистские акции в подвергаются некоторой критике. Их особенно критиков за то, что они слишком много внимания уделяют женщинам, которые уже находятся в привилегированном положении, и пренебрегали потребностями и представителями более бедных или низших каст женщин. Это привело к созданию кастовых феминистских организаций и движений.
Роль женщин в доколониальных социальных структурах показывает, что феминизм теоретизировался в Индии иначе, чем на Западе. В Индии проблемы женщин начали решаться, когда государство заказало отчет о положении женщин группы исследователей и активистов-феминисток. В рамках данной кампании используется тот факт, что в рамках инициативы женщины подвергаются угнетению в рамках системы структурной иерархии и несправедливости. В этот период индийские феминистки находились под ведущимися на Западе дебатов о насилии в отношении женщин. Однако из-за различных идей в исторической и социальной культуре Индии были вестись творчески, а некоторые западные идеи были отвергнуты. Проблемы женщин начали приобретать международное значение, когда десятилетие 1975–1985 годов было объявлено Десятилетием женщин Организации Объединенных Наций.
Индийские феминистки столкнулись с определенными препятствиями в индийском обществе, которые нет или преобладают в западном обществе. Хотя индийские феминистки преследуют ту же конечную цель, что и их западные коллеги, их версия феминизма может отличаться во многих отношениях, чтобы решать проблемы и обстоятельства, с которыми они сталкиваются в современном патриархальном обществе Индии. Индийские феминистки методами методами бросить вызов патриарх структуры своего общества. Сампат Деви - бывший государственный служащий и мать пятерых детей, которая заметила домашнее насилие и насилие в своей общине, когда она росла в Индии. В результате она решила создать группу, известную как «Банда Гулаби», которая выслеживает насильников и избивает их бамбуковыми палками до тех пор, пока не будет считаться, что они раские и жертвы не были достаточно отомщены. В области религии индийские феминистки обращают внимание на мощный образ женщин-богинь в индуизме. Они также указывают на матриархальную предысторию индийского общества и подчеркивают тот факт, что были периоды в истории Индии, которые не были патриархальными, и существовали общины, в степени ориентированные на женщин и матриархальные.
Индийские женщины борются за создание множества репрессивных патриархальных семейных структур: возраст, порядковый статус, отношения с мужчинами через родную семью, брак и продолжение рода, а также патриархальные атрибуты. Примеры патриархальных атрибутов включают приданое, сыновья-отцы и т. Д., родство, каста, община, деревня, рынок и государство. Однако следует отметить, что некоторые общины в Индии, такие как Наир в Керале, Шеттис в Мангалоре, некоторые кланы маратхи и Бенгальские демонстрируют матриархальные наклонности. В этих общинах главой семьи является самая старая женщина, а не самый старый мужчина. Сикхская считается также относительно гендерно нейтральной.
В Индии из сообществ, признанных в национальной конституции зарегистрированными племенами, «некоторые... [являются] матриархальным и матрилинейным" и, следовательно, был известен как более эгалитарный ". По словам интервьюера Ануджа Кумара, Манипур, «имеет матриархальное общество», но это, возможно, не научная оценка. Манипуром правили сильные династии, потребность в расширении границ, подавлении любых внешних угроз и т. Д. Занимала людей. Итак, женщины должны были взять на себя ответственность за тыл.
В мусульманских семьях мужчины и женщины считаются равными, но не в западном смысле. Коран учитывает, что разум женщины составляет половину мужского и, как правило, биологически отличается. Следовательно, Ислам обеспечивает разные права мужу и жене. В этом смысле муж может играть ведущую роль в домашнем хозяйстве.
Неоднородность индийского опыта показывает, что существует множество патриархатов, способствующих существованию множественного феминизма. Следовательно, феминизм в Индии не является чисто теоретической ориентацией; со временем он изменился в отношении исторических и современных реалий, уровней сознания, восприятия и действий отдельных женщин и женщин как группы. Широко используемое определение: «Осознание угнетения и эксплуатации в обществе, на работе и в семье, а также сознательные действия женщин и мужчин по изменению этой ситуации». Признание сексизма в повседневной жизни и попытки оспорить и устранить его посредством деконструкции взаимоисключающих понятий женственности и мужественности как биологически Определенные категории открывают путь к справедливому обществу как для мужчин, так и для женщин.
Дихотомия полярных противоположностей между мужчинами и женщинами, когда первая постоянно угнетает последние, опровергается в индийском контексте, потому что это были люди, которые инициировали движения за социальные реформы против различных социальных социальных социальных реформ. Патриархат - лишь одна из иерархий. Иерархия отношений между женщинами в одной семье более неблагоприятна. Здесь женщины противопоставляются друг другу. Не все женщины всегда бессильны.
Внутри индийских женских движений ведутся жаркие дебаты о взаимосвязи между западным и индийским феминизмом. Многие феминистки одновременно заявляют об особой «индийской» чувствительности, а также о международной феминистской солидарности с группами и отдельными людьми во всем мире. Подъем либерального феминизма на Западе в 1970-х годах был глубоко сосредоточен на требованиях равных возможностей в сфере и занятости, а также на прекращении насилия в отношении женщин. В степени зарождающееся феминистское движение в Индии находилось под регион западных идеалов. Они предлагают к образованию и равноправию, но также адаптировали свои призывы к местным проблемам и проблемам, таким как насилие в женщинах, связанное с приданым, Сати, избирательный аборт по признаку пола и изнасилование в период содержания под стражей. Некоторые индийские феминистки предположили, что эти проблемы не носят исключительно «индейский» характер, а скорее отражением более широкой тенденции патриархального угнетения женщин.
Согласно Майтрайи Чаудхури, в отличие от Западное феминистское движение, движение Индии было инициировано мужчинами, а позже к ним присоединились женщины. Но феминизм как инициатива женщин независимо немного позже в Махараштре первопроходцами, защищающими права женщин и образование: Савитрибай Фуле, открывшая первую школу для девочек в Индии (1848 г.); Тарабай Шинде, написавшая первый в Индии феминистский текст Стри Пуруш Тулана (Сравнение женщин и мужчин) в 1882 году; и Пандита Рамабай, обратился патриархат и кастовую систему в индуизме, женился вне своей касты и обратился в христианство (1880-е гг.). Усилия бенгальских реформаторов включает отмену сати, означавшую смерть вдовы путем сожжения на погребальном костре ее мужа, отмену обряда детских браков, отмену обезображивания вдов, введение брака из высшей касты индуистов вдов, способствующих формированию женщин, получение женщинами законных прав на владение собственностью и требование закона признавать статус женщин предоставления им основных прав в таких вопросах, как усыновление.
XIX век был периодом, когда большинство женских проблем оказались в центре внимания, и начались реформы. Первые ранние истории для индийских женщин проводились мужчинами. Однако к концу 19-го века к их усилиям присоединились их жены, дочери, протеже и другие лица, непосредственно пострадавшие от таких кампаний, как те, которые проводились для женского образования. К концу 20-го века женщины получили большую автономию за счет создания независимых женских организаций. К концу тридцатых и сороковых годов начали строиться новые повествования о «женском активизме». Это было недавно исследовано и расширено за счет видения создания «логических» и известных связей между феминизмом и марксизмом, а также с антикоммунализмом, антикастеизмом и т. Д. Конституция Индии действительно гарантировала «равенство полов», которое вызвали относительное затишье в женских движениях до 1970-х.
В годы становления движений за права женщин разница между полами была более или менее само собой разумеющейся, поскольку их роли, функции, цели и желания были разными.. В результате их нужно было не только по-другому выращивать, но и по-другому относиться. Со временем это различие стало главной причиной возникновения женских движений. Реформаторы начала 19 века утверждали, что разница между мужчинами и женщинами не является причиной подчинения женщин в обществе. Однако более поздние реформаторы придерживаются мнения, что именно это различие подчиняет женщин их ролям в обществе, например, матерям. Следовательно, возникла необходимость в должной заботе о правах женщин. В образовании женских организаций и их роли в кампаниях снова была подчеркнута: на этот раз аргументом в пользу женщин права на слово, образование и эмансипацию. Однако образ женщины с матерью в качестве символа со временем претерпел изменения - от акцента на семье до создания архетипической фигуры матери, вызывающей глубокие, часто атавистические образы.
Камини Рой (поэт и суфражистка) стала первой женщиной-выпускником с отличием в Индии в 1886 году. Колониальное предприятие современность принесло концепции демократии, равенство и личные права. Возникновение концепции национализма и самоанализа сексуальных отношений. Эта первая фаза феминизма в Индии была инициирована мужчинами, чтобы искоренить социальное зло сати (жертвоприношение вдовы), разрешить повторный брак вдов, запретить детские браки и снизить уровень неграмотности. а также для регулирования согласия и обеспечения прав собственности посредством судебного вмешательства. В дополнение к этому, некоторые индуистские женщины из высшей касты отвергали ограничения, с которыми они сталкивались в рамках брахманических традиций. Когда в Индии возникли усилия по улучшению положения женщин в индийском обществе, были несколько сорваны к концу девятнадцатого века. Эти движения сопротивлялись «колониальному вмешательству в гендерные отношения», особенно в области семейных отношений. В середине-конце девятнадцатого века существовала национальная форма сопротивления любым колониальным усилиям, направленным на «модернизацию» индуистской семьи. Это включало споры о согласии, которое разгорелись после того, как попыталось поднять брачный возраст для женщин.
Несколько индийских штатов управлялись женщинами во время британского колониального развития, включая Джханси (Рани Лакшмибай ), Киттур (Рани Ченнама ), Бхопал (Квидиса Бегум) и Пенджаб (Джинд Каур ).
В этот период усилилась борьба против Главной причиной стал национализм. Утверждение индийского операционного пространства стало инструментальным средством возрождения, что начало основной модели индийского женственности, похожая на женственность викторианской женственности: особенная, но отделенная от общественного мнения. Ганди узаконила и расширила общественную деятельность индийских женщин, инициировав их ненасильственное гражданское неповиновение движение против британского владычества. Он превозносил их женскую роль, самоотречения, самопожертвования и терпимости; и ок. нишу для тех, кто находит ся на общественной арене. Крестьянки играли важная роль в роли сатьяграх Борсад и Бардоли. Появились женские организации, такие как Всеиндийская женская конференция (AIWC) и Национальная федерация индийских женщин (NFIW). Женщины боролись с проблемами, касающимися масштабов участия женщин в политической жизни, женского права общественных наград и руководящих ролей в политических партиях.
1920-е годы были новой эрой для индийских женщин и стали определяемый как «феминизм», ответственный за местных женских ассоциаций. Эти ассоциации уделяли особое внимание образованию женщин, осуществляли стратегии обеспечения средств к существованию для женщин из класса, а также организовывали женские ассоциации национального уровня, такие как Всеиндийская конференция женщин. AIWC был связан с Индийским национальным конгрессом. Под руководством Махатмы Ганди он работал в рамках националистических и антиколониалистских движений за свободу. Это сделало массовую мобилизацию женщин неотъемлемой частью индийского национализма. Таким образом, женщины были очень частью различных националистических и антиколониальных усилий, в том числе движений гражданского неповиновения в 1930-е годы.
После обретения независимости Всеиндийская женская конференция продолжала работать, и в 1954 году была сформирована Коммунистическая партия Индии. собственное женское крыло, известное как Национальная федерация индийских женщин. Феминистские программы и движения стали менее активными сразу после обретения независимости в 1947 году, поскольку националистические программы построения нации взяли верх над феминистскими проблемами.
Участие женщин в борьбе за свободу развило их критическое осознание своей роли и прав. в независимой Индии. Это привело включению в конституцию Индии к избирательному праву и гражданских прав женщин. Предусматривалось улучшение положения женщин посредством позитивных действий, охраны здоровья матери и ребенка (яслей ), равной оплаты за равный труд и т. Д. Государство взяло на себя покровительственную роль по отношению к женщинам. Например, конституция Индии гласит, что женщины «более слабой частью» населения и поэтому нуждаются в помощи, чтобы действовать на равных. Таким образом, женщинам в Индии не приходилось бороться за основные права, как это делают женщины на Западе. Утопия вскоре закончилась, когда социальные и культурные идеологии и структуры перестали уважать вновь приобретенные концепции основных прав и демократии.
Индира Ганди (урожденная Неру) была единственным ребенком первого премьер-министра Индии Джавахарлала Неру. Она является первой и единственной женщиной-премьер-министром Индии и второй по продолжительности пребывания премьер-министром. Феминистки после обретения независимости начали пересматривать пределы, в которых женщинам было разрешено участвовать в рабочей силе. До обретения независимости большинство феминисток соглашались с половым разрывом в рабочей силе. Однако феминистки 1970-х годов бросили вызов существовавшему неравенству и боролись за его устранение. Эти неравенства включали неравную заработную плату для женщин, отнесение женщин к «неквалифицированным» сферам труда и ограничение использования женщин как резервной армии для труда. Другими словами, цель феминисток состояла в том, чтобы отменить бесплатное обслуживание женщин, которые по сути использовались как дешевый капитал. Феминистское классовое сознание также стало предметом внимания в 1970-е годы, когда феминистки признали неравенство не только между мужчинами и женщинами, но и внутри властных структур, таких как каста, племя, язык, религия, регион, класс и т. Д. Это также стало проблемой для феминистки при формировании своих чрезмерно масштабных кампаний, поскольку в рамках усилий необходимо было сосредоточить внимание на том, чтобы выполнение требований одной группы не создавало дальнейшего неравенства для другой. Теперь, в начале двадцать первого века, в центре внимания индийского феминистского движения вышло за рамки обращения с женщинами как с полезными членами общества и права на равенство, но и на возможность определять ход своей личной жизни и право самоопределение.
В 1966 году Индира Ганди стала первой женщиной-премьер-министром Индии. Она занимала пост премьер-министра Индии три срока подряд (1966–77) и четвертый срок с 1980 года, пока не была убита в 1984 году.
В разделе 53A Уголовно-процессуального кодекса индийского законодательства 1973 года говорится отменены некоторые положения о медицинском осмотре обвиняемого. Раздел 164A Уголовно-процессуального кодекса касается медицинского осмотра жертвы.
Мэри Рой выиграла судебный процесс в 1986 году против закона о наследовании ее кералиты сирийской христианки в Верховном суде. Приговор гарантирует равные права сирийских христианок с их братьями и сестрами мужского пола в отношении их наследственной собственности. До тех пор ее сирийская христианская община следовала положениям Закона о наследовании Траванкора 1916 года и Закона о наследовании Кочина 1921 года, в то время как в других частях Индии та же община следовала Закону о наследовании индейцев 1925 года.
В 1991 г. Высокий суд Кералы ограничил въезд женщин старше 10 лет и младше 50 лет из святилища Сабаримала, поскольку они находятся в менструальном возрасте. Однако 28 сентября 2018 года Верховный суд Индии снял запрет на въезд женщин. В нем говорилось, что дискриминация женщин по любому признаку, даже религиозному, неконституционна.
Штат Керала часто рассматривается как идеальный прогрессивный лидер движения за права женщин в Индиисреди штатов. Керала поддерживает очень высокие относительные уровни женской грамотности и женского здоровья, а также более широкие права наследования и собственности женщин. Например, исследование 1998 года, проведенное Биной Агарвал, показало, что, хотя только 13% всех женщин в Индии с от-землевладельцами унаследовали эту землю в качестве дочерей, 24% таких женщин смогли сделать это в штат Керала. Это важно, поскольку было продемонстрировано, что они снижают риск контакта с супружескими или домашними делами, они не только улучшают благосостояние и возможности женщин. насилие.
Закон 2005 года о защите женщин от насилия в семье - это закон парламента Индии, принятый для защиты женщин от насилия в семье. Он введен в действие правительством Индии с 26 октября 2006 года. Закон в индийском законодательстве определяет определение «домашнего насилия», причем это определение является широким и включает не только другое физическое насилие, но и формы насилия. например, эмоциональное / словесное, сексуальное и экономическое насилие. Это гражданский закон, предназначенный в первую очередь для охранных судебных приказов, а не для уголовного наказания. Однако, согласно недавнему исследованию, 51,5% мужчин подверглись насилию со стороны своих жен / партнеров. Многим мужчина неприятно рассказывать о том, что их бьют жены. Кроме того, согласно исследованию, женатые мужчины сообщают о домашнем насилии.
Закон о сексуальных домогательствах в отношении женщин на рабочем месте (предупреждение, запрет и возмещение ущерба) 2013 года - это законодательный акт в Индии, который стремится защитить женщин от сексуальных домогательств на рабочем месте. Закон вступил в силу 9 декабря 2013 года. Закон (Поправка) 2013 года об уголовном праве внесение изменений в Уголовный кодекс Индии, в соответствии с этими сексуальными домогательства стали явным правонарушением в соответствии с разделом 354 A, наказуемым до трех лет лишения свободы и / или со штрафом. Поправка также ввела новые разделы, в которых такие действия, как раздевание женщины без согласия, преследование и половые акты со стороны облеченного властью лица считается правонарушением. Он также сделал нападение с применением кислоты особым правонарушением с наказанием в виде лишения свободы на срок не менее 10 лет и может быть продлено до пожизненного заключения и штрафа. Определение изнасилования в соответствии с законом было расширено и теперь изнасилование как любое действие, такое как проникновение пенисом или любым предметом или частью тела в любой степени во влагалище, , уретра или анус женщины или принуждение ее к этому с другим применением ртом к половым органам без согласия или воли составляет преступление изнасилования. В разделе также поясняется, что проникновение означает «проникновение в любую степень», отсутствие физического сопротивления несущественно для состава. За исключением определенных отягчающих обстоятельств, наказание будет заключаться в заключении на срок не менее семи лет, но может быть продлено до пожизненного тюремного заключения, а также подлежит штрафу. В случае отягчающих обстоятельств наказание будет заключаться в строгом тюремном заключении на срок не менее десяти лет, но может продолжаться до пожизненного тюремного заключения, а также подлежит штрафу. Пересмотренный статут индийского законодательства 2013 года в разделе 376A также предусматривает минимальное наказание в определенных случаях. Например, если сексуальное насилие причиняет травму, которая приводит к смерти устойчивое состояние , то осужденное насильник должен быть оставшейся строгой тюремной заключению на срок от двадцати лет и до смертной казнь. "В случае" группового изнасилования "теперь по закону требуется такое же обязательное наказание. Осужденный также должен выплатить потерпевшему компенсацию, которая должна быть разумным, чтобы покрыть медицинские расходы и реабилитацию жертвы, а также в соответствии с разделом 357 B Уголовно-процессуального кодекса. Смертная казнь за особо тяжкие случаи изнасилования »Новый закон сделал ее обязательной для всех частных и частных больниц Индии предоставляет бесплатную первую помощь и до лечения изнасилования. 18 лет и увеличил любые половые отношения с лицами моложе 18 лет, независимо от согласия, теперь минусы
в мае 2013 года Верховный суд Индии постановил, что тест двумя людьми на жертве изнасилования нарушает ее право на неприкосновенность частной жизни, и попросил Дели правительство должно обеспечить совершенные медицинские процедуры для подтверждения сексуальн ого насилия.
В 2014 году индийский суд по семейным делам в Мумбаи постановил, что муж возражает против ношения его женой курты и джинсы и принуждение ее носить сари составило жестокость, в результате чего жена получила развод. В 2016 году было обнародовано решение высокого суда Дели, в котором было постановлено, что старшая женщина-член индуистской неделимой семьи может быть ее «Картой».
В 2018 году Верховный суд Индии отменил закон, объявляющий преступлением сексуальные отношения мужчины с замужней женщиной без разрешения ее мужа. До ноября 2018 года женщинам запрещалось восхождение на Агастьяркудам. Постановление суда сняло запрет.
Несмотря на «бумажные» достижения, все еще остается множество проблем, которые не позволяют женщинам в мере использовать новыми правами в Индии.
Существует множество традиций и обычаев, которые были частью индийской культуры на протяжении сотен лет. Религиозные законы и ожидания, или «личные законы», перечисленные каждой специфической Конституции Индии, ли женщин прав и полномочий, должны обладать по закону. Несмотря на противоречия в законности, индийское правительство не вмешивается в религию и свои личные законы. Индийское общество в основном иерархических систем внутри семей и сообществ. Эти иерархии могут быть разбиты на возраст, пол, порядковое положение, родственные отношения (внутри) и касты, происхождение, богатство, занятия и отношение к правящей власти (внутри сообщества). Уровень иерархии, основанная на социальных условиях и экономических потребностях. С рождения девочки автоматически имеют право на меньшее; От игр до еды и образования - девочки всегда могут рассчитывать на меньшее, чем братья. Девочки также имеют меньший доступ к доходам и активам своей семьи. С самого начала понятно, что женщины будут работать без компенсации или признания.
Индия также патриархат общество, которое по определению данного культуры, в которых считаются мужчины отцами или мужьями, официальными главами домашних хозяйств являются. патрилинейная система управления обществом, где происхождение и наследование прослеживаются по мужской линии, а мужчины, как правило, контролируют распределение семейных ресурсов.
Эти и образ жизни Индии имеют так долго, что женщины привыкли к этому образу жизни и чего ожидают от него. Индийские женщины часто не пользуются полной мере своими конституционными правами, потому что они осведомлены о них должным. Женщины также, как правило, используют право голоса, поскольку они обладают низким уровнем политической осведомленности и чувством политической эффективности. Женщин не часто вызывает узнавать о проблемах. Из-за этой политической партии не уделяется много времени кандидатам-женщинам, потому что существует мнение, что они являются «потраченными впустую инвестициями».
Соотношение женщин и мужчин в Индии составляет 933 к 1000, что показывает, что женщин в стране численно меньше, чем мужчин. Это с факторами факторов, в том числе детоубийствами, чаще всего среди младенцев женского пола, и плохим уходом за младенцами женского пола и беременными женщинами. Несмотря на то, что детоубийства объявлены вне закона, они все еще очень распространены в пределах территории Индии и продолжают становиться все заметными. Они должны платить, когда их дочь выходит замуж, особенно в сельской местности, из-за приданого, они должны платить. Как и детоубийство, выплата приданого также незаконна, но все еще является частым и распространенным явлением в сельской местности Индии. Мужья считают женщин «бесполезными», если они «не могут» родить ребенка мужского пола, и часто могут столкнуться с жестоким обращением в этом случае.
В период с 1991 по 2001 год соотношение женщин и людей в населении Индии упало с 94,5 девочек на 100 мальчиков до 92,7 девочек на 100 мальчиков. В некоторых частях страны, таких как Керала, не наблюдался такой спад, но в более богатых индийских штатах: Пенджаб, Харьяна, Гуджарат и Махараштра соотношение женщин и мужчин упало очень резко (соотношение женщин и мужчин в этих штатах составляло от 79,3 до 87,8). Это свидетельство неравенства рождаемости и показатель того, что выборочные аборты по признаку пола стали более распространенными. Из-за этого закона Индии запретил использование методов определения пола для плода.
Большую часть жизни среднестатистическая индийская женщина проводит в брак; многие женщины по-прежнему выходят замуж до достижения 18-летнего возраста, а число не состоящих в браке случаев невелико. Вынашивание и воспитание детей приоритетами раннего взросления для индийских женщин. Таким образом, если они вообще попадают в рабочую силу, то гораздо позже, чем индийские мужчины. Мужчины из Индии, живущие в городах, достигают пика своей занятости в возрасте от 25 до 29 лет, а из Индии - в возрасте от 40 до 44 лет. Из-за этого у женщин остается меньше времени для приобретения и навыков меньше возможностей для улучшения работы.
Женщины в рабочей силе Индии слабо представлены. У женщин процент отсева из средних и начальных школ на десять процентов выше, чем у мужчин, а также более низкий уровень грамотности, чем у мужчин. Безработица в Индии также высока, работодателям легко манипулировать законом, особенно когда речь идет о женщинах, потому что в индийской культуре женщины не спорят с мужчинами. Кроме того, профсоюзы нечувствительны к потребностям женщин. Женщинам также приходится соглашаться на работу, которая соответствует их обязанностям жен, матерей и домохозяек.
Gulabi Gang в Индии носят розовые сари и несут латхи (бамбуковые посохи) для защиты от физического нападения и наказание оскорбительных мужей, публично позоря их, а иногда и избивая. Они также опасаются и разоблачают избиение приданого, смерть из-за приданого, изнасилования, детские браки, дезертирство, лишение девочек образования, растление малолетних и сексуальные домогательства. Они вторглись в полицейские участки, чтобы потребовать от полиции расследования этих и других вещей, влияющих на общество, например, коррупции. Полиция Индии известна своей коррумпированностью, и иногда только угроза полномасштабного женского бунта заставляет ее действовать. Никто точно не знает, сколько их там. Оценки варьируются от 270 000 до 400 000.
В 2018 году Верховный суд Индии отменил закон, согласно которому секс с замужней женщиной без разрешения ее мужа считается преступлением.
Еще одна проблема, которая беспокоит женщин, - это дресс-код, который от них ожидается. Ислам требует, чтобы и мужчины, и женщины одевались скромно; это понятие известно как хиджаб и охватывает широкое толкование поведения и одежды. Среди феминисток существует неоднозначное мнение по поводу крайностей навязанного извне контроля. От женщин других религий также ожидается соблюдение дресс-кода.
В 2014 году суд по семейным делам Индии в Мумбаи постановил, что муж возражает против того, чтобы его жена носила курту и джинсы, и заставлял ее носить сари. приравнивается к жестокости со стороны мужа и может быть основанием для развода. Таким образом, жена получила развод на основании жестокости, как это определено в статье 27 (1) (d) Специального закона о браке 1954 года.
A jagran в честь Деви, индуистской богини. В индуистской религии был достигнут частичный успех с точки зрения законов о реформе гендерного равенства и семейного права. Хотя это значительный прогресс по сравнению с другими религиями в Индии, это все еще не полный триумф с точки зрения феминизма и снятия угнетения. Ганди придумал термин stree shakti (женская сила) для концепции женственность. В индуистской религии боги - это не только мужчины. Индуизм проливает свет на женственность; Считается, что женщины дополняют и дополняют своих собратьев-мужчин. Важно отметить, что и божество знания, и божество богатства - женщины. В 1991 году Высокий суд Кералы ограничил въезд женщин в возрасте старше 10 и младше 50 лет из святилища Сабаримала, поскольку они находятся в менструальном возрасте. Однако 28 сентября 2018 года Верховный суд Индии снял запрет на въезд женщин. В нем говорилось, что дискриминация женщин по любому признаку, даже по религиозному признаку, является неконституционной.
Группы далитов высказывали некоторую критику, что индийский феминизм, как правило, представляет "высшую касту" и высший класс индуистов женщин, игнорируя и маргинализируя интересы женщин-далитов. Дебаты о кастах и гендерном угнетении поддерживаются Другим отсталым классом (OBC), членами различных государственных партий, утверждающими на собраниях, что интересы женщин из «низших каст» лучше всего представляют женщина из этих каст. Работая с этой целью, женщины из касты создали такие средства, как Всеиндийский форум женщин далтов и Национальная федерация женщин предоставили женщинам и солидарности далитов, которые определяют внимание на гендерных последствиях кастового насилия и угнетения, таких как методы. вынужденного переселения.
Индуистский феминизм . В культуре Индии существует духовная традиция, в которой индусские мужчины и женщины основывают свои идеалы на их духовном «я». Культура рассматривает женщин как формула Шакти, богини, женской энергии, которая борется между добром и злом, которая возрождается, опираясь на созидание и разрушение. Различные формы шакти в ее различных проявлениях в виде светлокожих или темнокожих женщин или животных символизируют различные биологические формы жизни в Индии. Мужчины действуют на понятие божественного женского начала, которое является использованием психологической и духовной идентичности мужчин, поскольку они находятся в матриархальном мире, ориентированном на женщин. Новичку можно трудно понять, почему правительство тратит большую часть своих денег на благополучие женщин и их жизнь, почему они отдают предпочтение перед мужчинами. В Индии используются принципы духовной традиции, в которой формируются основы системы правосудия в Индии. Этот гиноцентрический феминизм не основан на потребительском равенстве или равных правах мужчин и женщин, как в западных странах, но это единая теория, которая основывает свои аргументы на божественной женственности духовной традиции. Пол.
Правительство по-разному относилось к индуистским и мусульманским общинам в Индии, что для каждой общины делались отдельные виды уступок, чтобы приспособить их отдельные религиозные законы и постановления. Дело Шаха Бано, начатое в 1985 году, было одним из таких примеров Раджива Ганди, пытавшегося пойти на «уступки» мусульманскому сообществу, чтобы, в свою очередь, заручиться поддержкой Конгресса. Шах Бано, 73-летняя мусульманка, развелась с мужем после сорока трех лет брака. Согласно шариату или мусульманскому законодательству, ее муж не был обязан платить ей алименты. В конце концов, выплачивать ежемесячное алиментное пособие, выплачивать выплачивать ежемесячное алиментное пособие. Это вызвало хаос среди мусульманских священнослужителей, которые осудили приговор и заявили, что их религия, ислам, подверглась нападению в стране. Боясь потерять общую поддержку мусульман, Радживил уступить консервативным мавирам со стороны мусульманского сообщества и поддержал законопроект мусульманских женщинх (защита прав при разводе), который ограничивает алименты для мусульманских женщин только в 90 дней после развода.. Это возмущение мусульманских феминисток и индуистских националистов, которые сочли умиротворение мусульманских мужчин Конгрессом в целях неправильным и оппортунистическим.
Феминизм подвергался критике со стороны различных групп меньшинств, что они не полностью удовлетворяли меньшинств. Было высказано предположение, что «основной» феминизм является высшей и индуизмом по своей ориентации и не решает проблем женщин из числа меньшинств. Это привело к формированию Авааз-и-Нисваан (Голос женщин) в 1987 году в Мумбаи привело преобладающей мусульманской части города. В мусульманском сообществе есть личные законы, которые часто считались ущемляющими права мусульманских женщин. Мусульманский личный закон разрешает многоженство, но не многомужество.
Динамика прав женщин в Индии находится на переднем плане мусульманского сообщества и индийского национального государства. Статья 14 Конституции Индии гласит «Равенство перед законом» и гарантирует каждому равенство перед законом и равную защиту в Индии. Статья 15 запрещает дискриминацию по признаку религии, расы, касты, пола или места рождения. Однако мусульманские женщины в Индии используются как инструмент и символ ислама в Южной Азии. Мусульманский личный закон регулирует многие аспекты прав замужней мусульманки в Индии. Обеспечьте поддержку демократического права на свободу придерживаться традиций, которые были частью Индии на протяжении многих веков. Идея «дифференцированного гражданства» возникла из-за различий между конституционными и личными законами в Индии.
После раздела Пакистана и Бангладеш мусульманская община в Индии уменьшилась. Сохранение мусульманских традиций в Индии достижения целей, используемых в Индии. Ислам, хотя и является одной из первых религий, отстаивающих права женщин в обществе, так и на политическом арене, за долгие годы неверно сильно истолковывался со смертью пророка Мухаммеда и с распространением ислама в различных обществах.. В Индии «индуистским женщинам мусульманские женщины также требуют правовой защиты в случае полигамии, детских браков, пурды и отказа в правах собственности...».
В конституционном законах Индии больше по улучшению гендерного равенства, чем в мусульманском личном законе. На политических арене мусульман в Индии преобладают мужчины, а мусульманское общество в Индии в степени патриархально. Улама подвергается массивной критике за поддержку «патриархальной интерпретации» и использование Корана для продвижения своих собственных интересов. Муллы, которые доминируют на политических арене мусульман в Индии, не ставят приоритетом мусульманские личные законы. Вдобавок мусульманские женщины в Индии сталкиваются с более серьезными проблемами, связанными с «неграмотностью, социальным консерватизмом... экономической зависимостью от мужчин, домашним и социальным насилием, большим разрывом между формальным конституционным равенством и фактическим неравенством, неполноценностью и подчинением индийских женщин».
Многие мусульманские женщины-реформисты указывают на области Корана и Сунны, которые касаются прав женщин. Эти реформисты также требуют, чтобы интерпретация Корана была «дружественной к женщинам» и открыта для Ислам, который уделяет приоритетное внимание правам и равенству женщин. AIMPBL (Всеиндийский совет по личному праву женщин-мусульманок) считает, что Закон о личности мусульман «не является истинным отражением намерений Корана». AIMPLB указывает на несколько мест в Коране, в котором обсуждается гендерное равенство и даже проводится различие между исламом, есть религиозный текст, который по сравнению с другими религиозными текстами защищает женщин.
Один из наиболее значительных социальных и юридических приоритетов мусульманских феминисток. Платформа находится в рамках проблемы. Отказ от степени консервативной религии, такой как ислам, интерпрет как «оборонительный» и флирт с западными концепциями.
Феминизм не приобрел значения и не рабочий стал принципом в жизни Индии до тех пор, пока страна не обрела независимость в 1947 году и не принял демократическое правительство. Конституция Индии предоставила равенство, свободу от дискриминации по признаку пола или религии и гарантировала религиозные свободы. Кроме того, были разработаны семь пятилетних планов для обеспечения здоровья, образования, занятости и социального женщинам. В шестом пятилетнем плане женщины объявлялись «области в развитии».
В целом, в необразованных и слоях индийского общества, которые составляют значительный процент от общей численности населения, женщины как экономическое бремя общей численности населения. Их вклад в продуктивность в основном незаметен, поскольку не учитывается их семейный и домашний вклад. По состоянию на 2000 год индийские женщины занимли почти 36 процентов общей занятости в сельском хозяйстве и смежных областях, почти 19 процентов в секторе услуг и почти 12,5 процента в промышленном секторе. Высокий уровень неграмотности среди женщин вынуждает их выполнять низкооплачиваемую неквалифицированную работу. с меньшими гарантиями занятости, чем мужчины. Даже на сельскохозяйственных работах, где работа мужчин и женщин очень схожа, женщины по-прежнему с большей вероятностью будут меньше за тот же объем и тип работы, что и мужчины. Хотя правительство Индии ликвидировалось неравномерно неравенство в рабочей силе. «Мужчины с большей вероятностью будут продвигаться по службе, чем женщины - кроме того, для мужчин их работы часто меняются в связи с этим повышением, в отличие от женщин, которые обычно имеют повышенную ответственность и большую рабочую нагрузку». Профсоюз медсестер AIIMS заяв о дискриминации по признаку пола при найме медсестер, отдав 80 процентов должностей кандидатам-женщинам и оставив кандидатам-мужчинам.
В 1955 году группа Болливуда (CCMAA) ввела правило, которое не позволяетло женщинам получать членство в качестве визажистов. В 2014 году Верховный суд Индии постановил, что это правило нарушает конституционные гарантии Индии, предоставленные в соответствии со статьей 14 (право на равенство), 19 (1) (g) (свобода осуществлять любые профессия) и статьи 21 (право на свободу). Судьи Верховного суда Индии заявили, что запрет на использование женщин-визажистов не имеет "разумной связи" с целью достижения достижения, является неприемлемым, недопустимым и несовместимым с конституционными правами, гарантированными гражданами. Согласно положениям, установленным в соответствии с принципом, согласно которому, согласно положениям, установленным в отрасли, должно иметь пятилетний статус постоянного места жительства, в котором они намерены работать. В 2015 году было объявлено, что Чару Хурана стала первой женщиной, зарегистрированной Ассоциацией визажистов и парикмахеров по костюмам.
Феминистки также связаны с регионами глобализации женщин в Индии. Некоторые феминистки утверждают, что глобализация привела к экономическим изменениям, которые поставили больше социальных и экономических проблем для женщин, особенно для рабочего класса и низших каст. В Индии многонациональные компании использовали труд «молодых, малооплачиваемых и обездоленных женщин» в международной торговле и потогонных мастерских, а также использовали «молодых низших слоев среднего класса, образованных женщин» в центрах обработки данных. У этих женщин мало эффективных трудовых прав или прав на коллективные действия.
Кроме того, считается, что транснациональные корпорации рекламируют однородный образ идеальных женщин по всей стране, что, как утверждается, вызывает увеличение коммодификация женских тел. Это также проявляется в форме националистической гордости, демонстрирует индийские женщины, выигравшие международные конкурсы красоты. По мнению некоторых феминисток, такие разработки предоставили женщинам большую сексуальную автономию и больший контроль над своим телом. Однако многие другие феминистки считают, что такое превращение женских тел в товар служит лишь цели подпитки мужских фантазий.
Девочки в сельской школе Калледа, Андхра-Прадеш.Некоторые из Основные причины, по соответствующей девочки с вероятностью достижимого оптимального уровня образования, включая факт, что девочки необходимы для того Работа по дому - это их предназначенное занятие, наличие неграмотных матерей, которые не могут дать им образование. дети находятся в экономической зависимости от мужчин и иногда вступают в детские браки. Многие бедные семьи рано выдают замуж своих дочерей, полагая, что чем больше она будет оставаться дома, тем больше им потребуется вложить в нее деньги. Кроме того, широко распространено мнение, что их рано следует выдавать замуж, чтобы они давали потомство в раннем возрасте.
В 1986 году в Индии была отбрана Национальная политика в области образования (NPE), и правительство запустило программу под названием Махила Самакхья, в основном внимание уделялось расширению прав и возможности. женщин. Цель программы - создать среду обучения, в которой женщина может использовать свои возможности, научиться получать информацию и получить знания, чтобы взять на себя ответственность за свою жизнь. В некоторых районах Индии наблюдается прогресс, и число девочек, посещающих школ, а также число учителей, начало увеличиваться. К 2001 году грамотность среди женщин превысила 50% женского населения, хотя эти статистические данные были очень низкими по сравнению с мировыми стандартами и с уровнем грамотности мужчин в Индии. По-прежнему предпринимаются усилия по повышению уровня образования женщин, чтобы он соответствовал уровню образования студентов-мужчин.
