Войти
Феминистская эпистемология - это исследование эпистемологии (исследование знания ) с феминистской точки зрения.
Феминистская эпистемология подчеркивает, насколько важны этические и политические ценности в формировании эпистемических практик и интерпретации свидетельств. Феминистская эпистемология изучает, как гендер влияет на наше понимание знания, обоснование и теорию познания; он описывает, как знание и оправдание ставят женщин в невыгодное положение. Ученые феминистской эпистемологии утверждают, что некоторые теории познания дискриминируют женщин, препятствуя их исследованию и представляя женщин как низших, потому что эти теории познания удовлетворяют только мужские интересы, которые укрепляют гендерные иерархии.
Центральная идея феминистская эпистемология заключается в том, что знание отражает особые точки зрения теории. Главный интерес философов-феминисток заключается в том, как гендерные стереотипы помещают знающие предметы. Они подходят к этому интересу с трех разных точек зрения: теория феминистской точки зрения, феминистский постмодернизм и феминистский эмпиризм. Теория точки зрения определяет конкретную социальную перспективу как эпистемически привилегированную. Феминистский постмодернизм подчеркивает нестабильность исследователей социальной идентичности и, следовательно, их представлений. Эмпиризм фокусируется на объединении основных идей феминизма и их наблюдений, чтобы доказать феминистские теории с помощью свидетельств.
Элизабет Андерсон утверждает, что концепция ситуативного знания занимает центральное место в феминистской эпистемологии. Донна Харауэй утверждает, что большая часть знаний (в частности, академических знаний) всегда локализована и «производится позиционированными актерами, работающими в / между всеми видами мест, работая / на / через все виды исследовательских отношений (корабли) "(Кук и др.), И, таким образом, то, что известно, и способы, которыми это знание может быть познано, зависит от позиции - ситуации и перспективы - знающего.
Английский философ-феминист Миранда Фрикер утверждала, что помимо социальной или политической несправедливости, эпистемическая несправедливость может иметь две формы: свидетельская несправедливость и герменевтическая несправедливость. Несправедливость в отношении показаний состоит в предрассудках, которые заставляют человека «придавать заниженный уровень доверия к словам говорящего»: Фрикер приводит пример женщины, которая из-за ее пола не верит в деловую встречу. Она может привести веские доводы, но предубеждение заставляет слушателей полагать, что ее аргументы менее компетентны или искренни и, следовательно, менее правдоподобны. В этом случае Фрикер утверждает, что помимо несправедливости, вызванной возможными последствиями (например, оратором, пропущенным по службе на работе), существует и свидетельская несправедливость: «своего рода несправедливость, при которой кто-то был обижен специально в ее способность к познанию ".
В случае герменевтической несправедливости" утверждения о знаниях говорящих попадают в пробелы в доступных концептуальных ресурсах, тем самым блокируя их способность интерпретировать, а следовательно, понимать или требовать слушания для свой опыт ". Например, когда формулировки «сексуальное домогательство » или «гомофобия » не были общедоступными, у тех, кто испытал эти обиды, не хватало ресурсов, чтобы заявить о том, что их обидели, в морально значимых способами.
Философ Сьюзен Хаак - известный критик феминистской эпистемологии.
Сандра Хардинг разделила феминистскую эпистемологию на три категории: феминистский эмпиризм, эпистемология точек зрения и постмодернистская эпистемология.. Будучи потенциально ограниченным набором категорий, постмодернистский феминизм был переходной идеологией, которая отвергала абсолютную объективность и утверждала смерть мета-нарратива. Хотя эти три категории феминистской эпистемологии имеют свое место в истории (см. феминистский эмпиризм, точка зрения феминизма, постмодернистский феминизм ), в качестве идеологических рамок они содержат эпистемологические идеи в современный феминистский метод. Феминистский теоретик Нина Ликке расширила эти три категории, включив «постмодернистскую феминистскую (анти) эпистемологию... [и]... постконструктивистскую феминистскую эпистемологию»
Феминистский эмпиризм возник из феминистской критики, которая уделяла внимание мужским предубеждениям в позитивистских практиках науки. Исследователи-феминистки 2-й волны определили, как количественная оценка и объективность, как аспекты позитивизма, считались «золотым стандартом» для социальных и политических исследований. Количественная оценка и ее политические отношения с понятиями объективности сохраняют методологическое доминирование и предпочтение прежде всего в Соединенных Штатах. Это увековечено тем, как финансирующие органы склонны ставить количественные исследования в приоритет позитивистских концепций.
Феминистские эмпирики верят в концепцию позитивизма; что все знания можно понять объективно и получить доступ к ним посредством эмпирических исследований. Они утверждают, что дофеминистский позитивизм на самом деле вовсе не был объективным, поскольку «андроцентрический уклон» традиционного позитивизма привел к лишь частичному или «субъективному» знанию мира. По сути, все эмпирические исследования по своей сути искажены оценочными суждениями и предвзятым толкованием свидетельств авторитетными источниками, ориентированными на мужчин. Например, только после получения статистических данных о распространенности женщин на рабочем месте, подвергающихся (что теперь известно) «сексуальным домогательствам» в ходе опросов в 1970-х годах, сексуальные домогательства стали определяться политическими властями как обычное явление. Без вмешательства феминисток в эмпирическую область эта общность никогда не была бы признана проблемой, поскольку у мужчин не было причин преследовать это явление. Лонда Шибингер далее утверждает, что эмпирические исследования «воплощают в себе многие основные феминистские ценности», поскольку феминистские эмпирики активно ищут и исключают эксплуататорские исследования, сопротивляясь стратегическим, репрессивным объяснениям данных.
Феминистский эмпиризм подвергается критике за его убеждение, что «Объективность» лучше всего достигается посредством количественной оценки, независимо от того, рассматривается ли она через феминистскую линзу или используется для феминистских идеалов. Разделение между количественными и качественными данными исторически усиливало гендерную дихотомию «жесткий / мягкий, эмоциональный / рациональный, достойный / бесполезный». Многие утверждают, что «объективная правда» - это ложное понятие, и поэтому феминистские эмпирики могут переоценить степень, в которой они могут повысить объективность. Более того, позитивизм и количественные исследования критиковались как «обособленная» философская структура, которая по своей сути объективизирует объекты исследования.
Феминистские эмпирики отвечают на проблему ценностно-нейтрального подхода, расширяя аргумент Куайна: теория не определяется доказательствами. Любое наблюдение считается доказательством конкретного тезиса только в том случае, если оно связано с определенными исходными предположениями, потому что подобное наблюдение может поддерживать разные гипотезы. В повседневной жизни ученые сталкиваются с некоторыми ограничениями при выборе исходных допущений, основанных на когнитивных ценностях, таких как простота и консерватизм, политическая и социальная философия, основанная на сохранении традиционных социальных институтов. Феминистские эмпирики заявляют, что ни один логический или методологический принцип категорически не запрещает ученым выбирать исходные предположения в качестве своих политических и социальных ценностей или других интересов. Таким образом, ученые-феминистки могут выбирать свои исходные допущения, исходя из своего мнения о некоторых феминистских ценностях.
Есть два центральных парадокса с феминистским эмпиризмом
Парадокс предвзятости Многие феминистские эмпирики выступают за разоблачение андроцентрических и сексистских предубеждений в научных исследованиях, а именно за то, что люди склонны к гендерным различиям и сексуальности. Однако, в то время как феминистские эмпирики утверждали бы, что феминистские исследования помогают развитию науки, их собственная точка зрения принимает определенную предвзятость в отношении пола и науки.
Парадокс социального строительства Многие научные критики показывают, что научные исследования находятся под влиянием как социальные, так и политические факторы. Андроцентрические и сексистские теории находятся под влиянием общества, как они утверждают, что можно понимать так, что для устранения предвзятости будет использован термин «индивидуалистическая эпистемология». Тем не менее, они хотят, чтобы научные исследования были открыты для различных социальных влияний, в том числе и женское предубеждение.
Критика теории эмпиризма: Эта теория наиболее критикуется со стороны других за ее допущения, что трансисторический предмет знание существует вне социальной детерминации (Harding 1990). Также теория феминистского эмпиризма утверждает, что наука сама исправит все предубеждения и ошибки в теориях о женщинах и других группах.
На базовом уровне эпистемология точки зрения утверждает, что маргинализированные группы, такие как поскольку женщинам дарована «эпистемическая привилегия», при которой существует потенциал для менее искаженного понимания мира, чем у доминирующих групп, таких как мужчины. Эта методология представляет множество новых идей для представления феминистских эмпириков о том, что андроцентрическое доминирование и предвзятость представляют собой неполное понимание мира. «Точка зрения» - это не столько предвзятая точка зрения субъекта, сколько «реальности», которые структурируют социальные отношения власти.
Теории точки зрения изображают вселенную с конкретной точки зрения. Каждая теория точки зрения должна указывать: социальное положение с феминистской точки зрения, объем ее привилегий, социальную роль и идентичность, которая порождает знания, и обоснование этих привилегий. Теория феминистской точки зрения утверждает привилегию в гендерных отношениях, различные теории феминистской точки зрения основаны на утверждении об эпистемической привилегии в различных феминистских ситуациях. Теория феминистской точки зрения - это один из типов критических теорий, их главная цель - улучшить их положение. Для достижения этой важной цели социальные теории должны отражать понимание феминистских проблем и пытаться улучшить их состояние. Критическая теория - это теория субъектов исследования и для них. Феминизм и феминистская эпистемология - это исследования, предположения и теории. С помощью этих методов феминистская эпистемология преодолевает противоречие между предвзятостью, на которой основан феминистский эмпиризм. Он представляет собой сложную карту или метод для максимизации «сильной объективности» в естественных и социальных науках, но не обязательно фокусируется на поощрении позитивистских научных практик, что является центральным в феминистском эмпиризме.
Хотя эпистемология с точки зрения критики подвергалась критике за уделяя слишком пристальное внимание особой женской точке зрения, которая может сделать невидимыми концепции исторически и социологически изменчивого знания, Хардинг решительно утверждает, что эпистемология точки зрения не эссенциализирует какую-либо конкретную маргинальную идентичность. Хардинг далее утверждает, что методология не придерживается понятий «максимального нейтралитета» между группами в попытке максимизировать объективность, но вместо этого признает, что отношения власти между группами являются тем, что усложняет эти отношения. Это в некотором смысле противоречит утверждению Дусе о том, что споры о том, как власть повлияла на производство знания, являются более современной дискуссией после точки зрения. Эпистемология точки зрения также ставит необходимость задавать критические вопросы о жизни и социальных институтах, созданных доминирующими группами; где эта область становится социологией для женщин, а не только о женщинах.
На практике теория точек зрения широко используется как «философия знания, философия науки, социология знания, моральная / политическая защита. расширения демократических прав ". Хотя утверждалось, что «эпистемическая привилегия» присуща маргинализованным группам, Хардинг предлагает теорию точки зрения как средство объяснения, позволяющее как маргинализованным, так и доминирующим группам индивидуумов достичь освободительных перспектив. Выстраивая свою точку зрения на эпистемологию, Сандра Хардинг использовала и опиралась на работы философов науки Томаса Куна и Уилларда Куайна. Теория точки зрения Хардинга также основана на марксизме, хотя она в значительной степени отвергла марксизм из-за того, что в нем женщины изображались исключительно в классовых терминах.
В Структура научных революций Кун утверждал, что научный прогресс не имеет происходят через постепенное накопление правильных идей. Скорее, он считал, что время от времени случаются большие революции, которые полностью опровергают предыдущие научные теории. Когда в рамках господствовавшей в то время теории происходит кризис, ученые-революционеры бросают им вызов и создают новые научные теории. Например, с его точки зрения, переход от геоцентризма Птолемея к гелиоцентрической теории Коперника не произошел через постепенный ряд проблем и улучшений предыдущей модели. Скорее, это была внезапная и полная революция, потому что невозможно концептуализировать теорию гелиоцентризма в рамках доминирующей геоцентрической теории. Кун утверждал, что вместе идеи Ньютона, Галилея и Кеплера завершили революцию, начатую Коперником. Однако большинство студентов, изучающих естественные науки, не знакомы с многочисленными неудачными и альтернативными научными парадигмами. Им преподают такую версию истории науки, в которой прогресс гарантирован и линейен. По мнению Хардинга, теории Куна показали, что вся наука находится в ее историческом контексте и что любая теория может оставаться принятой, если ее сторонники будут обладать властью.
Критика теории точки зрения: Философ Хелен Лонгино выступает против теории точек зрения, потому что она утверждает, что теория точек зрения не может предоставить знания о том, какие точки зрения имеют наибольшее преимущество. Бар Он (1993) сказал, что если женская этика заботы обеспечивает привилегированный взгляд на мораль, то наше моральное знание подтверждается только существованием гендерных отношений. Бар Он также утверждает, что теория, которая объясняет структурные отношения между развитыми и менее развитыми, которая диктует эпистемологические привилегии, не может быть применена к женщинам. Маркс утверждал, что классовый конфликт порождает другие конфликты, такие как расизм, сексизм, национальные и религиозные конфликты.
Феминистская эпистемология критикуется разными философами. Феминистские постмодернисты обвиняют феминистских эмпириков в допущении существования индивида и в признании некритической концепции опыта. Натурализованная эпистемология Куайна некоторых феминистских эмпириков воспринимает знающих как социально расположенных; Хандлби, теоретик точки зрения, критикует феминистский эмпиризм за игнорирование ключевой роли женщин в политической деятельности.
Теория точки зрения часто критикуется из-за отсутствия доказательств, подтверждающих ее и лежащих в ее основе идей, таких как отсутствие обоснования теории недоопределенности, которую использует Хардинг. Пинник, чтобы проиллюстрировать свою точку зрения о скудных доказательствах Хардинга, указывает на утверждение теории точки зрения о том, что наука более объективна, если она политически мотивирована, что, как утверждает Пинник, противоречит тому, что происходило в прошлом, когда ученые намеренно вводили политику в свои теории (она цитирует евгеника и тесты на интеллект как примеры политизированной науки). Она также критикует Хардинга за утверждение, что маргинализованные группы дают лучшие, менее предвзятые научные результаты, потому что, по словам Пинника, Хардинг не может предоставить никаких эмпирических доказательств этой идеи.
Пост- Современная мысль знаменует собой отход феминистской группы от доминирующих позитивистских идеалов объективности и универсального понимания. Вместо этого он признает разнообразие уникальных человеческих взглядов, ни одна из которых не может претендовать на абсолютный авторитет знания. Таким образом, постмодернистский феминизм подвергался критике за релятивистскую позицию, в которой постоянным властным отношениям между ключевыми идентичностями часто не уделялось внимания. Можно увидеть эту политическую позицию в прямой оппозиции «освободительным стремлениям» женщин. Однако Саба Махмуд будет утверждать, что эта критика в некотором смысле противоречит глобальному пониманию женских желаний, где идея `` свободы '' является важным условно подавляющим компонентом западного феминизма, который может ошибочно полагать, что женщины Восточные страны, в которых доминирует мужская власть, являются жертвами, нуждающимися в освобождении.
Донна Харауэй, постмодернистская феминистка, показывает, как постмодернистский феминизм признает позитивизм по своей сути деспотической идеологией, в которой научная риторика истины использовалась для подрыва свободы воли маргинализированных людей и делегитимации «воплощенных» представлений об истине. Более того, они утверждают, что «объективность» - это внешняя, бестелесная точка зрения, оставленная только привилегированным (немаркированным телам), потому что маргинальные (отмеченные тела) не могут иметь перспективы, отделенные от «того, кто они есть». Несмотря на постмодернистскую релятивистскую критику, эта теория сопротивляется релятивизму, твердо признавая властные отношения в том смысле, что объективность является привилегией немаркированных тел. Теория «ситуативных знаний» Харауэя верна постмодернистской идеологии, где знания должны быть помещены в контекст; это создает более ограниченный диапазон знаний, чем теоретическая «объективность», но богаче позволяет обмениваться пониманием между индивидуальными переживаниями. Позитивизм по своей сути уступает место авторитарным позициям знания, которые мешают дискуссии и делают ограниченное понимание мира. И позитивистская наука, и релятивизм были признаны противоречащими постмодернистской феминистской мысли, поскольку оба минимизируют значимость контекста (географического, демографического, властного) для заявлений о знании.
Критика постмодернизма: Ключевые особенности постмодернизма: «Женщины» не являются категорией анализа и содержат точки зрения, противоречащие феминистской теории. Тот факт, что женщины находятся в разном социальном положении, могут по-разному воспринимать сексизм, не означает, что они не страдают от него (MacKinnon 2000). Теория постмодернизма растворяет все группы и поддерживает идеи о том, что знание из любого источника лучше, чем отсутствие знания вообще (Бордо 1990).
Утверждение постмодернистского феминизма о «определенных знаниях» хорошо сочетается с пьесой Черри Морага «Теория во плоти», в которой «физические реалии» жизни коренных народов считаются средством создание деколониальной политики против репрессивных, недоступных евро-западных академических методов производства знаний. Эта эпистемологическая структура использовалась такими феминистками, как Белл Хук, которые утверждали, что теоретизирование часто связано с процессом самовосстановления и коллективного освобождения; Таким образом, он не ограничивается представителями западного академического сообщества и не требует «научных» исследований. Хукс утверждает, что теория и практическое применение освободительной политики могут существовать и часто существуют одновременно и взаимно. Постмодернистский феминизм уступил место вопросу о том, должны ли существовать какие-то особые феминистские способы познания. «Теория во плоти», кажется, предполагает, что установление приоритетов или нормализация любой конкретной феминистской эпистемологии само по себе было бы и было угнетающим.
Эта теория фокусируется на том, как власть и гендерные отношения ведут себя с точки зрения теории ценностей и эпистемологии. Бордо (1990) и Ллойд (1984) исследовали, как «мужественность» и «женственность» используются в философских теориях и дискуссиях об отношениях, таких как причина / неразум, причина / эмоция и объективность / субъективность. Кодекс Лотарингии (1987, 1991, 1995, 1996) с другими коллегами-феминистками определили, каким образом политический и социальный распорядок формирует нашу идентичность и взгляды на наш мир и особенно на гендерные аспекты, как он ведет к пониманию эпистемической ответственности. Работы Кода также оказали влияние на эпистемологические области, которые можно охарактеризовать как версию натурализма, которая берет и заново изобретает простые и бесспорные эмпирические убеждения, например, убеждение типа «Я знаю, что я вижу птицу» искажает эпистемологическую природу животного. Теоретики феминистской эпистемической добродетели отвергают почти все предположения. Скептические проблемы не могут иметь с этим никакой связи, поэтому они игнорируются и рассматриваются как псевдопроблема.
Феминистская научная критика в основном состоит из пяти различных исследований гендерных вопросов и науки, направленных на устранение пяти выявленных предубеждений. Это исследования того, как:
Феминистская наука утверждает, что исследование науки, основанное на феминистской эпистемологии, основано на легализации и порождает ограничивающую частичную предвзятость. Ученые-плюралисты-феминистки и философы науки определяют феминистскую науку как предпочтительное содержание и «женский» метод.
