Войти
Феминизм в Латинской Америке проходит через Центральную Америку, Южную Америку и Карибский бассейн Феминизм в Латинской Америке представляет собой собрание движений, направленных на определение, установление и достижение равных политических, экономических, культурных, личных и социальных прав для латиноамериканских женщин. Сюда входит стремление создать для женщин равные возможности в сфере образования и занятости. Тех, кто практикует феминизм, защищая или поддерживая права и равенство женщин, называют феминистками.
Латиноамериканский феминизм существует в контексте веков колониализма, транспортировки и порабощения рабов из Африки, и жестокое обращение с коренными жителями. Истоки латиноамериканского феминизма можно проследить до социальных движений 1960-х и 1970-х годов, где оно охватывает женское освободительное движение, но предшествующие феминистские идеи расширились до того, как появились письменные записи. В различных регионах Латинской Америки и Карибского бассейна определение феминизма варьируется в разных группах, где имело место культурное, политическое и социальное участие.
Возникновению латиноамериканского движения феминизма способствовали пять ключевых факторов. Было сказано, что начало революции латиноамериканского феминизма началось в 1800-х годах с двух женщин, одной из Эквадора и одной из Аргентины. До этих движений женщины после колониализма практически не имели прав. Однако женщины из более богатых европейских семей имели больше возможностей для получения образования. Затем, в 1920-х годах, феминизм возродился и двинулся в сторону политических и образовательных изменений в отношении прав женщин. В 1930-50-х годах группа пуэрториканских женщин основала то, что сейчас считается нынешним движением для латиноамериканских женщин. Некоторые из этих движений включали основание индустрии игл, например, работу швеей на фабриках. Затем, в 1960-х годах, движение изменилось и стало защищать физические и экономические права женщин. В 1970-е годы движение наступило из-за либерализма laissez-faire в сочетании с капитализмом свободного рынка. После падения неолиберализма 80-е годы привели к возрождению феминистского движения за политические права. 1980-е годы также начали проливать свет на тему домашнего насилия. В 90-е годы были сделаны большие шаги к юридическому равенству женщин. В современном обществе латиноамериканский феминизм разбит на несколько подкатегорий либо по этнической принадлежности, либо по тематике.
Поскольку феминистская теория часто опирается на западные литературные произведения, а не на личный опыт, латиноамериканская феминистская теория является конструкция, которая появилась совсем недавно, чтобы придать латиноамериканским женщинам легитимность в евроцентрических контекстах. Известно, что латиноамериканские теоретики-феминистки получают свои источники не только из западных стран, но также из латиноамериканской истории, личных отчетов и исследований в социальных науках. Существует противоречие, известное как «эпистемическая привилегия» (эпистемическая привилегия известна как привилегия, которую человек знает или имеет непосредственный опыт по определенному вопросу. Например, женщина будет знать, какие проблемы влияют на них больше, чем мужчина) о том, как большинство латиноамериканских философов-феминисток пользуются культурными и экономическими привилегиями, отдаляющими их от условий жизни большинства латиноамериканских женщин. Философ-феминист Офелия Шютте утверждала, что «феминистской философии требуется место в более широкой латиноамериканской феминистской теории, а не в философской дисциплине в Латинской Америке».
Поскольку Латинская Америка - обширная территория, разнообразие этой феминистской теории может затруднить характеристику. Тем не менее, некоторые известные латинские теоретики-феминистки включают: Офелию Шутте и Глорию Анзалдуа. Латинский философ-феминист Мария Лугонес обратилась к этноцентрическому расизму, двуязычию, мультикультурализму и «взаимосвязанным реестрам адресов. ” Многие латинские феминистки заимствуют концепции, введенные Лугонесом, такие как «роль языка, тел, объектов и мест». Родившаяся в 1928 году в Мексике, обратилась к «феминистской этике и роли феминизма в публичном и академическом пространстве».
Среди ученых и активистов существует довольно прочный консенсус в отношении того, что участие женщин в левых движениях было одной из центральных причин развития латиноамериканского феминизма. Однако некоторые страны Латинской Америки смогли добиться юридических прав женщин в правых, консервативных контекстах. Джули Шейн утверждает, что существует пять факторов, которые способствовали возникновению революционного феминизма :
Хотя термин «феминистка» не использовался для описания защитников прав женщин до 1890-х годов, многие женщины XIX века, в основном представители элиты или среднего класса, пытались бросить вызов доминирующим гендерным нормам.
Родившаяся в Кито (ныне Эквадор) в 1797 году Мануэла Саенс была «предшественницей феминизма и эмансипации женщин». История очерняла и прославляла Мануэлу Саенс - за ее роман с Симоном Боливаром и за обвинения, в которых говорится, что она только «манипулировала гендерными нормами для продвижения своей личности и политических интересов». Будучи одним из первых сторонников независимости, она шпионила за испанскими королевскими особами и проводила интеллектуальные собрания под названием тертулиас.
Хуана Мануэла Горрити, аргентинский журналист и писатель, родившаяся в 1818 году, выступала за расширение прав женщин и писала литературные произведения с участием женщин-героев, которые были одновременно «романтическими и политическими». Подобно Саенсу, Горрити проводил тертулии для литературных мужчин и женщин, одним из которых была Клоринда Матто де Тернер, писательница, симпатизирующая индейцам и критикующая священство в Перу. Горрити также работал с Терезой Гонсалес, заядлой писательницей, которая руководила школой для девочек и выступала за образование для женщин.
В конце половины XIX века было три основных направления обсуждений феминисток: избирательное право, охранные законы о труде и доступ к образованию. В 1910 году в Аргентине прошло первое собрание организации международных феминистских конгрессов (тема равенства). Вторая встреча была в 1916 году в Мексике.
В 1910-е годы многие женщины, такие как Алейда Марч, получили известность во время революций в Мексике, Кубе и Никарагуа. Кроме того, Амелио Роблес, родившийся в 1889 году, был известным человеком в крестьянской армии и Конфедерации ветеранов революции, которого по современным стандартам Соединенных Штатов считали бы трансгендером.
Выдающейся международной фигурой, родившейся в это время, была Габриэла Мистраль, которая в 1945 году получила Нобелевскую премию по литературе и стала голосом женщин в Латинской Америке. Она придерживалась консервативных гендерных норм, даже однажды заявив, что «идеальный патриотизм у женщин - это идеальное материнство», и что как учительница она была «замужем» за государством. Однако теоретики-феминистки утверждают, что ее личный опыт противоречит ее языку, потому что она никогда не была замужем, у нее была «мужественная» внешность, а ее близкие личные отношения с женщинами предполагают, что она могла быть скрытой лесбиянкой.
1930-е, 1940-е и 1950-е годы были полны латиноамериканских феминисток, пионеров нынешнего латиноамериканского феминистского движения. Это было началом суфражистского движения для многих латиноамериканских женщин. Фелиза Ринкон де Готье, первая избранная женщина-мажор в крупных столицах Америки, была «активным участником женского избирательного движения в Пуэрто-Рико», которое было выиграно в 1932 году, и ее программы по уходу за детьми «вдохновили программа Head Start в США ».
Большинство женщин, выступающих за равные права, должны были цепляться за женственность, чтобы заслужить уважение, но теоретик-феминист Джулия де Бургос использовала свои труды, чтобы« открыто оспорить преобладающее мнение о том, что женственность и материнство являются синонимами ». Кроме того, доктор Лейла Гонсалес была вовлечена в «Бразильское движение чернокожих» и помогла развить «практику черного феминизма в Бразилии».
В конце 1960-х многие Латиноамериканские женщины начали формировать группы размышлений и активистов для защиты прав женщин. Первоначально эти женщины были из среднего класса, а значительная часть - из различных левых групп. Однако, в отличие от своих предшественников, латиноамериканские феминистки 1960-х годов были сосредоточены на социальной справедливости а не избирательное право. Они подчеркнули «репродуктивные права, равную оплату труда на рынке труда и равенство юридических прав». Этот тип латиноамериканского феминизма был результатом активности латинских женщин против их подчиненного положения, а не реакцией на то, что женщины получили больше законных прав в Соединенных Штатах и Европе. Как сказала Глория Анзалдуа, мы должны пропустить историю «сквозь решето», рассеяйте ложь, посмотрите на силы, частью которых мы, как раса, как женщины, были ».
Такие женские группы возникли на фоне резкой радикализации классовой борьбы на континенте, которая привела к росту рабочих и массового роста. Наиболее очевидными проявлениями этого были чилийские промышленные пояса Cordón Industrial, Кордобазо в Аргентине (гражданское восстание 1969 года), студенческие мобилизации в Мексике и др. Эти факты можно рассматривать как наиболее острый опыт, и на сцене появились многочисленные движения городских и сельских партизан.
По этим причинам латиноамериканский теоретик-феминист Рос Тобар говорит, что чилийский феминизм тесно связан с социализмом. Авторитарные режимы укрепили «традиционную семью и зависимую роль женщин, которая сводится к роли матери». Поскольку диктатуры институционализировали социальное неравенство, многие латиноамериканские феминистки связывают авторитарные правительства с меньшими правами для женщин. Такие лозунги, как «Женщины дают жизнь, диктатура ее уничтожает», «В День национального протеста: давайте заниматься любовью, а не кровати». »И« Феминизм - это свобода, социализм и многое другое »отражали требования многих латиноамериканских феминисток. Латиноамериканский теоретик феминизма Нелли Ричард из Чили исследовала, как феминизм и гей-культура разрушают жесткие структуры жизни в Чили и имеют важное значение для освобождение женщин в ее романе «Мужское / женское начало: практики различий».
Феминистские встречи продолжали происходить, сначала каждые два года, а затем каждые три года. Обсуждаемые темы включали недавние достижения, стратегии, возможные будущие конфликты, пути к усовершенствовать свои стратегии и установить с помощью таких способов разнообразную, богатую и огромную координацию между национальным и транснациональным уровнями.
Однако t В середине 70-х годов такие движения пошли на убыль из-за политики неолиберализма в регионе. Когда диктаторские режимы установились на большей части континента, это предотвратило развитие феминистских движений. Это было связано не только с установлением реакционной идеологии, основанной на защите традиций и семьи, но также с политическим преследованием и государственным терроризмом с такими последствиями, как пытки, принудительное изгнание, тюремное заключение, исчезновения и т. Д. убийства политических, общественных и профсоюзных активистов. В то время как правое крыло политиков считало феминисток подрывной и мятежной, левые, напротив, называли их «мелкими буржуа».
Именно в это время левые феминистские организации привлекли внимание к своим усилиям. Наиболее ярко это проявляется в «женщинах молодых лордов » Пуэрто-Рико. Молодые лорды сначала были борикуанцами, афро-таинцами, которые боролись за основные права человека и «открыто бросали вызов мачизму, сексизму и патриархату». Бьянка Каналес, Луиза Капетилло, Конни Крус и Дениз Оливер стали лидерами в «Молодых лордах» и содействовали реализации «Программы здоровья из десяти пунктов».
Большинство феминизмов в Латинской Америке возникло в условиях военной диктатуры и мужское доминирование. Однако многие маргинализированные женщины начали сомневаться в гегемонистском феминизме в 1970-х годах. Эти женщины, независимо от того, были ли они афро-потомками, лесбиянками, коренными народами, трансгендерами, работниками секс-бизнеса, домашними работниками и т. д., начали смотреть на разные, взаимосвязанные Глория Анзалдуа, коренная по происхождению, описала свой опыт интерсекциональности как «расовое, идеологическое, культурное и биологическое перекрестное столкновение» и назвала его «новым сознанием метиса».
Возникла различная критика «внутреннего колониализма латиноамериканских государств по отношению к их собственному коренному населению» и «евроцентризма в социальных науках», положившего начало латиноамериканской феминистской теории.
Феминистское движение снова стало важным действующим лицом в начале 1980-х годов после падения диктатур и установления новых демократических режимов во всем регионе, при этом диктатуре удалось прервать преемственность с предыдущим этапом. Феминистки 1980-х годов, например, Нэнси Фрейзер, говоря о насилии в отношении женщин, поставила под сомнение установленные пределы обсуждения и политизированные проблемы, которые раньше никогда не были политизированы, расширила их аудиторию, создала новые пространства и институты, в которых могли развиваться противоположные интерпретации и откуда они могли дойти. более широкой аудитории.
В репрессивный период и особенно в первые годы демократии правозащитные группы играли большую роль е на континенте. Эти движения, организованные для осуждения пыток, исчезновений и преступлений диктатуры, возглавлялись в основном женщинами (матерями, бабушками и вдовами). Чтобы понять изменение языка феминистских движений, необходимо иметь в виду две вещи: во-первых, именно женщины возглавляют разоблачения и последующую борьбу за наказание тех, кто несет ответственность за государственный терроризм, и во-вторых, политика - особенно Соединенных Штатов - уделять приоритетное внимание правам человека в международной повестке дня.
Феминистки смогли достичь целей благодаря политическим партиям, международным организациям и местным рабочим группам. Латиноамериканские феминистские движения имели две формы: как центры феминистской работы и как часть широкого, неформального, мобилизованного, добровольного, уличного феминистского движения. На IV встрече в Мексике в 1987 г. был подписан документ о мифах феминистского движения, препятствующих его развитию. Этот документ имеет большое влияние; в нем говорится, что феминизму предстоит пройти долгий путь, потому что это радикальное преобразование общества, политики и культуры. Перечислены следующие мифы:
Эти мифы обычно оспаривались в Латинской Америке. и Карибские встречи в 1980-е годы под названием Encuentros, пространство, созданное для «укрепления феминистских сетей», анализа обмена мнениями и противодействия «условиям угнетения». Хотя Энкуэнтрос построили общее пространство, люди там позаботились о том, чтобы это было место политического диалога, а не братства. Одной из немногих точек единства, обнаруженных во время этих Encuentros, было влияние колониализма и глобализации на их страны.
Неолиберальная политика, которая началась в конце 1980-х и достигла своего пика в Континент в течение десятилетия 1990-х сделал феминистское движение фрагментированным и приватизированным. Многие женщины начали работать в многосторонних организациях, финансовых агентствах и т.д. и стали мостами между финансовыми органами и женскими движениями. Примерно в это же время многие феминистки, чувствуя дискомфорт в связи с нынешним гегемонистским феминизмом, начали создавать свои собственные автономные организации. В 1994 году Сапатистская национально-освободительная армия (EZLN) стала «катализатором для организации женщин коренных народов в Мексике» и создала «Революционный закон женщин». Их пример местного феминизма проложил путь для других коренных племен. таких как майя, кечуа и киче. Сапатистские женщины были обнародованы в 1994 году. Они используются феминистками во всем мире в качестве вдохновляющих и символических инструментов и часто упоминаются в научных эссе и статьях. В 1993 году многие феминистки пытались объединить эти автономные организации в Латинской Америке и Карибском бассейне, что привело к Пекинской глобальной конференции по положению женщин в 1995 году.
Ученые утверждают, что существует сильная корреляция между улучшением юридических прав латиноамериканских женщин и борьба страны за демократию. Например, из-за активных протестов женщин против правительства президента Абдалы Букарам Конституция Эквадора 1998 года закрепила много новых юридических прав для женщин. MUDE, или «Женщины за демократию» заявили, что «то, что плохо для демократии, плохо для женщин». Тем не менее, это не всегда так. В Перу был авторитарный режим, но у них была квота на то, чтобы по крайней мере тридцать процентов кандидатов в гонке были женщинами. Тем не менее, важно отметить, что продвижение юридического равенства женщин в Латинской Америке не устраняет существующее социальное и экономическое неравенство.
Протест в Международный день борьбы за ликвидацию насилия в отношении женщин 2019 в Мехико Появление экономических неолиберальных моделей в начале 21 века привело к возрождению этого движения в мире, которое сопровождалось попыткой феминистского диалога с другими социальными движениями. Новой особенностью является участие феминисток в глобальной мобилизации на различных встречах правительств и в многонациональных организациях, где обсуждается будущее человечества.
С ростом глобализации и международной политики многие феминистские политические и академические организации были институционализированы. Более профессиональная тактика НПО и политического лоббирования дала латинским феминисткам больше влияния на государственную политику, но ценой отказа от «более смелых и новаторских предложений общественных инициатив».
Кроме того, Colectivo Feminista Sexualidade Saude (CFSS) из Бразилии в настоящее время «проводит санитарное просвещение для женщин и специалистов», где они поощряют самопомощь и уделяют особое внимание «психическому здоровью женщин, насилию в отношении женщин и детской смертности».
Сегодня существуют также феминистские группы, которые распространились на Соединенные Штаты. Например, Латинская феминистская группа, сформированная в 1990-х годах, состоит из женщин из всех уголков Латинской Америки. Хотя подобные группы являются местными, они представляют собой комплексные группы, которые принимают членов из всех частей Латинской Америки. Члены организаций преимущественно выходцы из Европы - индейцы, при этом некоторые члены полностью являются потомками коренных американцев.
Сегодня существует слабая взаимосвязь между лесбиянством и феминизмом в Латинской Америке. С 1960-х годов лесбиянки стали жизнеспособной группой в Латинской Америке. Они создали группы для борьбы с женоненавистническим притеснением лесбиянок, борьбы со СПИДом в сообществе ЛГБТ и поддержки друг друга. Однако из-за Многие военные перевороты и диктатуры в Латинской Америке, феминистским лесбийским группам приходилось распадаться, заново изобретать и реконструировать свою работу. Диктатуры 70-х и 80-х годов в Чили и Аргентине были примерами сопротивления этим группам феминистских лесбиянок в Латинской Америке.
В 2000-х годах латиноамериканские феминистские группы поставили цели для своих сообществ. Такие цели требуют консолидации более организованного ЛГБТ-сообщества по всей Латинской Америке. Другие цели в целом направлены на изменение более мелкой внутренней политики, которая каким-либо образом дискриминирует членов ЛГБТ-сообщества. Они также стремятся привлечь больше людей в офис, чтобы лучше общаться с более широким кругом латиноамериканцев. Они поставили цели отстаивать права ЛГБТ в политическом мире, от организаций и политических групп, чтобы признать их права, и побудить другие страны защищать феминисток и других членов ЛГБТ-сообщества в Латинской Америке. Такие лидеры, как Рафаэль де ла Дееса, внесли свой вклад в описание ранних отношений ЛГБТ в некоторых частях Латинской Америки посредством своих работ и пропаганды. Де ла Дееса, выпускник Гарварда, опубликовал книги под названием «Квиринг общественной сферы в Мексике и Бразилии: движения за сексуальные права в странах с развивающейся демократией», в которых пропагандируется сдвиг в популярной культуре, который принимает квир-латиноамериканцев. Его работа «Глобальные сообщества и гибридные культуры: ранняя электоральная активность геев и лесбиянок в Бразилии и Мексике» объясняет гей-сообщества и помещает их в контекст, совпадающий с историей этих стран. Рафаэль также выдвинул идею нормализации проблем ЛГБТ в патриархальных консервативных обществах, таких как Мексика и Бразилия, чтобы предложить, чтобы быть геем больше не считалось табу в начале 2000-х.
Две основные области, на которых фокусируется современная феминистка. движение в Латинской Америке легализует аборты и останавливает насилие в отношении женщин.
Коренные латиноамериканские феминистки сталкиваются с множеством битв, включая практически полное отсутствие политического представительства во всей Латинской Америке. Лишь в 2000-х лидеры коренных феминисток смогли получить какую-либо политическую власть. В 2006 году Боливия избрала президентом Эво Моралеса, который возглавил новое боливийское движение под названием Движение за социализм. Это движение позволило женщинам из числа коренных народов из рабочего класса стать членами парламента, а также работать в других ветвях власти. Хотя этот важный переход власти был более мирным и более инклюзивным, чем в любой другой стране Латинской Америки, в других странах все еще остаются препятствия для того, чтобы женщины из числа коренных народов имели какое-либо представительство или политическую идентичность. Женщины майя, которые живут в Гватемале и некоторых частях южной Мексики, например, изо всех сил пытались получить какую-либо политическую мобильность в последние несколько лет из-за иммиграционного кризиса, экономических и образовательных проблем.
И мужчины, и женщины участвовали в революциях, представивших революционный феминизм. Эти солдаты участвуют в гражданской войне в Сальвадоре. Некоторые эксперты, такие как Джули Шейн, считают, что в Латинской Америке феномен женского движения феминизма следует называть революционным феминизмом. Джули Шейн утверждает, что революционный феминизм рожден революционной мобилизацией.
Когда Шейн исследовала этот феномен в Сальвадоре в 1980-х, она наткнулась на Лети Мендес, бывшего члена и главу женского секретариата организации. Фронт Фарабундо Марти за национальное освобождение, одна из основных политических партий Сальвадора. Мендес была в авангарде гражданской войны в Сальвадоре, и она знала по собственному опыту, насколько женщины необходимы для любой революции, хотя она также считала, что их роль часто забывают. Мендес объяснил, что женщины были одной из единственных причин, по которым левые имели поддержку и могли перемещаться по Сальвадору.
В конце 1990-х Шейн поехала на Кубу и взяла интервью у Марии Антонии Фигеро: она и ее мать работали вместе с Кастро во время диктатуры Фульхенсио Батисты. Фигероа также описал опыт женщин, по сути, несущих революцию на своих спинах, но подрываемых той ролью, которую они сыграли в революции, или неспособности продвинуться дальше мачизма и сексизма, которые все еще процветали после их соответствующих революций.
Обе эти женские феминистские идеологии родились из потребности в равенстве, которое, как они видели, либо не выполнялось, либо игнорировалось после успешных или предпринятых в их странах революций. Этот феминизм, рожденный борьбой с репрессивными режимами, уступил место новому облику феминизма, который можно найти во всей Латинской Америке.
Феминистская мобилизация или сбор можно увидеть в исследовании Шей о чилийских женщинах и правительстве их страны. организован центр матери. Она была свидетельницей того, что собрание этих женщин и обмен их историями об угнетении и домашнем насилии ведут к «стратегической (феминистской) мобилизации». Эти скопления были не только уникальными для Чили, но и были обнаружены по всей Латинской Америке - Богота, Колумбия (1981), Лима, Перу (1983), Бертиога, Бразилия (1985), Таско, Мексика (1987) и Сан-Бернардо, Аргентина ( 1990) - до 1980-х годов известный как Encuentros. Эти проводимые два раза в год встречи собирали вместе рядовых и профессиональных феминисток и позволяли этим женщинам обсудить свой опыт и прогресс в своих странах.
Пост-избирательный феминизм в Латинской Америке охватывает в основном три крупных потоки: поток феминисток, поток политических партий и поток женщин из политических партий. Некоторые вопросы, вызывающие серьезную озабоченность, включают: добровольное материнство / ответственное отцовство, реформа законодательства о разводе, равная оплата труда, личная автономия, противодействие постоянно негативному и сексистскому изображению женщин в СМИ, доступ к формальному политическому представительству. Женщины, принадлежащие к популярным классам, склонны сосредоточивать свои программы на вопросах экономического выживания и расовой и этнической справедливости.
В последние годы латиноамериканские феминистки также бросили вызов евроцентрическим феминистским рамкам, продвигали литературу и искусство цветных женщин и создавали свои собственные социальные группы. Они также пытались бросить вызов традиционным националистам, которые притесняют женщин и используют свое политическое влияние для подчинения негетеросексуалов, женщин и цветных людей.
Латинские суфражистки относятся к активистам избирательного права латиноамериканского происхождения, которая выступала за право женщин на голосование.
Одной из самых известных латинских суфражисток является Аделина Отеро-Уоррен из штата Нью-Мексико. Ортеро-Уоррен был известным местным организатором Союза Конгресса за избирательное право женщин, организованного Элис Пол. Она была выбрана Полом для организации суфражисток от имени Союза Конгресса в 1917 году.
Среди других выдающихся латинских суфражисток:
Мария GE де Лопес был президентом этой лиги, когда женщины выиграли право голоса в Калифорнии в 1911 году. Мария Г.Э. де Лопес, учитель средней школы, была первым человеком в штате Калифорния, выступившим в поддержку избирательного права женщин на испанском языке.
