Войти
Вегетарианский экофеминизм - это активистское и академическое движение, которое утверждает, что все виды угнетения связаны и должны быть искоренены, с акцентом на господство человека над нечеловеческими животными. С помощью феминистской концепции, известной как интерсекциональность, признается, что сексизм, расизм, классизм и другие формы межчеловеческого угнетения являются все подключено. Вегетарианский экофеминизм стремится включить в список господство не только окружающей среды, но и нечеловеческих животных. Вегетарианский экофеминизм является частью академической и философской области экофеминизма, который утверждает, что способы, которыми привилегированные доминируют над угнетенными, должны включать в себя то, как люди доминируют над природой. Основная тема экофеминизма - это вера в то, что существует сильная связь между доминированием женщин и господством природы, и что оба должны быть искоренены, чтобы положить конец угнетению.
Вегетарианский экофеминизм выходит за рамки экофеминизма, потому что он считает, что способы, которыми люди эксплуатируют и убивают нечеловеческих животных, должны быть четко признаны, и что угнетение людей связано с угнетением нечеловеческих животных. Концепция спесисизма является центральной для различения вегетарианского экофеминизма и экофеминизма и тесно связывает иерархии, созданные среди нечеловеческих животных, с иерархиями, созданными среди людей. Различие между экофеминизмом и вегетарианским экофеминизмом важно, поскольку акцент вегетарианского экофеминизма на угнетении нечеловеческих животных обеспечивает связь между другими взаимосвязанными формами угнетения, но, в частности, угнетением женщин.
Спесезизм - это форма угнетения, занимающая центральное место в концепции экофеминизма, и вера в то, что спесезизм - это допустимая форма угнетения, которую необходимо искоренить, находится в центре большинства вегетарианских экофеминистских аргументов. Он используется для поддержки эксплуатации и убийства нечеловеческих животных. Как и любая другая форма угнетения, спесесизм представляет собой социальную конструкцию, которая приносит пользу доминирующим за счет угнетенных.
Гуманисты считают, что спесесизм не является «плохим -измом», подобным расизму или сексизму, потому что в то время как женщины, цветные люди и любая другая группа угнетенных людей являются моральными людьми, животные - нет, и поэтому не заслуживают таких же прав. Согласно гуманизму, господство человека над животными оправдано, и животные действительно предназначены для потребления человеком . Права человека по своей сути более важны, чем права животных, потому что их биологические отличия от человека делают их и морально отличными.
Вегетарианские экофеминистки утверждают, что существует внутренняя связь между людьми и нечеловеческими животными, а также человеческое превосходство и деградация над ними. Возникающие в результате животные - это социальная конструкция, призванная подорвать связь человека и животного. На самом деле это не характеристика нескольких ненормальных, которые заботятся и сочувствуют нечеловеческим животным, а нормальное состояние для большинства людей. Примером этого является межкультурная практика содержания домашних животных или использование животных в терапии, которые демонстрируют силу связи между людьми и животными. Акт искупления, в котором люди оправдывают акт убийства нечеловеческих животных, показывает, что люди не склонны причинять вред животным, в противном случае не было бы необходимости создавать какие-либо механизмы, созданные на межкультурном уровне, чтобы помочь справиться с чувством вины. в убийстве животных.
Иерархия, созданная среди нечеловеческих животных, подтверждает иерархию, созданную среди людей. Люди более тесно идентифицируются с нечеловеческими животными, имеющими человеческие характеристики, и это позволяет людям создавать иерархию, которая помещает нечеловеческих существ, с которыми люди могут более тесно идентифицироваться, наверху, а тех, с которыми у него меньше общих характеристик, внизу. Люди эволюционировали, чтобы сочувствовать существам, похожим на них самих. Это позволяет людям оправдывать убийство одних животных перед другими, поскольку из-за созданной людьми иерархии некоторые животные имеют меньшую ценность и, следовательно, имеют меньше прав. Например, западные культуры убивают коров, кур и рыбу для употребления в пищу, но считают морально неправильным убивать львов, собак и дельфинов. Это потому, что западные моральные ценности находят связи между людьми и львами, собаками и дельфинами, но не находят связи между коровами, цыплятами и рыбами, и поэтому ценят жизнь одних видов выше других. Какие виды ценятся выше других, различаются в зависимости от культуры, страны, религии и т. Д., Что видно по тому факту, что есть собак социально приемлемо во многих азиатских культурах, но в большинстве западных культур считается морально развращенным. Отсутствие универсальной иерархии для нечеловеческих животных показывает, что это социальная конструкция, созданная для блага людей.
Вегетарианский экофеминизм утверждает, что убийство любого животного является частью более крупной системы угнетения, и что вместо того, чтобы выбирать одно животное над другим или человека над нечеловеческим животным, люди должны заботиться обо всех угнетенных субъектах и должны быть вложены в прекращение угнетения каждого субъекта, чтобы положить конец угнетению всех существ. Создание иерархий у нечеловеческих животных также может быстро превратиться в создание иерархий у людей, и, таким образом, можно еще раз наблюдать, как спесесизм связан с расизмом, классизмом, сексизмом и другими формами угнетения.
Вегетарианский экофеминизм утверждает, что до тех пор, пока «люди жестоки по отношению к животным, они часто жестоки по отношению друг к другу», и этот «порочный круг насилия и разрушения может закончиться, только если и когда человеческий вид научится формировать гармоничные отношения - неиерархические и неэксплуатационные - с другими видами животных и миром природы ".
Вегетарианский экофеминизм утверждает, что угнетение нечеловеческих животных и угнетение женщин тесно связаны, поэтому вегетарианский экофеминизм утверждает, что употребление мяса делает человека соучастником эксплуатации животных. Это также делает человека соучастником насилия по отношению к животным и женщинам, поскольку «мясоедение - это форма патриархального господства... которое предполагает связь между мужским насилием и диетой на основе мяса». Фраза «личное - это политическое» глубоко укоренилась в экофеминизме, потому что феминисткам лицемерно покупать продукты, созданные в потогонных мастерских, для феминисток лицемерно покупать продукты, произведенные промышленным фермерством. Феминистки признают, что покупают и потребляют эти продукты, будь то одежда, сшитая женщиной, которой ей отказали Права человека в Камбодже, или мясо коровы, права которой как нечеловеческого животного были нарушены до тех пор, пока ее не убили, является актом поддержки потогонных и промышленных предприятий, но также и более широкой патриархальной системы.
Также отмечается, что вегетарианство может быть средством протеста против насилия любого рода, поскольку оно считает, что «животные и люди страдают и умирают одинаково. Насилие причиняет одинаковую боль, такое же пролитие крови, одно и то же зловоние. смерти, то же высокомерное, жестокое и жестокое отнятие жизни ». Таким образом, вегетарианство - это способ, которым экофеминистки могут воплотить свои убеждения, потому что употребление мяса напрямую поддерживает господство людей над нечеловеческими, спесиологизм и создание иерархий. Или, другими словами, «тот факт, что наша культура защиты мяса успешно отделила последствия поедания животных от опыта поедания животных». Молочная промышленность получает доход за счет искусственного оплодотворения и, как следствие, лактации женских тел. Когда их теленок рождается, новорожденного сразу же забирают у матери. Если это теленок-самец, они предназначены для продажи в телятину или мясную промышленность. Если это теленка, то им суждено жить так же, как и их матери. Вегетарианцы могут сопереживать нечеловеческим животным и отвергать понятие спесесизма, а их рационы отражают их убеждения. Экофеминисты-вегетарианцы делают то же самое, но связывают это с более широкой картиной систематического угнетения и признают, что единственный способ, которым люди могут оправдать свое угнетение животных, - это дискредитировать сочувствие и симпатию, испытываемые к нечеловеческим животным.
Хотя цель вегетарианского экофеминизма состоит в том, чтобы положить конец всякому угнетению, он фокусируется на связи между угнетением нечеловеческих животных и угнетением женщин. И то, и другое объективировано мужчинами в рамках доминирующего дискурса патриархата, хотя и по-разному: женщины рассматриваются как сексуальные объекты, а животные - как еда. В обоих случаях оба существа считаются меньшими, чем люди, и поэтому могут использоваться, оскорбляться и потребляться теми, кто имеет больше привилегий. Между человеческими матерями и нечеловеческими матерями часто устанавливаются эссенциалистские и эмпатические связи, и ученый-экофеминист Кэрол Адамс иллюстрирует это, когда заявляет: «Как кормящая мать, я сочувствую свиноматке, чьи репродуктивные свободы были лишены и чья опыт сестринского дела кажется таким жалким ». Обобщение женщин как матерей проблематично, потому что не все женщины идентифицируют себя как матери, но часто существует сильная связь между женщинами и нечеловеческими животными из-за их общего опыта и угнетения как матерей.
Яичная, телячья и молочная промышленность получают прямую прибыль от эксплуатации репродуктивной системы самок животных, не относящихся к человеку. Точно так же многие отрасли получают прибыль от объектирования, доминирования и потребления женских человеческих тел. Рекламная индустрия часто объективирует женские тела как нечто, над чем нужно доминировать и потреблять. Адамс утверждает, что общепринятое мнение о том, что тела животных являются «предметами одноразового использования для развлечения или еды», поощряет принятие «гетеросексуальности как нормы и идеи о том, что доставлять удовольствие мужчинам - это женская работа».
Женщин часто объективируют, сравнивая с куском мяса, или дегуманизируют, называя «коровой» или «птицей». Действительно, существует история дегуманизации через приравнивание людей к животным, что из-за спесиезизма означает, что они обесцениваются и считаются менее ценными, чем другие люди. Это часто наблюдается в случаях геноцида, поскольку в Руанде тутси сравнивали с тараканами в течение многих месяцев, пока не закончился геноцид. Рассмотрение людей как животных облегчает их угнетение, и, таким образом, еще раз ясно, что для того, чтобы положить конец угнетению людей, нужно также работать над прекращением угнетения нечеловеческих животных, потому что до тех пор, пока нечеловеческие животные считаются по своей сути ниже человека, дегуманизация будет по-прежнему оправдываться сравнениями с нечеловеческими животными.
Сочувствие к нечеловеческим животным и признание того, что одна и та же доминирующая сила злоупотребляет всеми угнетенными, имеет важное значение к прекращению всякого угнетения, потому что «у людей есть врожденное чувство симпатии, которое является основой морального осознания», и, следовательно, они способны устанавливать моральные и симпатические связи между человеческим опытом и нечеловеческим опытом. Они могут включать в себя связь, которую матери почувствуют с коровами, которых используют для получения молока, или взаимопонимание между «цветными людьми, женщинами, геями и лесбиянками, [которые] все знают, что на них охотятся, - быть« добычей »в западной культуре.. " Вегетарианские экофеминистки утверждают, что, будучи феминистками, те, кто признает господство патриархальной власти, должны также осознавать то, как она доминирует и объективизирует нечеловеческих животных, и поэтому должны чувствовать моральное обязательство положить конец не только угнетению женщин, но и угнетению животных как ну.
Причинение вреда животным идет вразрез с естественными инстинктами человека, и язык используется, чтобы скрыть вред, который люди причиняют нечеловеческим животным. В сельском хозяйстве акт убийства нечеловеческого животного известен не как «убой», а как «уничтожение» или «упаковка мяса», а сами животные называются «домашним скотом». Эта терминология предотвращает сочувствие, отсоединяя живое животное от продукта и маскируя вред, причиненный этим нечеловеческим животным человеком. Еще одно оправдание эксплуатации животных и причинения им вреда заключается в том, что это необходимая функция для выживания человека. Это подтверждается утверждением о том, что люди должны потреблять мясо и яйца, чтобы быть здоровыми, или что испытания на животных должны использоваться для продвижения медицины. Таким образом, хотя люди от природы сопереживают нечеловеческим животным и заботятся о них, существует множество препятствий, создаваемых «существенной силой институционализированной эксплуатации животных, [которая] поддерживает невежество, способствует страху, вознаграждает жестокость и наказывает за доброту». Эти препятствия глубоко укоренились во многих обществах, и поэтому социальную справедливость в отношении нечеловеческих животных часто бывает трудно добиться.
Связь феминизма и вегетарианца впервые появилась в книге Шери Лукас «Защита феминистско-вегетарианской связи», ответе на книгу Кэтрин Пакстон Джордж «Животные, овощи, овощи и фрукты». или женщина? Феминистская критика этического вегетарианства (2000). Связь феминизма и вегетарианца - это концепция, указывающая на то, что угнетение животных в форме их забоя и употребления параллельно с угнетением женщин в патриархальном обществе, которое устанавливает связь между феминизмом и вегетарианством. Кэрол. Дж. Адамс впервые опубликовал эту тему в 1975 году. Тем не менее, эта тема упоминалась в «нескольких публикациях» в течение десяти лет после этого. Отсутствие признания этой темы в 1980-х годах стало проблемой среди феминисток и, в конечном итоге, спровоцировало создание «Экофеминистской рабочей группы» в 1990 году, повысив осведомленность о связи феминизма и вегетарианства. После 1990 года эта связь широко анализировалась в статьях и журналах многих ученых, таких как Джозефин Донован и Кэтрин Пакстон Джордж.
Кэтрин Пакстон Джордж выступает против этой связи. между вегетарианством и феминизмом, заявляя, что вегетарианские диеты возлагают на женщин «произвольное бремя, которое мужчины не должны нести. Джордж основывает это утверждение на убеждении, что мужчины с большей вероятностью преуспеют на вегетарианской диете, чем женщины, и констатирует потенциальные риски для здоровья. привнесенные вегетарианской или веганской диетой, «редко встречаются у взрослых западных мужчин, для которых этот идеал лучше всего подходит». Например, она назвала беременность источником стресса, связанного с питанием, который представляет риск причинения вреда плоду. описал социально-экономические недостатки женщин как препятствие для вегетарианства, особенно в отношении употребления железа и добавок B12. Кроме того, Джордж поставил под сомнение достоверность исследования растительного питания, утверждая, что это было «почти полностью сделано мужчинами».
Некоторые ученые, такие как Кэрол Дж. Адамс и Жозефина Донован поддерживают связь феминизма и вегетарианца. В книге «Сексуальная политика мяса: критическая феминистско-вегетарианская теория» Адамс устанавливает «перекрестное сопоставление между феминизмом и вегетарианством» посредством глубокого анализа гендерной идентификации, заложенной в выборе пищи людьми. В патриархальном обществе «мясо постоянно для мужчин, а для женщин - время от времени». Например, «эфиопские женщины и девушки всех классов обязаны готовить два блюда: одно для мужчин, а второе, часто не содержащее мяса или другого значительного количества белка, для женщин». Кроме того, женщинам, которые готовятся к беременности, говорят, что «нужно есть мясо (или рыбу, овощи, шоколад и соль) по крайней мере за шесть недель до беременности, если вы хотите мальчика. Но если желательна девочка, пожалуйста, никакого мяса., а скорее молоко, сыр, орехи, бобы и крупы ". Кроме того, существуют культурные табу на питание, касающиеся потребления мяса по признаку пола; В некоторых азиатских странах женщинам обычно запрещается есть «курицу, утку и свинину», а также «рыбу, морепродукты и яйца». Только «овощи и другие немясные продукты считаются женской едой». Таким образом, гендерная идентификация тесно связана с поеданием животных; связь мясоедения с мужественностью, в то время как употребление овощей предполагает «кастрацию или женственность». Это гендерное толкование мясоедения дополнительно подчеркивается представлением «Деррида о карнофаллогоцентризме », что указывает на то, что «мужественность и плотоядность работают вместе, чтобы поддержать мужественность, силу и авторитет того, кто спорит, ведет диалог и говорит разумно ".
Адамс также утверждает, что животные и женщины связаны посредством" смешанного угнетения ", поскольку" мы угнетаем животных посредством связывая их с меньшим статусом женщин ". Примеры включают использование местоимений разного пола в зависимости от того, представляет ли животное «большую власть (он) или меньшую силу (она)». В этом случае большая сила относится к «активной силе и возможной опасности для говорящего», в то время как второстепенная сила относится к силе «как потенциальная жертва, сила, которую необходимо уничтожить». Далее Адамс объясняет, что «она» представляет не только «второстепенную силу», но и исчезнувшую силу, бессильное животное, которое вскоре должно быть убито ». Благодаря анализу Адамса местоимение женского пола становится индикатором угнетенных, «представляя оскорбленную жертву мужского насилия». Таким образом, женщины и животные связаны через «общий и со-конститутивный механизм угнетения, который проявляется лингвистически, в частности через метафору».
Кроме того, Адамс указывает, что люди эксплуатируют «женственность» животных, потребляя самки животных, такие как куры и коровы, а также их побочные продукты, такие как яйца и молочные продукты. В мясной промышленности забойщикам предписывается не убивать самок животных «на поздних стадиях беременности», потому что «физиологическое состояние самок нарушено и мясо ненормальное». В заключение Адамс утверждает, что «текст тела, на котором мы пишем судьбу мяса, является символическим, если не преимущественно женским».
Кроме того, Адамс утверждает, что связи между женщинами и животными укрепляются «через структура отсутствующего референта ». Например, животные, мясо которых называется «мясом», становятся «отсутствующим референтом» в результате разделки; переименовывая трупы в мясо, люди «вызывают не мертвых, зарезанных животных, а кухню». С другой стороны, в словах о сексуальном насилии также отсутствует слово «Женщины». Например, термин «изнасилование » используется метафорически для обозначения других разрушительных инцидентов с применением насилия, таких как «изнасилование земли в экологической литературе начала 1970-х». В этом случае опыт женщин вспоминается «как средство объяснения угнетения другого существа», но сами женщины отсутствуют. По словам Адамса, насилие в отношении женщин и животных в форме «сексуального насилия и мясоедения... находит точку пересечения в отсутствующем референте;... если животные являются отсутствующим референтом во фразе« резня женщин » ', женщины являются отсутствующим референтом во фразе «изнасилование животных».
Вегетарианский экофеминизм выявляет взаимосвязанные угнетения женщин и животных в патриархальной иерархии. Одна из основных проблем, которую решают феминистки, - это автономия своего тела, независимая и свободная от контроля со стороны церкви и государства. Веганский экофеминист Марти Кхил утверждает, что «отсутствие контроля женщин над своей репродуктивной способностью в патриархальном обществе усиливается на промышленных фермах, где коровы содержатся в состоянии постоянной лактации и где обычно используются стойла для изнасилования. используется для оплодотворения самок животных ".
Признав связь между питанием овощей, женщинами и животными, Адамс предполагает, что" вегетарианство было не только логическим воплощением с моральной точки зрения, но она также перекликалась с феминистской теорией и женским опытом ". По мнению специалиста по этике Беверли Харрисон, феминистки должны быть со своим телом и признать, что все их знания, в том числе и моральные, являются «телесно-опосредованными знаниями»; отключение от их тел привело бы к разрушению «возможности моральных отношений» среди феминисток. Далее Адамс утверждает, что «этическое вегетарианство - это теория, которую люди вводят в действие своим телом», поскольку «вегетарианцы определяют связь между здоровым телом и диетой, которая уважает моральные отношения между нами и другими животными». С биологической точки зрения Адамс поддерживает аргументы, что у людей есть тела травоядных, а не плотоядных, из-за биологических свидетельств человеческих «зубов, слюны, желудочных кислот и длины кишечника». Таким образом, вегетарианство и феминизм связаны через преимущественное участие тела. Веганство - это метод отказа от угнетения животных в патриархальной культуре.
На основании данных нескольких исследований питания, которые доказывают пользу для здоровья от вегетарианской и веганской диеты, Донован прямо заявляет, что «да, феминистки должны быть вегетарианцами. "через год после публикации статьи Джорджа" Должны ли феминистки быть вегетарианцами? " в 1994. Донован цитирует «Последствия вегетарианства для питания», что «при должном внимании к потребностям в питании последствия для здоровья самого вегетарианства являются нейтральными, а в некоторых отношениях могут даже быть положительными». Основываясь на исследованиях питания, проведенных в 1994 году, она также цитирует, что «младенцы, дети, подростки и беременные женщины имеют... особые потребности... веганские диеты могут безопасно использоваться этими группами, если продукты, а в некоторых случаях и добавки, отбираются, которые обеспечивают здоровую и полноценную диету... Во многих случаях веганские диеты приносят пользу для здоровья ". Донован также утверждает, что «большинство незападных диет в основном вегетарианские», а мясоедение как «западная норма» навязывается незападным странам через «западный культурный империализм ». Более того, по словам Лукаса, «на Западе почти все доступное мясо, молочные продукты и яйца являются результатом жестоких, жестоких и расточительных действий». Таким образом, покупка и употребление любых продуктов животного происхождения напрямую поддерживает жестокость. Такие доказательства, опровергающие потенциальный биологический и экологический вред, наносимый вегетарианством, подчеркивают необходимость перехода на вегетарианскую или веганскую диету, будучи феминисткой. По словам Донована, «феминизм должен выступить против страданий и эксплуатации животных, включая потребление мяса людьми».
В основе вегетарианского экофеминизма В академической сфере ее основные принципы и идеи - искоренение всякого угнетения за счет включения спесесизма и подчеркивания связи между спесишизмом и сексизмом - могут быть перенесены из теории в действие посредством активизма. Активизм может принимать разные формы, одна из наиболее распространенных и достижимых - это сила бойкота товаров, поддерживающих эксплуатацию и жестокое обращение с женщинами и / или животными. Например, экофеминистки-вегетарианцы могут бойкотировать продукты, которые были созданы в потогонных мастерских и, следовательно, эксплуатировали женщин, или продукты, которые были испытаны на животных или были созданы путем убийства животных и, следовательно, эксплуатировали нечеловеческих животных. Быть вегетарианцем или веганом сам по себе является формой бойкота, поскольку он предпочитает не потреблять продукты, созданные за счет убийства или жестокого обращения с животными. Даже в Целевой группе по экофеминистам Национальной ассоциации женских исследований предложили, чтобы продукты животного происхождения не подавались на встрече NWSA 1990 года или на будущих конференциях из-за экологических и гуманных проблем. Вегетарианские экофеминистки могут претворять свои убеждения в жизнь, участвуя в демонстрациях, как это было видно на Марше животных в Вашингтоне, округ Колумбия, в 1990 году, когда экофеминистки несли плакат, демонстрирующий их поддержку признания того, как доминирование людей над животными, не являющимися людьми, вписывается в экофеминизм. но также и феминизм в целом.
Поскольку вегетарианский экофеминизм является частью более широкой академической области экофеминизма, наиболее значимые мыслители вегетарианского экофеминизма являются частью обоих, но одним из их основных направлений связывает господство женщин с господством нечеловеческих животных и понимает, как освобождение животных вписывается в экофеминизм.
Грета Гаард - один из главных мыслителей экофеминизма в целом, но особенно вегетарианского экофеминизма. Помимо того, что она активистка и писательница, она также является профессором Университета Висконсина в Ривер-Фолс. В ее эссе, озаглавленном «Вегетарианский экофеминизм», говорится о многих ключевых концепциях в этой области, в том числе о важности включения спесесизма в экофеминизм.
Кэрол Дж. Адамс, писательница-экофеминистка-вегетарианец и активистка, потратила более двадцати лет. лет писали об экофеминизме, уделяя особое внимание важности соединения спесесизма с сексизмом. Ее статья под названием «Экофеминизм и поедание животных» является важной работой в этой области и подчеркивает важность отказа от мяса как экофеминистки. Еще одна из ее главных работ - «Сексуальная политика мяса», в которой еще раз исследуются основные темы вегетарианского экофеминизма.
