Войти
A Хип-хоп феминистка определяет как молодая феминистка, родившаяся после 1964 года, которая приближается к политическое сообщество со смесью феминизма и хип-хопа чувств, хип-хоп-феминизм . Термин «хип-хоп феминизм» был придуман провокационным культурным критиком Джоан Морган в 1999 году, когда она опубликовала книгу «Когда куриные головы возвращаются домой: хип-хоп феминистка ломаетвсе», в которой Корень описывается как «основополагающий».
Хип-хоп-феминизм основан на традициях черного феминизма, определяет, что личное политическое, потому что наша раса, класс, пол и сексуальность определяют, как с нами обращаются. В книге «Наследование хип-хопа: от Гарлемского Возрождения к хип-хоп-феминистскому движению» Рейланд женщины пишет: «Кажется, одинаково и отвергая основы феминизма, поколения хип-хопа, как и поколение хип-хопа в целом, имеютразмыли. границы между «личным» и «политическим», критически вступив в диалог с культурой, которая обычно делает их невидимыми или искажает их, когда и где они сильно видны ». Важная идея, которая родилась из раннего черного феминизма, - это идея интерсекциональности. Термин интерсекциональность введен впервые Кимберле Креншоу и впервые был использован в статье, где женщины часто маргинализируются как антирасистскими, так и феминистскими движениями, потому что их идентичность ипроблемы не охвачены только одним. одна группа. Рабака построил на этой идее, теоретизируя хип-хоп как аналитическую площадку, где линии исследования пересекаются, открывая свою критику, чтобы включить темы, касающиеся СМИ, музыки, феминизма и пересечений. Как пишет Рубака, «хип-хоп-феминизм - это намного больше, чем феминизм, и он фокусируется не только на феминистских проблемах, женонавистничестве и патриархате». Хип-хоп-феминистки используют хип-хоп культуру как одну из основных отправныхточек, чтобы включить серьезные социальные проблемы ». проблемы и необходимость политической активности, направленной на расизм, сексизм, капитализм и гетеросексизм как перекрывающиеся и взаимосвязанные системы угнетения "
Хип-хоп феминизм - это другой вид феминизма, чем «классический» феминизм; это мышления и жизни, основанный на жизненном опыте, отличном от «традиционного» феминизма Освободительного движения женщин, которое былопредпочтительным белым движением Как утверждает правозащитница Шани Джамила в своей книге «Могу ли я получить свидетеля», - это больше заинтересовано в продвижении прав женщин, чем в гражданских правах. «Как женщина поколения хип-хопа нам необходимо феминистское сознание, которое позволяет нам исследовать, как представления и представления ». Стремление к перекрестным изменениям в женщинам и небелым людям в Америке.
Книга «Когда куриные головы возвращаются домой в Руст: хип-хоп феминистка ломает все», Джоан Морган (американский автор) ей объясняет, что она придумала термин «хип-хоп феминизм», потому что она не могла полностью идентифицировать себя сфеминизмом, не осознавая и не последней того, что нравится в женоненавистнической музыке хип-хопа. Морган объясняет, которая вызывает термин «хип-хоп феминизм» выражает двусмысленность и противоречия чернокожей феминистки, которая все еще наслаждается некоторыми частями патриархального и женоненавистического общества, такими как наслаждение хип-хоп музыкой, которое вызывает, а не бросает женоненавистничеству, которое называется « чертовски »с серыми оттенками« феминистки, которая любитженоненавистническую хип-хоп музыку, которая работает как антифеминистская.
Бриттни Купер, ведущая семинар по хип-хоп-феминизму в Университете Рутгерса, считает вместе с Аишей Дарема и Сюзаны М. Моррис, этот хип-хоп-феминизм по-прежнему придерживается интерсекциональных подходов, разработанных более ранними черными феминистками. По их мнению, феминистки хип-хопа должны настаивать на том, чтобы цветные и девушки оставались в центре анализа, особенно в свете критических гендерных подходов,которые рассматривают чернокожих женщин как дополнение к межсекторальным подходам, отточенным черными женщинами, эффективно отодвигая их на план. этап, который они построили. В феминистских исследованиях хип-хопа хип-хоп и феминизм как дискретные, но составляющие категории, разделяющие диалогические отношения. Они рассматривают хип-хоп-феминизм как специфическое выражение феминистского сознания, эпистемологии и политики, уход корнями в новаторскую работу нескольких черных феминисток, базовых вотдельных частях и других частях диаспоры, определенных на вопросы и проблемах, которые рассматриваются из эстетических и параметров прерогативы хип- хоп культуры. Таким образом, хип-хоп-феминизм связан с тем, как негативная реакция консерваторов 1980-х и 1990-х, деиндустриализация, упадок государства всеобщего благосостояния и сопутствующее уничтожение социальных программ и позитивных действий, наряду с растущим разрывом в расовом богатстве, повлияли на жизненные миры и мировоззрения поколенияхип-хопа.
В «Использование [живого хип-хопа] феминизма: новое определение ответа (на) рэп» Аиша Дарем определяет хип-хоп феминизм как «социальный -культурное, интеллектуальное и политическое движение, основанное на знаниях о цветных женщинах из Она продолжает расширять хип-хоп-феминизм как отдельное движение, направленное на изучение и изучение культуры на идентичность, чтобы бросить вызов, противостоять и мобилизовать коллективы для демонтажа систем эксплуатации. По словам Дарема,хип-хоп-феминизм «признает то, как чернокожая женщина контролируется в культуре...» и «признает культуру как пространство для феминистского вмешательства - особенно когда мы не обладаем властью в традиционной политике».
По словам Дарема, «хип-хоп-феминизм - это не новинка, занимающаяся серфингом на третьей волне». различий в академии. Это не пинап постфеминизма, выдвинутый обманутыми дочерьми, которые любят женоненавистническую рэп-музыку и Женская властная киска, политика расширенияправ и возможностей. Хип-хоп приобретает популярность благодаря своей оппозиционности и соучастию в воспроизведении доминирующих представлений о чернокожей женственности ». Хип-хоп-феминизм признает проблемный, женоненавистнический характер культуры и ее формирующее влияние на женщин (особенно чернокожих женщин) и наделяет их полномочиями, участие, реакцию и самоидентификацию.
Хип-хоп феминизм может влиять на социальные изменения. В книге Тревы Б. Линдси «Позвольте мне взорвать вашразум: будущее феминизма хип-хопа в теории и практике» объясняется важная оценка чернокожих девушек, женщин и квир-людей, таких как чернокожие трансгендеры, как субъекты хип-хопа в дискурсе хип-хопа, чтобы обеспечить участие в исследование и самовыражения чернокожих женщин и гомосексуалистов в хип-культуре с учетом гендерных аспектов, а не сосредоточение внимания на цисгендерных чернокожих мальчиках и мужчинах в качестве субъектов хип-хопа. Кроме того, Линдси утверждает, что сосредоточениевнимания на кажущемся отсутствии чернокожих женщин и девочек в культуре хип-хопа стирает жизненный опыт чернокожих женщин и девочек и их вклад в культуру хип-хопа, такие как двойной голландский язык, детские песнопения и тверкинг, которые являются культурно узнаваемыми. по сравнению с более традиционными и мужскими формами самовыражения в культуре хип-хопа, такими как «ведущий, ди-джей, граффити и би-боинг / би-девушка». Признавая ценность чернокожих девушек, женщин и квир-людей в хип-хопе какпотребителей, новаторов и участников, образование в области хип-хопа заставит маргинализированных немужчин почувствовать себя ценными в классе и предоставит возможности для изучения хип-хопа. Практика социальной справедливости с учетом гендерного равенства или признание жизненного опыта чернокожих.
Способы инициирования социальных изменений растут, и хип-хоп одним из них среды. Рабака отмечает, что «большая часть феминистской мобилизации хип-хопа внастоящий момент, похоже, исходит из киберсоциальных сетей, средств массовой информации и массовой культуры, не из национальных национальных женских организаций, базирующихся в правительстве, академических кругах или левой бюрократии, которые доминируют» мужчины. "; в результате музыкальные видеоклипы, апеллирующие к поп-культуре, могут быть распространены как средства массовой информации через киберсоциальные сети, что делает их идеальной платформой для мотивации изменений. Абиола Абрамс, автор и вдохновляющий оратор, появился на BET и MTV представляет более распространенный голос в хип-хоп-феминизме.>Ее хип-хоп-феминистский спектакль «Город-богиня» был поставлен в Центре черной культуры им. и дебютный роман 2007 года «Dare», пересказ истории любви Фауста в хип-хопе. Мире, главными работами, объединяющими хип-хоптуру с расширением прав и возможностей женщин. Как работать межсекторальная платформа: «Хип Одним из примеров такогосотрудничества в СМИ является "Solarize", написанный Дезира Х., предлагает участникам возможность переосмыслить мужественность и женственность множеством способов. arp, Fly50 и SeasunZ.
Мисси Эллиот, феминистка хип-хопа Рабака объясняет, каким образом творческие средства, такие как хип-хоп, могут быть использованы для разрушения взаимосвязанных систем угнетения в Америке:
«Дело в том, чтобы предлагает женщинам поколения хип-хопа феминистские и женские альтернативыпатриархальным (ложным) представлением о женственности, извергнутой из индустрии культуры США. Хотели этого или нет, «женщины хип-хопа создали некоторые из наиболее актуальных, культурных, межнациональных проблем поколения хип-хопа» и «недавние феминистские исследования предполагают, что в своей собственной.
.
. Социальные исполнители могут быть влиятельными общественными деятелями. можно использовать платформу социальных сетей, чтобы выразить мнение о социальных изменениях впозитивном ключе независимо от того, что их к этому мотивирует. В течение нескольких десятилетий хип-хопил универсальным средством для чтения рэпа и пения о социальных изменениях, но в наши дни об этом говорят в социальных сетях. Участие в Black Lives Matter была одной из самых распространенных форм социальных изменений. Эти движения набирают обороты из-за широкой аудитории, охваченной поклонниками в социальных сетях. Социальные изменения становятся активными, когда их слышат и видятмолодое поколение.
В 1992 году певица RB Мэри Дж. Блайдж выпустила Что за 411? на Uptown / MCA Records и считался пионером хип-хоп-феминизма. В книге «Если вы посмотрите на мою жизнь: любовь, хип-хоп душа и современная афроамериканская женщина» автор Трева Б. Линдси докумен предлагает разнообразные музыкальные влияния Блайдж и Америка, что «... эти разнообразные услуги вызвали звуковые инновации, которые представляют уникальное пространство для рассказовафроамериканских женщин и современного повествования (пере) артикуляции любви и чернокожей женственности». Что такое 411? Было новаторским, учитывая его успех, и позволил Блайдж выйти на музыкальную арену почти полностью регулируемым и опосредованным мужчинами. Линдси также утверждает, что, создавая женские истории хип-хопа », художники, такие как Блайдж, доказывают, что«... голоса чернокожих женщин-певцов хип-хопа эпоха соул показывает отчетливо хип-хоп-феминистку. пространство взвуковой среде, где доминируют мужчины ». Такие артисты создали отдельное пространство в хип-хопе для исследования женственности афроамериканцев и динамично осветили вопросы репрезентации в рассказах и историях в хип-хопе, открывая двери для начинающих женщин-исполнителей хип-хопа.
Женщины, такие как ведущие Мисси Эллиот и Куин Латифа, продолжили это движение. В 1995 году королева Латифа сломала стеклянный потолок темнокожих женщин в хип-хопе, получив Грэмми засвою песню "UNITY", которая произвела революцию в идеале хип-хоп-феминизма о расширении сексуальных возможностей и автономии и владении женское черное тело. За Куин Латифой пришла хип-хоп исполнительница Лорин Хилл, которая стала лучшим примером хип-хоп-феминизма с рекордными мировыми продажами своего альбома "Неправильное образование Лорин Хилл" и выиграла пять премий Грэмми в 1998 году. Такие артисты, как Латифа и Хилл, имитировали хип-хоп риторику мужчин на сцене и привлеклиогромное внимание. Мисси Эллиот часто видели одетой, как мужчины-исполнители хип-хопа, и использовали тот же язык тела и агрессивную подачу текстов в качестве протеста, сохраняя при этом свою женственность. Даже после того, как с годами похудела, она позаботилась о том, чтобы во время просмотра видео камера была обращена к ее лицу и ее танцам. Эти артисты создали новую политически сознательную идентичность в женском хип-хопе. Кроме того, такая артистка, как Ники Минаж, изменила взгляд на моду исексуальность в хип-хопе. Она использует способ, которым она выражает себя через свое тело, чтобы послать сообщение о том, что она чувствует комфортно в вашей коже и с вашей сексуальностью в порядке. Эти проблемы исследуют не только США, поскольку хип-хоп путешествовал и вдохновлял пределы Америки. На Кубе группа хип-хоп трио, известная как Las Krudas Cubensi, читает рэп о проблемах, которые часто игнорируются, когда сталкиваются цветные люди, особенно цветные женщины.
По словам КэтринЧеерс, эти артисты связывали связь между хип-хоп и феминистское движение. От этих революционеров произошли нынешние популярные артисты, такие как Ники Минаж, Бейонсе, Рианна и т. Д., Которые стали актуальными в массовой культуре. Например, в начале 2000-х Сиара и Бейонсеали следовали стилю мужской мимикрии Мисси Эллиот с хитовыми песнями, такими как «Like A Boy» и «If I Were A Boy», чтобы подчеркнуть неуважение к черным женщинам, а также к ним. показатьпротивопоставление черных мужчин и чернокожих женщин в обществе.
Перенесемся в 2010-е, феминистки хип-хопа отошли от мужской риторики и погрузили жанр в женскую прозу. Например, многие современные феминистки в стиле хип-хоп командно используют свои пышные фигуры, вместо того, чтобы перенимать мужскую рэперскую одежду и стиль текстов. Аиша Дарем пишет, что хип-хоп помог создать икону стиля из черного женского тела. В другом своем сочинении Дарем также предлагает решение проблемыпатриархата, гомофобии, женонавистничества и так далее, которые присутствуют в хип-хопе: хип-хоп-феминизм. Она заявила: «[Хип-хоп-феминистки] движутся, мобилизуются и спасаются от виртуальных блоков действий... Хип-хоп-феминизм - это ответ (на) рэп». Кроме того, Ники Минаж использует женское черное тело как символ власти. Фактически, в выпуске журнала Ebony за 2011 год Минаж заявила о своем месте в мире хип-хопа, что она может стоять сама по себе в жанре, в котором доминируют мужчины ииспользует свое тело для расширения возможностей, а не для угнетения. Рианна - еще одна популярная феминистка хип-хопа. В ее последнем альбоме "Anti" ее тексты утверждают независимость чернокожих женщин. Учитывая прошлое Рианны, феминистская сцена хип-хопа смотрела на нее как на образец для подражания, чтобы противостоять домашнему насилию над черным женским телом. Многие женщины-артисты сыграли большую роль в развитии хип-хопа.
«Хип-хоп» феминизмприобрел репутацию законной области исследования, многие люди внесли свой вклад в его научную работу.
Джоан Морган, как упоминалось ранее, была первая, кто использовал термин «хип-хоп-феминистка» в своей книге «Когда куриные головы возвращаются домой в Руст». Ее работам в степени степени приписывают черный феминизм и хип-хоп феминизм.
Проведенный Сетом Козимини анализ перформативности и самопрезентации Ники Минаж показывает, как женщины в хип-хоп культуре могутодновременно бросать вызов и стандартным представлениям о женственность. Как объяснил Козимини, Минаж использует противоречивые публичные образы, чтобы создать хип-хоп идентичность, которая признает социальное угнетение, обусловленное расой, полом и сексуальностью внутри и за пределами хип-хоп культуры. Вклад Козимини в хип-хоп-феминистскую науку использует уникальный взгляд на роль самопрезентации в построении идентичности для женщин в хип-хопе.
Мурали Баладжи внессвой вклад в усилие роли «видеосенс » в хип-хопе. Баладжи утверждает, что у моделей хип-хоп видеоклипов есть возможность использовать чувство свободы воли, чтобы договориться о своей позиции в хип-хоп культуре. Анализируя музыкальную карьеру Мелиссы Форд, Баладжи подчеркивает, как женщины в хип-хопе могут использовать свою сексуальность как форму политического сопротивления. Посредством продуманной самопрезентации видеомизенам предоставляется возможность разрушить объективацию и извлечь выгоду из собственной коммодификации.
Рейланд Рабака исследует историю жанра хип-хоп, глядя на Гарлемское Возрождение, движения Черного искусства и движение феминистского искусства. Он критикует традиции в культуре хип-хопа, подчеркивая мужественность черных и то, как эта мужественность проявляется в хип-хопе. Рабака оценивает, как эта черная мужественность воспроизводится и пользуется публикой, особенно глядя на белых людей. Рабака утверждает, что критическоенаучное исследование может быть применено к движению хип-хоп. Понимая политическую и социальную активность, Рабака говорит, что необходимо учитывать вклад хип-хопа.
Таня Сондерс подчеркивает важность включения неанглоязычных, одинаково маргинализированных (с разными трудностями) черных активистов в разговорах об американских хип-хоп-феминистках. Во многих своих публикациях Сондерс пытается озвучить необходимость большей взаимосвязи между мобилизацией чернокожих в Штатах и аналогичноймобилизацией в Глобальном Юге, особенно в Латинской Америке и Карибском бассейне. Она также использует слово «артивизм», которое объединяет «артист» и «активист», в аргументе, утверждающем, что феминисткам в таких странах, как Куба и Бразилия, где присутствует хип-хоп-феминизм, не уделяет должного внимания агентству и сопротивлению, которое возникает из их искусства. Сондерс отпуск феминисток хип-хопа в США Штатах для оказания услуг как референт активистских движений, а также привилегии иответственность, которые дают жизнь в условиях глобального гегемона. Она также подчеркивает, что без транснациональной пропаганды, которая нарушает языковые и геополитические барьеры, американская хип-хоп-феминистская практика фактически будет ограничена.
Аиша Дарем ссылается на работу ученых в области коммуникации. при обсуждении роли тела чернокожей женщины в хип-хоп культуре. Используя эпистемологический подход, Дарем цитирует свой собственный опыт в хип-хопе, касаясь того,как черное женское тело сексуализируется и контролируется в хип-хоп индустрии. Ее работа исследует, как изображены чернокожие женщины в хип-хопе, и бросает вызов медиа-репрезентациям и объективации. Она подчеркивает, что с помощью хип-хопа артисты общаются с другими артистами, общественностью и СМИ.
Рэйчел Реймист идентифицирует себя как профессора, режиссера и фанат феминистки. Раймист является членом Феминистского коллектива с 2010 года. Crunks - это коллектив феминистскихактивистов, ученых и художников. Раймист получила степень бакалавра искусств. и степень магистра режиссуры, но она также получила степень магистра женских исследований и докторскую степень. в феминистских исследованиях. Возможность преподавать и любовь к повествованию и камерам дала студентам возможность узнавать через нее о съемках и ролях женщин за кадром. Ее исследования помогают научить женщин чувствовать себя комфортно с камерами и работать в индустрии развлечений. Раймист в основномзанимается «феминистским кинопроизводством, женщинами цветного феминизма, хип-хоп феминизмом, педагогикой и цифровым повествованием». Среди своих прекрасных достижений Раймист также преподавал в классе на море и на четырех из семи континентов по программе под названием «Семестр в море». В своем путешествии она преподавала мировое кино, цифровую фотографию и женскую литературу.
Имани Перри ссылается на Кейда Бамбара, который «просит нас подумать обиспользовании метафор, тем и другие ритуальные структуры для придания смысла американскому фильму ". Она цитирует: «Существует обычное кино, которое маскирует свои идеологические императивы под развлечение и нормализует гегемонию с термином« конвенция », то есть кинематографическими практиками - редактирования, конкретного использования повествовательной структуры, развития жанров, языка. пространственных отношений, особые перформативные стили игры - называются конвенциями, потому что оникаким-то образом представлены как трансцендентные или универсальные, хотя на самом деле эти практики основаны на истории империализма и насилия.
Перри отмечает, что «когда речь идет о феминистских посланиях, часто слова и язык хип-хоп песни могут иметь феминистское содержание, но визуальный образ может быть вовлечен в подчинение чернокожих женщин "и указывает" на противоречие между т екстом и визуальным изображением в женском хип-хопе. ". Хип-хоп-феминизм и объективация черного женскоготела в музыкальных клипах также стали предметом визуального искусства, примером которого является видео художницы Мишель Мари Чарльз 2012 года Explicit and Deleted, которое было включено в выставку 2013 года в Cue Art Foundation Goddess Clap Back : Хип-хоп феминизм в искусстве, куратор Кэти Черконе, с участием таких артистов, как Дамали Абрамс, Калуп Линзи, Нарциссистка, Рашад Ньюсом, Ноэль Лоррейн Уильямс и Хэнк Уиллис Томас.
В своей статье «Соляризацияместного хип-хопа: этика коренных феминисток и культурное сопротивление» академический ученый Дженелл Наварро проводит анализ коренных американских исполнителей хип-хопа (Desirae Harp, Fly50 и SeasunZ), чтобы учесть их вклад в субкультуру хип-хопа. Она описывает причины своего анализа как необходимость «исследовать поэтику и политику местного хип-хопа, который продолжает стойкое течение раннего хип-хопа, который был привержен тому, чтобы го ворить правду власти, давать голос безмолвным иподчеркивать несправедливость. с чем люди сталкиваются в Соединенных Штатах ". Сюда входят исполнители хип-хопа, которые используют свою платформу для защиты феминистской земельной этики коренных народов, а также для поощрения создания сообщества среди разных людей. В данном случае, с помощью United Roots Oakland, три перечисленных артиста спродюсировали песню «Solarize» в ответ на пренебрежение окружающей средой на военно-морской верфи Mare Island в Вальехо, Калифорния. Дезира Харп включиласвой родной язык в части песни, чтобы остаться верной своим корням, при этом начав диалог о жестоком обращении с землей со стороны тех самых колонизаторов, которые отняли землю у коренных жителей, проживающих в этом районе. Когда мы рассматриваем различные элементы хип-хопа, мы также должны учитывать то, как хип-хоп стал микрофоном для активистов и артистов для обсуждения экологических и социальных проблем.
Как указала Гвендолин Поф (2004), потому что сексизм в хип-хопе настолькораспространен, и потому что женщины покол ения хип-хопа могут принять либо суперсильную черную женщину, либо video vixen идентичности, хип-хоп-феминистки «нашли способы справиться с этими проблемами в более широкой публичной сфере и контрпубличной сфере хип-хопа, разрушив стереотипные образы благодаря продолжающемуся использованию выразительной культуры». Ники Минаж - одна из исполнительниц, которая стратегически создала себе образ, используя многие элементы своей работы в своихинтересах. «В случае Ники, она использует гендерное перформанс чернокожих женщин как часть своего публичного образа, особенно в своих музыкальных клипах. Эти выступления напоминают нам о сложности разыгрывания темнокожих женщин на экране, отчасти потому, что само ее присутствие угрожает« вытеснить расистские, сексистские и гомофобные концепции, «которые структурируют наше господство». Поскольку у женщин очень мало способов повысить свою работу в индустрии хип-хопа, Минаж, как и другие артистки,начала использовать свою сексуальную привлекательность в своих интересах. Сексуальная эксплуатация была одним из единственных способов позволить женщинам быть представленными в хип-хоп музыке, но такие артисты, как Минаж, принимают свою сексуальность и женственность таким образом, чтобы «разрушить гегемонистские сценарии».
Однако, у женщин есть некоторые возможности противостоять видео-культуре хип-хопа, которая просто фетишизирует их тела и ограничивает их тем, что Рана А. Эмерсонназывает «одномерной женственностью». Это сопротивление стало чрезвычайно распространенным в 1990-х годах у таких художников, как Эрика Баду, Мисси Эллиотт и Лорин Хилл. Вместо того, чтобы соответствовать этому гиперсексуализированному и бессильному образу, эти женщины использовали свои музыкальные клипы, чтобы бросить вызов этим гетеронормативным и патриархальным мотивам, отстаивая свою независимость и силу.
В своей книге «Черный шум» Триша Роуз говорит о лирической и визуальнойобъективации женщин в хип-хопе, в первую очередь относя рассказы о сексуальном доминировании как средство совладания с отсутствием нормативных индикаторов гетеросексуальной мужской силы. Они, по ее словам, могут включать в себя неуверенность, связанную с самооценкой, расовой дискриминацией и доступом к различным типам ресурсов. Хотя общее клеймо, связанное с 90-рэпа по настоящее время является брак порнографии и музыки, Роуз утверждает, что только приписать это hypersexualization к хип-хоп,чтобы игнорировать уже внедренные Женофоб социальные нормы в проистекают через доминирующую культуру, несмотря на эти взаимодействия будучи менее заметными. «Немногие популярные анализы сексизма в рэпе, похоже, готовы противостоять тому факту, что сексуальный и институциональный контроль и насилие над женщинами является важным компонентом развития гетеросексуальной мужской идентичности».
Что касается женщин-продюсеров в хип-хопе В книге Джозефа Шлосса «Making Beats: The Art of Sampl e-Based Hip-Hop» кратко обсуждается присутствие чернокожих женщин в хип-хопе как продюсеров. «... помимо отсутствия образцов для подражания, абстрактная маскулинизация роли производителя требует, чтобы потенциальная женщина-производитель следовала концептуальным и поведенческим нормам, которые предполагают присутствие мужчин» (Schloss, 57). Шлосс указывает на жесткость пола в хип-хопе и продакшене, а также на идею о том, что женщины должны маскулинизироваться, чтобы найти выход идобиться успеха в продюсировании. Отсутствие женщин-продюсеров в хип-хопе происходит из-за отсутствия возможностей и доступа к обучению продюсированию; Роуз связывает это с социальными барьерами, с которыми женщины сталкиваются при получении образования в области технологий. Наряду с мужским присутствием в хип-хопе, женщины редко находят шанс отточить свои производственные навыки в типичной интимной домашней обстановке, в которой обычно участвуют мужчины, потому что они не чувствуют себя«комфортно проводить такое продолжительное время в доме соседа-мужчины». Эти барьеры в хип-хопе мешают чернокожим женщинам стоять на переднем крае, несмотря на их способность создавать произведения в ранние дни жанра, и продолжают делать акцент на звуке как на объекте, который эти женщины создают как труд.
. Хип-хоп феминизм - одно из наиболее неправильно представленных явлений в современных СМИ; но есть некоторые визуальные представления феминизма, которые делают это справедливо. Язык итексты песен, которые описывают ограничения, налагаемые на женщин, и которые призывают женщин нарушить эти ограничения, являются феминистской дикцией. Тексты песен, которые побуждают женщин ценить свое тело и внешний вид, а не удовольствие мужчин или общества, также являются визуальным отображением феминизма хип-хопа. Хотя некоторые люди могут подумать, что видео, в которых изображены и прославляют женские гениталии, автоматически являются сексистскими, есть некоторые визуальные эффекты, вкоторых гениталии используются для пропаганды позитива, любви и уважения к женскому телу, например изображения, используемые в "" Пинк "автора Жанель Моне с участием Граймса. И к тому же, если визуальные эффекты, украшающие женское тело, могут быть феминистскими, визуальные эффекты, которые покрывают женское тело, также могут быть феминистскими, если они делают это с уважением. Например, в «Хиджаби (Оберните мой хиджаб)» Моны Хайдар, художница выражаетпрезрение, которое она испытывает к людям, которые критикуют ее решение скрыть волосы. Она утверждает, что ее внутреннюю красоту и обожание своей религии следует рассматривать так же красиво, как и у любой другой женщины.
В рамках хип-хоп-феминизма есть много хип-хоп-песен 1990-х, которые стали гимнами хип-хоп-феминист ок. Артисты и группы, такие как Queen Latifah, TLC, Salt-N-Pepa и многие другие исполнители. У TLC было несколько песен, которые представляютсобой феминистский хип-хоп, такие как "Unpretty", который обращается к нереалистичным стандартам красоты в нашем обществе, а также "No Scrubs", по сути объясняющие женщинам, что им не нужен мужчина в их жизни, чтобы быть независимый и счастливый, в том числе такие строки, как «Я не позволю тебе уйти от грязных поступков только потому, что ты мужчина». Еще один гимн - "U.N.I.T.Y." «Куин Латифа», в котором говорится о унижении женщин мужчинами и о том, что женщины не должны терпеть какого-либонасилия со стороны мужчины.
Наиболее важными факторами, определяющими, продвигает ли визуал феминизм должным образом или нет ли он, являются уважение и позитив, относящиеся к женскому телу, продвижение амбиций и превосходства, а также признание того, что все человечество should function as an egalitarian society.
Hip hop and feminism and the intertwining of the two, a path in which Joan Morgan—first person to coin the term and call th вы феминистка хип-хопа - описывает хип-хоп-феминизм как «[поиск истины] на стыке, где« правда »уже не черно-белая, а тонкие интригующие оттенки серого». Изучение того, как сосуществуют хип-хоп и феминизм, - отличный способ исследовать и анализировать «серые оттенки», о которых Морган говорит в своих работах.
Диджей сам по себе является частью хип-хопа, в которой доминируют мужчины, по сути, действуя как микрокосм не только для самого хип-хоп-сообщества, но и для музыкальной индустрии, в которой хип-хоп Hop is encased, and so on and so forth. The narratives around DJs and DJing are very male-centric. However, just like every other aspect of hip hop women were involved, too. An exemplary example of women who DJ, would be Beverly Bond, who has been deejaying since 1999. Not only is she a DJ, but she's an entrepreneur as well, and founder of Black Girls Rock; an initiative which has turned into an annual awards show—on the BET network—which commemorates and honors Black girls and women who are m оказывает влияние на их сообщества.
Граффити считается элементом хип-хопа. Граффити как субкультура пересеклась с хип-хоп-феминизмом. Хотя женщины активно участвуют в субкультуре граффити, они часто недопредставлены и недооценены. Граффити дает женщинам-писателям возможность продемонстрировать важность сообщества и претендовать на пространство визуально через свою работу, которая связана с ролью, которую хип-хоп играет в обществе, особенно для писательницы. Его секретность превратила граффити в форму выражения, которая не оценивается на поверхностном уровне по полу, так как вы не можете точно сказать, кто сделал граффити.
Брейк-данс - тоже часть хип-хопа. В брейк-дансе также преобладают мужчины, как и в диджеях, и в граффити. У женщин неоднозначная реакция на этот вид искусства, женщина из женской команды Full Circle рассказала о том, как, когда мужчина проиграл ей в битве, он сказал, что это было потому, что на нем было трудно сосредоточиться, потому что он привлекал Она сказала ей, потому что она была девушкой.
Рэп - самая известная часть хип-хопа, настолько, что его считают единственной частью хип-хопа. В прошлом и настоящем было множество женщин-ведущих, которые использовали феминизм в своей работе. Эти женщины не всегда прямо ссылаются на свой феминизм, однако феминистские темы всегда присутствовали среди женщин-рэпперов. Рэперы, такие как Queen Latifah и Lil Kim, показывают, насколько далеко заходит спектр феминизма.
Feminism portal |title=()