Войти
A labrys, символ силы и самодостаточности лесбиянок и феминисток с конца 1970-х годов. 
Гордость лесбийских феминисток флаг.. Лабрис наложен на черный треугольник на фоне фиолетового цвета фона, связанного с лесбиянками. Лесбийский феминизм - это культурное движение и критическая точка зрения, наиболее влиятельная в 1970-х и начале 1980-х годов (в основном в Северной Америке и Европа ), которая побуждает женщин концентрировать свои усилия, отношения и действия по отношению к другим женщинам, а не мужчинам, и часто выступает за лесбиянство как логический результат феминизма.
Некоторые ключевые мыслители и активисты: Шарлотта Банч, Рита Мэй Браун, Эдриенн Рич, Одр Лорд, Мэрилин Фрай, Мэри Дейли, Шейла Джеффрис, Барбара Смит, Пэт Паркер, Маргарет Слоун -Хантер, Шерил Кларк, Глория Анзалдуа, Черри Морага, Моник Виттиг и Сара Ахмед (хотя последние два возникновения с возникновением квир-теории ).
Лесбийский феминизм возник в начале 1970-х годов из-за неудовлетворенности феминизмом второй волны и освободительным движением геев.
Как заявила лесбийская феминистка Шейла Джеффрис, «Лесбийский феминизм возник в результате двух событий: лесбиянки в [женском освободительном движении ] начали создавать, отчетливо феминистскую лесбийскую политику, а лесбиянки в [Фронт освобождения геев ] ушел, чтобы присоединиться к своим сестрам ».
Согласно Джуди Ребик, ведущей канадской журналистке и активистке-феминистке, лесбиянки были и всегда были сердце женского движения, в то время как их проблемы были невидимы в одном и том же движении.
Цветной лесбийский феминизм возник как ответ на мысль о лесбийском феминизме, которая не смогла включить проблемы класс и раса как источники угнетения наряду с гетеросексуальностью.
Лесбийский феминизм, как и феминизм, исследования лесбиянок и геев и квир-теория, проявляет идеями состязательности дальше и доработка. В то же время одной из тем лесбийского феминизма является анализ гетеросексуальности как института. Тексты лесбийских феминисток работают над денатурализацией гетеросексуальности и методами этой денатурации, исследуют «корни» гетеросексуальности в таких институтах, как патриархат, капитализм и колониализм. Кроме того, лесбийский феминизм защищает лесбиянство как рациональный результат отчуждения и неудовлетворенности этим институтами.
Шейла Джеффрис определяет лесбийский феминизм как имеющий семь ключевых тем:
Лесбийский феминистский литературный критик Бонни Циммерман часто анализирует язык, использованными внутри движения, опираясь на автобиографические рассказы и используя личные качества. Согласно Циммерман, тексты лесбийских феминисток имеют тенденцию быть явными поэтическими, даже неясными.
Цветные лесбиянки-феминистки выступают за интерсекциональность, в частности, пересечение гендера, пол, класс и раса, как важный компонент лесбийской феминистской мысли.
Как отмечалось выше, лесбийский феминизм обычно позиционирует лесбиянство как форму сопротивления «искусственным» институтам. Шерил Кларк пишет в своем эссе «Новые заметки о лесбиянке»: «Я называю себя« лесбиянкой », потому что эта культура подавляет, заставляет замолчать и уничтожает лесбиянок, даже лесбиянки, которые не называют себя« лесбиянками ». Я называю себя «лесбиянкой», потому что хочу быть видимым для других черных лесбиянок. Я называю себя «лесбиянкой», потому что я не поддерживаю хищническую / узаконенную гетеросексуальность ».
Однако, согласно Словарю гендерных исследований, некоторые лесбиянки, считавшие себя «рожденными» таким образом считались политическими лесбиянками или те, кто считает, что лесбиянство является выбором, основанным на институционализированной гетеросексуальности, присвоили термин «лесбиянка», а не испытывают эти женщины.
Действительно, это могло быть утверждено, что лесбийский феминизм превзошел, если не заложил основу квир-теории, которая постулировала сексуальность как культурную специфику.
Лесбийский сепаратизм - это форма сепаратистского феминизма, характерная для лесбиянок. Сепаратизм обзор лесбиянками как временная стратегия и как практика всей жизни, но в основном последнее. В сепаратистском феминизме лесбиянство позиционируется как ключевая феминистская стратегия, которая позволяет женщинам вкладывать свою энергию в других женщин, создавая новое пространство и диалог о женских отношениях, и, как правило, ограничивает их отношения с мужчинами.
Лесбийский сепаратизм стал популярным в 1970-х годах общества, поскольку некоторые лесбиянки сомневались, что в мейнстриме или даже в движении за права геев предложить им. В 1970 году семь женщин, в том числе Дель Мартин, выступили на Северной конференции гомосексуальных организаций по поводу актуальности движения за права геев для женщин, входящих в его состав. Делегаты приняли резолюцию в пользу освобождения женщин, но Дель Мартин почувствовал, что они сделали недостаточно, и написала влиятельное эссе 1970 года «Если это все», в котором она осудила организации по защите прав геев как сексистские. Летом 1971 года группа лесбиянок, назвавшая себя «Фурии », образовала общину, открытую только для лесбиянок, где они выпускали ежемесячную газету. «Фурии» состояли из двенадцати женщин в возрасте от восемнадцати до двадцати восьми, все феминистки, все лесбиянки, все белые, с тремя детьми среди них. Они делили работу по дому и одевались, жили вместе, держали часть своих денег и спали на матрасах на одном этаже. Они также открыли школу, где учат женщин ремонтировать автомобили и дома, чтобы они не зависели от мужчин. Газета выходила с января 1972 года по июнь 1973 года; сама коммуна прекратила свое существование в 1972 году.
Шарлотта Банч, одна из первых участниц «Фурий», рассматривала сепаратистский феминизм как стратегию, период «первого шага» или временный уход от мейнстрима для достижения конкретных целей или повысить личностный рост. Другие лесбиянки, такие как Лямбда-Премией автор Элана Дайкевомон, выбрали сепаратизм в качестве практики на всю жизнь.
В дополнение к пропаганде отказа от рабочих, личных отношений с мужчинами, «Фурии» рекомендовали лесбийским сепаратистам относиться «только (с) женщинам, которые разорвали свои связи с мужскими привилегиями » и предположил, что «пока женщины по-прежнему пользуются гетеросексуальностью, получают ее привилегии и безопасность, им в какой-то момент придется предать своих сестер, особенно сестер-лесбиянок, которые не получают этих благ».
Это было частью более крупной идеи, что «в обществе мужского превосходства гетеросексуальность является политическим институтом», а практика сепаратизма - это способ избежать его господства.
В ее книге 1988 г. «Лесбийская этика: к новым ценностям» философ-лесбиянка Сара Люсия Хоугланд названа на потенциал лесбийского сепаратизма, побуждающий лесбиянок полезную общественную этику, основанную на общих ценностях. Хоугланд проводит различие (используемое отмеченное автором и антологом лесбийских сепаратистов Джулией Пенелопой ) между лесбийской субкультурой и лесбийским сообществом; членство в сообществе основывается на «ценностях, которые, как мы можем здесь реализовать», связаны с негативными терминами внешней враждебной культурой.
Бетт Таллен считает, что лесбийский сепаратизм, в отличие от некоторых других сепаратистских движений, речь идет «не о создании независимого государства, а о развитии автономной самоидентификации и создание сильного прочного лесбийского сообщества ».
Историк-лесбиянка Лилиан Фадерман сепаратистские импульсы лесбийского феминизма, создавшие культуру и культурные артефакты, как «придание любви между женщинами большей видимости» в более широкой культуре. Фадерман также считает, что лесбиянки-феминистки, которые действовали для создания сепаратистских институтов, сделали это, чтобы «привнести свои идеалы целостности, воспитании нуждающихся, самоопределении и равенстве труда и вознаграждения во все аспекты институционального строительства и экономики».
Практика лесбийского сепаратизма иногда включает концепции, связанные с квир-национализмом и политическим лесбиянством. Некоторые люди, которые идентифицируют себя как лес-сепаратистов, также связаны с практикой дианского язычества.
A женская земля - только для женщин преднамеренное сообщество, специально созданное, населенное и лесбиянками-сепаратистами.
В других странах лесбиянки-феминистки считается женский сепаратизм весьма распространенным явлением и исследовали его мифологию. Эссе Мэрилин Фрай (1978) «Заметки о сепаратизме и власти» - один из таких примеров. Она представляет собой женский сепаратизм как стратегию, который присутствует во многих феминистских проектах (можно использовать женские убежища, избирательные квоты или программы женских исследований). Она утверждает, что только тогда, когда женщины практикуют это, сознательно как разлучение с мужчинами, это вызывает споры (или, как она предполагает истерию ). С другой стороны, мужской сепаратизм (можно сослаться на джентльменские клубы, профсоюзы, спортивные команды, вооруженные силы и, что более вероятно, на руководящие должности в целом) рассматриваются как вполне нормальное, даже целесообразное явление.
Тем не менее, другие лесбиянки-феминистки выдвигают понятие «тактического сепаратизма» от мужчин, отстаивая и инвестируя в такие вещи, как женские убежища и просветительские группы, но также исследуя повседневные практики, чтобы какие женщины могут временно уединиться или практиковать уединение от мужчин и мужественности.
Маргарет Слоун-Хантер сравнила лесбийский сепаратизм с черным сепаратизмом. В своей работе «Установление сепаратистских связей: проблема - идентификация женщины» она заявила: «Если это произойдет вместе, это произойдет, что женщины вместе, что мы будем излучать женскую идентификацию, куда бы мы ни пошли. Но поскольку сексизм намного старше расизма, кажется, что на данный момент мы приняли сепаратизм, по крайней мере, психически, ради здоровья и сознания.
Некоторые группы лесбийских феминисток, скептически относились к сепаратизму, таким образом, видная группа черных лесбиянок, феминисток, Коллектив Комтивбахи Ривер, заявила, что сепаратизм не является жизнеспособной политической стратегией для них.
Если бы основание лесбийского феминистского движения можно было точно определить в конкретный момент, это, вероятно, был бы май 1970 года, когда Radicalesbians, Группа активистов из 20 лесбиянок во главе с писательницей-лесбиянкой Ритой Мэй Браун возглавила Конгресс за объединение женщин, женскую конференцию в Нью- Без приглашения выстроились на сцене в одинаковых футболках с надписью «Лавандовая угроза » и потребовали микрофон прочитал вслух перед аудиторией из 400 человек их эссе «Женщина, опознанная женщинами. 289>», В которых изложены основные принципы их движения. Позже Адриенн Ричила включил концепцию в свое эссе «Принудительная гетеросексуальность и лесбийское существование », в которой она раскрывает идею о том, что патриархат диктует женщинам сосредоточиться на мужчинах или быть «женщинами, идентифицированными мужчинами. Женщины, отождествляемые с женщинами, т.е. смена фокуса внимания и энергии мужчин на женщин, - это способ противостоять патриархальному притеснению ".
Вопреки некоторым популярным представлениям о" ненависти к мужчинам butch дайки "теория лесбийских феминисток не поддерживает концепцию женской мужественности. Сторонники, подобные Шейле Джеффрис" (2003: 13), утверждали, что «формы всех мужественности проблематичны».
Это одна из основных областей, в которых лесбийский феминизм. отличается от квир-теории, возможно, лучше всего резюмируется Джудит Халберштам : «Если бы Шейлы Джеффрис не существовало, Камилле Палья пришлось бы ее изобрести».
Подавляющее большинство активистов и ученых, связанных с теорией лесбийской феминистки, были женщинами; однако есть несколько исключений. Например, политический теоретик Юджин Льюис, чей критический анализ женщины патриархального общества исследует параллели между театральными издевательствами надми в произведениях К.С. Льюис (не родственник) и подпольная мужская проституция называет себя «лесбийской феминисткой в идеологическом смысле».
"Вомин »вместе с« виммин »и« женщина »- это термины, созданные альянсами в рамках лесбийского феминистского движения, чтобы отличать их от мужчин и мужчин (или« фаллогоцентрический ») язык. Термин «женщины» рассматривался как производное от слова «мужчины». и в конечном итоге предписывающий характер угнетения женщин. Появился новый словарь в более общем плане, иногда упоминаемый на потерянные или невысказанные матриархальные цивилизации, амазонские воины, древние - особенно греческие - богини, иногда части женская анатомия и часто ссылки на мир природы. Учитывается, что учитывается, не должно быть учтено. Отсюда упор на повышение сознания и создание новых (возможно) "гиноцентрических " культур.
Salsa Soul Sisters, Third World Wimmin Inc организация объединила лесбийских феминисток и женщин-феминисток цветных.
Гей-парад, Руан, Франция (2019 г.) С критической точки зрения лесбийский феминизм, возможно, лучше всего определяется в противопоставлении господствующему феминизму и квир-теории. Безусловно, утверждено, что мейнстримный феминизм виновен в гомофобии, поскольку не сумел интегрировать сексуальность как фундаментальную категорию гендерного исследования и трактовать лесбиянство как отдельную проблему. В этом отношении поучителен классический текст Адриенн Рич 1980 года «Принудительная гетеросексуальность и лесбийское существование » , который является одним из ориентиров лесбийского феминизма.
Лесбиянки были активными участниками основного американского феминистского движения. Впервые проблемы лесбиянок были представлены в Национальной организации женщин (NOW) в 1969 году, когда Айви Боттини, открытая лесбиянка, которая тогда была президентом нью-йоркского отделения NOW, провел общественный форум под названием «Лесбиянство - проблема феминизма?». Однако президент ТЕПЕРЬ Бетти Фридан была против участия лесбиянок в движении. В 1969 году она назвала растущую известность лесбиянок «лавандовой угрозой» и уволила редактора новостных бюллетеней, открытых лесбиянками Риту Мэй Браун, а в 1970 году она организовала изгнание лесбиянок, включая Айви Боттини, из NOW's New Йоркское отделение. В ответ в первый вечер, когда четыреста феминисток собрались в зале Конгресса за объединение женщин 1970 года, группа из двадцати женщин в футболках с надписью «Лавандовая угроза» вышла в переднюю часть комнаты и столкнулась с аудитория. Затем одна из женщин прочитала заявление группы «Женщина-идентифицированная женщина», первое крупное заявление лесбийских феминисток. Группа, которая позже назвала себя «Radicalesbians», была одной из первых, кто бросил вызов гетеросексизму гетеросексуальных феминисток и положительно описал лесбийский опыт. В 1971 году NOW приняла резолюцию, в которой провозглашалось, что «право женщины на свою личность включает право определять и выражать свою сексуальность и выбирать свой образ жизни», а также резолюция конференции, в которой говорилось, что принуждение матерей-лесбиянок оставаться в браке или вести тайный образ жизни, пытаясь сохранить своих детей, было несправедливо. В том же году NOW также взяла на себя обязательство предложить юридическую и моральную поддержку в испытательном деле, касающемся прав опеки над детьми для матерей-лесбиянок. В 1973 году Целевая группа NOW по сексуальности и Утверждалось лесбиянство.
Дель Мартин была первой открытой лесбиянкой, избранной в СЕЙЧАС, а Дель Мартин и Филлис Лайон были первой лесбийской парой, присоединившейся к организации.
В 2014 году организация «Старые лесбиянки, организуемые для перемен» (OLOC) опубликовала «Заявление против сексизма», в котором говорится: «Мужчины правят миром, а женщины должны служить в соответствии с убеждением, что мужчины выше женщин, что является патриархатом. Патриархат - это система, с помощью которой поддерживается и усиливается всеобщая власть людей. OLOC работает над прекращением патриархата и освобождением всех женщин ».
В ноябре 1977 года Национальная конференция женщин издала Национальный план действий, в котором, в частности, говорилось, что «Конгресс, штат и местные законодательные органы должны принять закон, исключающий дискриминацию по признаку пола. а также нежное предпочтение в таких областях, как, помимо прочего, занятость, жилье, общественные места, кредиты, общественные объекты, государственное финансирование и армия. Законодательные органы штатов должны реформировать свои уголовные кодексы или отменить законы штатов, ограничивающие частное сексуальное поведение между взрослыми по согласию. Законодательные органы штатов должны принять законодательство, запрещающее рассмотрение сексуальной или аффективной ориентации как фактора при любом судебном определении прав опеки над детьми или посещения. Скорее, дела об опеке над детьми следует оценивать исключительно по существу того, какая из сторон является лучшим родителем, без учета сексуальнойи эмоциональной ориентации этого человека ».
Американский фотограф Дебора Брайт создала сериал под названием «Девушки мечты», бросивший вызов господствующей гендерно-сексуальной идентичности, которую голливудская индустрия в 1980-х годах предпочла пропагандировать.
Появление квир-теории в 1990-х годах основывалось на определенных принципах лесбийского феминизма, включая критику принудительной гетеросексуальности, понимание гендера, частично определяемое гетеросексуальностью и понимание сексуальности как институциональной, а не личной. это, степень, противопоставленная традиционному лесбийскому феминизму. В то время как лесбийский феминизм традиционный критикует БДСМ, личности и отношения бутч / фемм, трансгендеров и транссексуал люди, порнографии и проституция, теория чудак стремится принять их. Квир-теоретики гендерную текучесть и имеет критикующий лесбийский феминизм как имеющийся эссенциалистское понимание гендера, которое противоречит их заявленным целям. Лесбиянки-феминистки критиковали квир-теорию как неявно ориентированную на мужчин и как воссоздание ориентированного на мужчин Фронта освобождения геев, от которого лесбиянки-феминистки изначально искали убежища. Квир-теоретики возражают, теорию наиболее известных квир -иков - феминистки и многие (включая Джудит Батлер, Джудит Халберштам и Гейл Рубин ) являются лесбиянками.
Барри (2002) предполагает, что, выбирая между этими возможными ориентациями (лесбийский феминизм и / или квир-теория), нужно ответить, является ли гендер или сексуальность более «фундаментальной для личной идентичности».
Из-за своей ориентации на равенство в сексуальных отношениях лесбийский феминизм традиционно выступает против любых форм БДСМ, связанных с сохранением гендерных стереотипов. Эта точка зрения была оспорена в конце 1970-х, в первую группу самуа. Samois была феминистской организацией из Сан-Франциско, специализирующейся на БДСМ. Члены Samois твердо убеждены, что их способ практиковать БДСМ был полностью совместим с феминизмом, и постановил, что вид феминистской сексуальности пропагандируемой Женщины против насилия в порнографии и СМИ был консервативным и пуританским.
Напротив, многие черные лесбиянки-феминистки высказались против практики БДСМ как расистские. По мнению ученых Дарлин Пагано, садомазохизм, в частности, является практикой, которая часто не чувствительна к опыту чернокожих женщин, поскольку исторически может быть связана с аналогичными формами сексуального насилия и доминирования, применяемыми против чернокожих рабынь..
Бисексуальность отвергается некоторыми лесбийскими феминистками как реакционная и антифеминистская реакция на лесб феминизм.
Бисексуал женщина подала иск против журнала феминистских лесбиянок Обычная жизнь / Лесбийская жизнь, утвержддая, что дискриминация бисексуалов не была опубликована.
Ряд женщин, которые когда-то были вовлечены в лесбиянки. феминистский активизм вышел как бисексуальный после того, как осознал свое влечение к мужчинам. Широко изученным примером лесбийско-бисексуального конфликта в феминизме был прайд-марш в Нортгемптоне в период с 1989 по 1993 год, когда многие феминистки обсуждают, следует ли переход бисексуалов и совместимо ли бисексуальность с феминизмом. Общая критика бисексуальности со стороны лесбийских феминисток заключалась в том, что бисексуальность была бисексуальностью антифеминистской, форма женщины была форма ложного сознания, и что бисексуальные, стремящиеся к отношениям с мужчинами, были "обманутыми и "напряженность между бисексуальными феминистками и лесбиянками-феминистками снизилась с 1990-х годов, поскольку бисексуальные стали более популярными в феминистском сообществе".
Тем не менее, некоторые лесбийские феминистки, такие как Джули Биндель, все еще остаются критикует бисексуальность. Биндель охарактеризовал женскую бисексуальность как «модную тенденцию», продвигаемую из-за «сексуального гедонизма », и задался вопросом, существует ли бисексуальность вообще. Она также провела насмешливое сравнение бисексуалов с любителями кошек и поклонниками дьявола.
Лесбийская феминистка Шейла Джеффрис пишет в «Лесбийской ереси» (1993), что в то время как многим феминисткам комфортно работать бок о бок с геями, им неудобно общаться с бисексу мужчинами. Джеффрис утверждает, что, хотя мужчины-геи вряд ли сексуально домог женщин, бисексуальные мужчины могут доставлять женщинам такие же неприятности, как и гетеросексуальные мужчины.
Напротив, Bi Any Other Name (1991), антология под редакцией Лорейн Хатчинс и Лани Каахуману, считающаяся одной из основополагающих книг в истории современного движения за права бисексуалов, содержит (среди прочего) статью Бет Эллиот «Бисексуальность: лучшее, что когда-либо случалось с лесбийским феминизмом?».
Хотя взгляды лесбийских феминисток различаются, есть особый канон лесбийских феминисток, который отвергает трансгендеризм, транссексуалов и трансвеститов, позиционирующие трансгендеры как в лучшем случае гендерных обманщиков или функции дискурса об увечьях; или, в худшем случае, усиление поддержки и жестоких гендерных норм. Это позиция, отмеченная интенсивными спорами. Шейла Джеффрис резюмировала аргументы по этой теме статьях Unpacking Queer Politics (2003) и Gender Hurts (2014).
Лесбийский феминизм иногда ассоциируется с противодействием операции по смене пола ; Некоторые лесбийские феминистские анализы рассматривают операцию по смене пола как форму насилия, сродни БДСМ.
В 1979 году лесбийские феминистки Дженис Рэймонд опубликовали Транссексуальная империя: создание ее -Мужчина. Спорный даже сегодня, он рассматривал роль транссексуализма - особенно психологического и хирургического подходов к нему - в укреплении гендерных стереотипов, способов, способствующих медико-психиатрический комплекс медикализирует ». гендерная идентичность », а также медицинский и политический контекст, который имеет роль в превращении лечения в психотерапевтических услугах и хирургии в нормальную терапевтическую медицину.
Раймонд утверждает, что транссексуализм основан на «патриархальных мифах» о «мужском материнстве» и «создании женщины по мужскому образу». Она утверждает, что это делается для того, чтобы «колонизировать феминистскую идентификацию, культуру, политику и сексуальность », добавляя: «Все транссексуалы насилуют женские тела, уменьшая реальную женскую форму артефакту, присвоив себе это тело... Транссексуалы просто отсекли самые очевидные средства вторжения в женщин, так что они кажутся неинвазивными ».
В свою книгу Раймонд включает разделы о Сэнди Стоун, транс-женщина, работавшая звукорежиссером в Olivia Records, и Кристи Барски, обвиняющие обоих в создании разногласий в женском пространстве. Эти статьи подверглись резкой критике как личные нападки на этих людей.
Эти взгляды на транссексуальность подверглись критике со стороны ЛГБТ и феминистских сообществ как трансфобных и составляющих язык вражды в отношении транссексуалов, мужчин и женщин.
В «Жить феминистской жизнью» (2017) Сара Ахмед представляет лесбийский феминизм как фундаментальный и необходимый союз с трансфеминизмом. Ахмед считал, что анти-трансвестизм - это антифеминистская позиция и против феминистского проекта создания для поддержки тех, для кого гендерный фатализм (т.е. мальчики будут мальчиками, девочки будут девочками) вредны..
Феминизм среди лесбиянок цветного возник как ответ на тексты, написанные бел авторами-лесбиянками-феминистками в конце 1970-е годы. Как правило, лесбийский феминизм в то время не признавал проблем, связанных с пересечением расы, и класса. Помимо этого, цветные лесбиянки-феминистки обращались к отношениям между феминизмом как движением и «идеологией культурного национализма или расовой гордости», а также к различиям, обнаруженным в распространенных текстах. Среди самых влиятельных цветных лесбиянок-феминисток Одр Лорд, Глория Анзалдуа, Черри Морага, Барбара Смит, Пэт Паркер., Кейт Рушин, Маргарет Слоун-Хантер, Шерил Кларк и Очи Куриэль. Одре Лорд рассказала о том, как эти движения должны пересекаться в своей речи 1979 года «Инструменты мастера не разрушат дом мастера». В частности, она заявила: «Как женщин, нас учили либо игнорировать наши различия, либо рассматривать их как причины для разделения, а не как силы для перемен. Без сообщества нет освобождения, только самое уязвимое и временное перемирие между человеком и его угнетением. Но сообщество не должно означать устранение наших разногласий или жалкое притворство, что этих различий не существует ».
Демократический национальный съезд 1980 года Черный лесбийский феминизм берет свое начало от черный феминизм и Движение за гражданские права в начале 1970- х. Кайла Адия Стори, современная исследовательница темнокожих леснок-феминисток, определяет чернокожий лесбийский феминизм «как мысль и практику межсектора гендерного и сексуального анализа отношений мира с цветными квир-женщинами, в частности, как цис-, так и трансгендерными».. Среди известных авторов, которые стояли у истоков лесбийского феминизма чернокожих, были Одр Лорд, Барбара Смит, Пэт Паркер, Кейт Рушин, Дорис Дэвенпорт, Шерил. Кларк и Маргарет Слоун-Хантер.
Черный лесбийский феминизм возник как площадка для решения проблем расизма в основном феминистском движении, которое описывалось как белое, представители среднего класса и преимущественно гетеросексуалы. Согласно заявлению Барбары Смит 1979 года, «причина, по которой расизм является феминистской проблемой, легко объясняется внутренним определением феминизма», который является «политической и практикой, направленной на освобождение всех женщин: цветных женщин, женщин из рабочего класса, бедные женщины, женщины» с ограниченными физическими возможностями, лесбиянки, пожилые женщины, а также гетеросексуальные с экономическими привилегиями. Позже, в 1984 году, она использовала свои взгляды на миссию лесбийского феминизма черных лесбиянок до «движения, приверженного борьбе с сексуальным, расовым, экономическим и гетеросексистским». Он бросает вызов милитаризму и неминуемому ядерному разрушению - это противоположность полная узкому ».
Наиболее известные черные лесбиянки-феминистки были п исателями, а не учеными, и выражали свою позицию литературными способами. Аллида Мэй Блэк заявляет, что в 1977 году позиция черных лесбийских феминизмов была не так ясна, как позиция черного феминизма, и была «намеком в тексте». Помимо этого, позиция черных лесбийских феминисток была выражена в их интервью и публичных выступлениях. Таким образом, в интервью 1980 года, опубликованном в American Poetry Review, Одр Лорд заявила, что «настоящая феминистка имеет дело с лесбийским сознанием, независимо от того, спит она когда-либо с женщинами или нет», а также что все черные женщины признают они это или нет, но являются лесбиянками, потому что они «выросли на остатках в основном матриархального общества» и до сих пор подвергаются угнетению патриархата.
Работа Пэт Паркер отражала угнетение, которое она перенесла и наблюдала в жизни другие женщины. В своем стихотворении «Пытались ли вы спрятаться» Паркер призывает к расизму движение белых феминисток. В своих многочисленных произведениях, включая стихотворение «Убийство женщин», она обращала внимание на насилие, которое чернокожие женщины переживают в своей жизни. Среди прочего, Паркер отстаивала идею сложных идентичностей и заявляла, что для нее революция произойдет, когда все элементы ее идентичности «смогут прийти вместе».
Коллектив Комбахи Ривер - это бостонская группа черных феминисток, которая была сформирована как радикальная альтернатива Национальной организации черных феминисток (NBFO), основанной Маргарет Слоун-Хантер в 1973 году. Для членов организации, NBFO не уделяло внимания вопросам сексуальности и экономического угнетения. Коллектив объединил женщин, недовольных расизмом в движении белых феминисток и сексизмом в движении за гражданские права. Название организации отсылает к рейду Подземной железной дороги Ривер Комбахи, который произошел в 1863 году под руководством Харриет Табман и освободил 750 рабов. Коллектив Комбахи Ривер опубликовал заявление в 1977 году, в котором описывается видение организации как противостоящей всем формам угнетения, включая сексуальность, гендерную идентичность, классовую принадлежность, инвалидность и возрастное угнетение (позднее включенное в концепцию интерсекциональности), которые сформировали условия на жизни черных женщин.
В своем «Заявлении» Коллектив Комбахи Ривер определил себя как левую организацию, склоняющуюся к социализму и антиимпериализму. Организация также заявила, что в отличие от некоторых белых феминистских групп или NBFO, члены Коллектива «солидарны с прогрессивными черными мужчинами и не выступают за фракционирование», и подчеркивая, что «позиция лесбийского сепаратизма... не является жизнеспособным политическим анализом или стратегия ».
Другие организации, придерживающиеся позиции черного лесбийского феминизма, включают Salsa Souls Sisters, образованную в 1974 г. в Нью-Йорке и старейшей бесбийской феминистской организации чернокожих; и Sapphire Sapphos, созданная в 1979 году в Вашингтоне, округ Колумбия.
Более поздней форма искусства, используемой для выражения идей черных лесбиянок и феминисток, кино. В частности, Айша Шахида Симмонс, удостоенная наград чернокожая лесбиянка-феминистка, сделала НЕТ! Документальный фильм об изнасиловании (2006), документальный фильм, в котором исследуется, как изнасилование используется в качестве оружия как гомофобии. Для Симмонс, самой пережившей сексуальное насилие, фильм также был исследован тем, как изнасиловал ее лесбийское путешествие чернокожих феминисток.
Лесбийский феминизм Чикана возник из Чиканы. феминизм в конце 1970-х - начале 1980-х. В это время феминизм чикана начал формироваться как «социальное движение, направленное на улучшение положения чикан в американском обществе». Чиканы, отделившиеся от движения чикано, начали формировать свои собственные политические программы и начали подвергать сомнению свои роли женские роли. В частности, феминистки чикана (см. Также литература по чикане ) начали обращаться к силам, которые влияют на них как на цветных женщин, и боролись за социальное равенство.
В «С ее мачете на руке: чтение лесбиянок из чиканы» (2009), первая монография, посвященная работе лесбиянок чикана, Катриона Руэда Эскибель заявила, что «лесбиянки чикана играют центральную роль в понимании сообщества, теорий и феминизмов» чикана ». Как и черные лесбиянки-феминистки, лесбиянки-феминистки, Чикана использует литературу как обозначить себя, выразить свои идеи и восстановить свой опыт, отмеченный рядом обвинений. Их обвиняют в том, что они являются лесбиянками, предательство общества, отрицание мужчин их репродуктивной роли, предательство их идентичности чикана, приверженность феминистской и лесбийской идеологии, обе вещи, рассматриваемые культурой чикано как "белые понятия". Ключевые мыслителям лесбиянок-феминисток Чикана захват Черри Морага, Глория Анзалдуа, Лидия Тирадо Уайт, Алисия Гаспар де Альба, Эмма Перес, Карла Трухильо, Моника Паласиос, Ана Кастильо, Наташия Лопес и Норма Аларкон.
В феминистской антологии, Этот мост, называемый моей спиной: сочинения радикальных женщин Цвет, Морага и Анзалдуа описывают миссию лесбийских феминисток Чикана следующим образом: «Мы пытаемся преодолеть противоречия в нашем опыте. Мы - цветные в белом феминистском движении. Мы - феминистки среди людей нашей культуры. Мы часто оказываемся лесбиянками среди гетеросексуалов. Мы делаем это связующим звеном, называя и рассказывая свои истории своими словами ».
Одна из основополагающих концепций лесбийского феминистского движения Чикана - «теория во плоти», который представляет собой «опыт цветной женщины из плоти и крови». В частности, как описывают Морага и Анзалдуа, «теория во плоти означает такую, которая предлагает типичные реальности нашей жизни - цвет кожи, земля или бетон, на мы выросли, наши сексуальные принадлежности - все сливаются, чтобы создать политическое, рожденное необходимость. «В статье Мораги« Ла Гуэра »она продолжает ссылаться на теорию во плоти:« Только когда я признала и столкнулась с моим собственным лесбиянством во плоти, мое искреннее отождествление и сочувствие к угнетению моей матери - из-за того, что я была бедной., необразованная, чикана - была реализована ". Кроме того, эта теория включает в себя идеи обретения силы и признания различных друг друга, а также переосмысления истории путем формирования новых мифов, и это в процессе именования себя, а также именования внутри себя, чтобы Как объясняет Морага в своей прозе «Любить в годы войны: Lo que nunca paso por sus labios»: «в стране лесбиянство - это бедность, как и быть коричневым, как быть женщиной, так и просто бедным.. Опасность заключается в непризнании специфики угнетения. Опасность заключается в попытках справиться с угнетением исключительно на теоретической основе. Без эмоциональной, между угнетенной силой, не может быть никакой подлинной, неиерархической связи ».
Лесбийские феминистки Чикана бросают вызов традиционным формам производства, и предоставляют новые способы создания с помощью новых форм письма. Многие лесбиянки-фемин истки Чиканы используют то, что Тереза де Лауретис назвала «фантастикой / теорией», «формально-экспериментальную, критическую и лирическую, автобиографическую и теоретически осознанную практику письма в женском, которая пересекает границы жанров (поэзия и проза, вербальные и визуальные способы, повествование и культурная критика), и устанавливает новые корреляции между знаками и значениями ». В них сочетаются такие жанры, как автобиография, поэзия, теория, личные дневники или воображаемые интервью. В то же время лесбиянки-феминистки Чикана сегодня ориентируются и борются в самых разных дискурсивных контекстах (в качестве активистов, ученых, феминисток и художников).
Через свою литературу и искусство лесбийские феминистки Чикана исследуют свои Тело пережило опыт, фундаментальный аспект построения лесбийской идентичности. Они возвращают идею реального тела и его физических возможностей. Лесбийские феминистки чикана вносят в дискуссию конфликты с концепцией la familia, новыми семьями, которые они используют, и своим правом выбирать свою собственную сексуальность. Марта Баррера пишет: «Мы так же действительны как семья, как если бы она была смуглым мужчиной, за которого я вышла замуж в католической церкви». В то же время они пытаются найти примирение со семьей. Хуанита М. Санчес пишет: «Мой отец хотел, чтобы я пошла на работу, моя бабушка хотела, чтобы я говорил по-испански, она не могла говорить по-английски. Я хотела зарабатывать на жизнь, продавая фруктовое мороженое на своем самокате 1948 года. Ничего не получалось, как они хотели, кроме моей матери. действительно сказал: «Если ты хочешь быть с женщиной, que le hace, пока ты счастлив».
Лесбийские феминистки чикана противопоставляют свою лесбийскую идентичность своей идентичности чикано. Это составляет центральный аспект лесбийской литературы чикана. Рене М. Мартинес заявляет о своей невозможности примирить идентичности: «быть чиканой и лесбиянкой, дочерью моих родителей и лесбиянкой, живой и лесбиянкой», лесбиянство «оторвет меня от всего, что имеет значение в моей жизни: гомосексуализм, окончательное предательство моего мексиканского наследия было совершено только для белых ». Морага пишет, что «женщина, которая бросает вызов своей ролью... якобы является« предательницей своей расы », внцидося свой в« гено »своего народа... Короче говоря, если вызывающая женщина не является лесбиянкой, она считается одной из них; ибо, как лесбиянка в воображении чикано, она - Малинчиста. Подобно Малинче в мексиканской истории, она испорчена иностранными влияниями, которые угрожают уничтожить ее народ. […] Лесбиянство может быть истолковано расой как чикана, используемая белым человеком, даже если мужчина никогда не касается ее. Выбор никогда не считался ее собственный. Гомосексуализм - это его болезнь, которой он зловеще заражает людей третьего мира, мужчин и женщин ».
