Войти
Символ, используемый для обозначения трансфеминизма.
Трансфеминизм, также обозначаемый как трансфеминизм, был определяется ученым и активистом как «движение для транс-женщин и для них, которые считают свое освобождение неразрывно связанным с освобождением всех женщин и не только». Кояма отмечает, что это «также открыто для других квиров, интерсексуалов людей, трансгендеров, женщин, не являющихся трансгендерами, мужчин и других лиц, которые сочувствуют потребностям трансгендерных женщин и считают, что их союз с транс-женщинами необходим для их собственного освобождения ". Трансфеминизм также определялся в более общем плане как «подход к феминизму, основанный на транс-политике».
В 2006 году вышла первая книга о трансфеминизме «Транс / формирование феминизма: голоса трансфеминистов говорят». Отредактировано Кристой Скотт-Диксон, опубликовано Sumach Press.
Согласно Эми Кояма, есть два «основных принципа трансфеминизма», которыми живет каждый трансфеминист и желает им следовать, а также пожелания для всех. лиц. Во-первых, Кояма утверждает, что всем людям следует не только разрешить жить своей собственной жизнью, какой бы способ они ни выбрали и определяли себя так, как они считают правильным, но также должны уважаться обществом за их индивидуальность и уникальность. Включено право на индивидуальное выражение пола без страха возмездия. Второй принцип Коямы гласит, что каждый человек имеет все права и единственный, кто имеет право, полностью контролировать свое тело. Не должно быть никакой формы власти - политической, медицинской, религиозной или иной - которая может отменять решения человека, касающиеся его тела и его благополучия, и их автономия полностью находится в руках этого единственного человека.
Ранние голоса в движении включают Кейт Борнштейн, автора книги 1994 Gender Outlaw: On Мужчины, женщины и все остальные, а также Сэнди Стоун, автор эссе «Империя наносит ответный удар: посттранссексуальный манифест », который включал прямой ответ t o Работы Дженис Рэймонд о транссексуальности. В 21 веке Джулия Серано и опубликовали трансфеминистские работы. Борнштейн также выпустил новые работы, такие как Gender Outlaws: The Next Generation в 2010 году с S. Медведь Бергман. Сьюзан Страйкер и Талия М. Бетчер также недавно выпустили публикацию о трансфеминизме.
Transfeminism.org был создан в 2000 году для продвижения проекта антологии трансфеминизма Дианой Курван и Эми Кояма. Однако сайт в первую очередь был посвящен представлению концепции трансфеминизма в академических кругах, а также поиску и объединению людей, работающих над проектами и темами трансфеминизма, с помощью одноименной антологии. Кояма и Курвант искали других трансфеминистов, чтобы увеличить их влияние. Антология была предназначена для ознакомления с движением большой аудитории. На мероприятии в Йельском университете и в связанных с ним биографиях использование Курвантом этого слова (еще в 1992 году) и участие в Transfeminism.org, возможно, сделали ее изобретателем этого термина. Курвант считает, что Интернет-смекалка Коямы является причиной, по которой сайт transfeminism.org, а слово трансфеминизм получило признание и внимание. Этот сайт больше не активен по веб-адресу transfeminism.org, поскольку с тех пор он был заархивирован.
Патрик Калифия использовал это слово в печати в 1997 году, и это остается первым известным использованием в печати вне периодического издания.. Возможно или даже вероятно, что этот термин независимо друг от друга неоднократно вводился до 2000 года (или даже до первого заявленного использования Курвантом в 1992 году). Термин приобрел популярность только после 1999 года. Джессика Ксавье, знакомая с Курвантом, возможно, самостоятельно придумала этот термин, когда использовала его в своих статьях «Передача как управление стигматизацией» и «Передача как привилегия» в конце 1999 года. Эми Кояма написал широко читаемый «Трансфеминистский манифест» во время запуска веб-сайта, который при ее активном участии в научных дискуссиях в Интернете помог распространить этот термин.
В последние несколько десятилетий идея о том, что все женщины имеют общий опыт, стала предметом пристального внимания цветных женщин, лесбиянок, и женщины из рабочего класса и другие. Многие трансгендеры также задаются вопросом, что означает гендер, и оспаривают гендер как биологический факт. Трансфеминисты настаивают на том, чтобы их уникальный опыт был признан частью феминистской сферы.
Трансфеминизм включает в себя все основные темы феминизма третьей волны, включая разнообразие, тело изображение, самоопределение и женское агентство. Трансфеминизм - это не просто слияние транс-озабоченностей с феминизмом. Он также включает критический анализ феминизма второй волны с точки зрения третьей волны. Как и все феминизмы, трансфеминизм критикует основные представления о мужественности и утверждает, что женщины заслуживают равных прав. Наконец, трансфеминизм разделяет объединяющий принцип с другими феминизмами, согласно которому гендер является патриархальной социальной конструкцией, используемой для угнетения женщин. Поэтому многие используют слово «транс» в слове «трансгендер» для обозначения трансгрессивности. Николас Бирнс действительно классифицирует трансфеминизм как «феминизм, который определяет термин« транс- »максимально гетерогенным образом».
Путь к легитимности трансфеминизма как концепции был другим и более болезненным, чем для других феминизмов. Маргинализованные женщины трансгендерного происхождения и аффектации должны были доказать, что их потребности различны и что основной феминизм не обязательно говорит за них. Кояма повторяет это в начале «Трансфеминистского манифеста», говоря, что всякий раз, когда маргинальная группа женщин высказывается, другие феминистки начинают сомневаться, кого они представляют и каковы их убеждения. Напротив, транс-женщины должны показать, что их женственность так же важна, как и у других женщин, и что феминизм может говорить за них, не переставая быть феминизмом. Радикальная феминистка Сопротивление Дженис Рэймонд рассматривать транс-женщин как женщин и участников феминизма свидетельствует об этом препятствии. Ее карьера началась с Империи транссексуалов (полный анализ транссексуальных женщин), и она часто возвращалась к этой теме.
Основной принцип феминизма состоит в том, что биология не равняется и не должна равняться судьбе. Идея о том, что женщин не должны сдерживать традиционные гендерные роли, играет важную роль во всех феминизмах. Трансфеминизм развивает эту предпосылку, утверждая, что люди в целом не должны ограничиваться половыми / гендерными нормами.
Феминистки традиционно исследовали границы того, что значит быть женщиной. Трансфеминистки утверждают, что трансгендеры и цисгендеры феминистки сходным образом противостоят общепринятым взглядам общества на секс и гендер. Теория освобождения трансгендеров предлагает феминизму новую точку зрения, с которой можно рассматривать гендер как социальную конструкцию, даже предлагая новое значение гендера.
Трансфеминистские критики мейнстрима феминизма говорят, что это институционализированное движение, феминизм потерял из виду основную идею о том, что биология - это не судьба. На самом деле, утверждают они, многим феминисткам кажется совершенно комфортным приравнивать пол и гендер и настаивать на определенной судьбе трансгендеров, основанной не более чем на биологии. Трансфеминизм стремится противостоять и бросать вызов фиксированности пола, от которой, как полагают многие его сторонники, зависят традиционные подходы к женским исследованиям.
Трансгендеры часто становятся объектами насилия против трансгендеров. В то время как женщины из стран СНГ также регулярно сталкиваются с насилием, трансфеминисты признают насилие против трансгендеров как форму гендерного контроля.
Несмотря на сходство, существуют различия между трансфеминизмом и многими другими формами феминизма.. Например, трансфеминизм резко контрастирует с господствующим феминизмом второй волны. Трансфеминисты часто критикуют идеи универсального сестринства, больше ориентируясь на интерсекциональность и с признательностью господствующей третьей волны разнообразия женского опыта. Ссылаясь на свой общий опыт, многие трансфеминистки прямо оспаривают идею о том, что женственность является полностью социальной конструкцией. Вместо этого они рассматривают гендер как многогранный набор различных внутренних и социальных качеств. Например, есть как транс-, так и цис-люди, которые выражают себя способами, которые отличаются от ожиданий общества в отношении мужского и женского начала. Поскольку это сильно влияет на то, как человек переживает и артикулирует свой пол, а также на свое положение в патриархате, эти трансфеминисты утверждают, что мужское / женское выражение является важной концепцией, заслуживающей феминистского исследования, которую следует сравнивать и противопоставлять как назначенному полу, так и гендерной идентичности..
Сестринство
«Сестричество» - это основной термин, отделяющий трансфеминизм от господствующего феминизма второй волны. По мнению критиков, термин "сестринство" вызывает идею о том, что патриархат и его тактика настолько универсальны, что самые важные переживания женщин во всем мире эквивалентны. Однако женщины в культурно, этнически и / или экономически разнообразных обществах, молодые женщины и девушки, женщины с ограниченными возможностями и другие возражают против идеи всеобщего сестринства и ее логических расширений, включая две идеи: во-первых, если кто-то работает на благо общества. на благо любой женщины один работает на благо всех одинаково; во-вторых, в сексистском обществе все женщины обладают одинаковым (минимальным) уровнем власти.
Эти возражения против концепции сестринства были частью немейнстримного феминизма со второй волны и встречались во многих формы до изобретения термина «трансфеминизм». «Убийство черного тела» иллюстрирует, как движения за репродуктивные права, возглавляемые белыми феминистками, иногда работают в ущерб бедным женщинам и / или женщинам из числа меньшинств. Этот мост, называемый моей спиной - это антология феминистской литературы третьего мира, которая бросает вызов идее равной власти среди женщин.
Трансфеминисты сообщают о многих недостаточно изученных ситуациях, в которых использование власти одной женщиной может нанести вред другой женщине. Трансфеминисты, например, предлагают советы клиентов по вопросам кризисных ситуаций и приютов для женщин, прекращение неоплачиваемых и малооплачиваемых феминистских стажировок, включение сотрудников в комитеты совета директоров, которые оценивают руководителей некоммерческих организаций, создание стратегических фондов для помощи транс-сотрудникам с нетрадиционными проблемами со здоровьем, включая конкретные антирасистские и другие антидрессивные критерии в формах оценки сотрудников и многое другое. Особенно плодотворным было трансфеминистское исследование феминизма и инвалидности, феминизма и секса, а также их комбинации.
Хотя малоизвестные, трансгендерные люди были частью феминистских движений.. Был ряд задокументированных случаев, когда трансгендерные люди, которых изображали плохими актерами, на самом деле становились жертвами чрезмерной реакции со стороны других.
Женственность стала очагом разногласий между трансфеминистами и некоторыми другие феминистки. Транс-женщин обвиняют в преувеличении своих женских качеств. Поскольку преступления на почве ненависти и социальные наказания широко распространены против трансгендерных людей, однозначное изображение пола может усилить чувство безопасности трансгендерного человека. Даже когда видимые признаки женственности лишь незначительно отличаются от нормы, они могут рассматриваться как совершенно неуместные.
Женственность у трансгендерных женщин замечают и наказывают гораздо более сурово, чем такое же поведение у цисгендерных женщин. Этот двойной стандарт показывает, что само поведение не столь проблематично для многих критиков, как существование трансгендеров. Джулия Серано называет женоненавистничество, с которым сталкиваются транс-женщины, «трансмизогиния '.
Шейла Джеффрис, явная противница трансфеминизма и трансгендерной идентичности в целом, поддерживает движение называется «Уомин-рожденная-Воминь». Это движение считает, что пол - это деспотическая искусственная конструкция, что пол, назначенный при рождении, неизменен и что операции по смене пола должны быть запрещены в Соединенных Штатах. В частности, Джеффрис утверждает в «Трансгендерный активизм: взгляд лесбиянок и феминисток», что «транссексуализм - это построение медицинских наук», целью которого является получение прибыли от дорогостоящих операций и освоение изменения и создания частей тела. Дженис Рэймонд, Мэри Дейли и другие утверждают, что феминистское движение не должно фокусировать свою энергию на транс-женщинах. Противники движения женщин-рожденных-женщин, такие как Келси Бринн Джонс, утверждают, что исключение транс-женщин из мест, предназначенных только для женщин, лишает их права на самоидентификацию и их собственный опыт трансмизогинии.
В «Жить феминистской жизнью» (2017) Сара Ахмед представляет лесбийский феминизм как фундаментальный и необходимый союз с трансфеминизмом. Ахмед утверждает, что анти-транс-позиция - это антифеминистская позиция, которая работает против феминистского проекта создания миров для поддержки тех, для кого гендерный фатализм (т.е. мальчики будут мальчиками, девочки будут девочками). вредны.
Многие радикальные феминистки выразили анти-транс-точки зрения; например, в своей книге Gender Hurts (2014) Шейла Джеффрис утверждала, что трансфеминизм сводится к тому, что мужчины используют свой авторитет в определении того, что такое женщины. Однако не все радикальные феминистки отвергли признание трансгендеров. Радикальный феминистский писатель и активист Андреа Дворкин в своей книге «Ненависть к женщинам» выступила против преследования и ненависти к трансгендерам и потребовала, чтобы операции по смене пола были бесплатно предоставлены трансгендерам со стороны сообщество. Дворкин утверждал, что «каждый транссексуал имеет право на выживание на своих собственных условиях. Это означает, что каждый транссексуал имеет право на операцию по смене пола, и это должно быть обеспечено сообществом в качестве одной из своих функций».
Некоторые трансгендерные женщины были участниками лесбийского феминизма и радикального феминизма. Ярким примером является Сэнди Стоун, транс-лесбиянка-феминистка, которая работала звукооператором у лесбиянок-феминисток Olivia Records. В июне и июле 1977 года, когда двадцать две феминистки протестовали против участия Стоуна, Оливия Рекордс защищала свою занятость, говоря, что Стоун была «женщиной, с которой мы можем общаться с комфортом и доверием», и что она «возможно, даже была послана Богиней инженерного волшебника. мы так долго искали ».
Радикальная феминистка Книга Дженис Рэймонд 1979 года« Империя транссексуалов »была и до сих пор вызывает споры из-за своей безоговорочное осуждение трансгендерных операций. Раймонд говорит: «Все транссексуалы насилуют женские тела, превращая настоящую женскую форму в артефакт, присваивая это тело себе... Транссексуалы просто отсекают самые очевидные способы вторжения в женщин, так что они кажутся неинвазивными». 76>
Возможно, самым заметным полем битвы феминисток и трансфеминисток был Музыкальный фестиваль Womyn в Мичигане. Фестиваль изгнал трансгендерную женщину Нэнси Беркхолдер в начале 1990-х. После этого фестиваль утверждал, что он предназначен только для "рожденных-женщин ". Группа активистов Camp Trans сформирована в знак протеста против трансфобной политики «рожденных женщинами» и пропаганды большего признания трансгендеров в феминистском сообществе. В Кэмп Транс были вовлечены несколько видных транс-активистов и трансфеминисток, в том числе Рики Уилчинс, Джессика Ксавьер и Лесли Файнберг. Фестиваль рассматривал возможность участия транс-женщин после операции, однако его раскритиковали как классического, поскольку многие транс-женщины не могут позволить себе генитальную операцию. После этого инцидента Michigan Womyn’s Music Festival обновил свою страницу с заявлениями сообщества. Эта страница теперь включает список ссылок на письма и заявления, такие как их ответ от августа 2014 года на призыв Equality Michigan к бойкоту и список требований в ответ на призыв Equality Michigan к бойкоту. В первоначальном ответе на бойкот говорится, что MWMF считает, что «поддержка пространства, рожденного женщинами и женщинами, не противоречит положению в обществе трансгендеров и для них».
Кимберли Никсон - транс-женщина, которая вызвалась добровольцем. обучение в качестве консультанта по борьбе с изнасилованием в Ванкуверской службе помощи жертвам изнасилования в Ванкувере, Британская Колумбия, в 1995 году. Когда Никсон был определен трансгендерным статусом, она была исключена. Персонал решил, что статус Никсон лишает ее возможности понимать опыт своих клиентов, а также требует, чтобы их клиенты были генетически женского пола. Никсон не согласилась, рассказав о своей истории жестокого обращения с партнером и подала в суд за дискриминацию. Адвокаты Никсона утверждали, что для увольнения не было оснований, ссылаясь на опыт Дайаны Курван как первой публично трансгендерной женщины, которая работала в приюте для женщин только для женщин. В 2007 году Верховный суд Канады отказался рассматривать апелляцию Никсона, завершив дело.
Трансгендерные женщины, такие как Сэнди Стоун, оспорили господствующую феминистскую концепцию «биологической женщины» второй волны. Стоун работал звукорежиссером в Olivia Records примерно с 1974 по 1978 год, уйдя в отставку, поскольку разногласия по поводу транс-женщины, работающей на предприятие, идентифицированное как лесбиянки, усилились. Дискуссия продолжилась в книге Раймонда, в которой глава была посвящена критике «созданных транссексуалом лесбиянок-феминисток». Такие группы, как Организация лесбиянок Торонто ввели политику «только для женщин, рожденных женщинами». Официальный запрос на вступление в L.O.O.T. был сделан трансгендерной лесбиянкой женщиной в 1978 году. В ответ организация проголосовала за исключение трансгендерных женщин. Во время неформальной дискуссии члены L.O.O.T выразили возмущение тем, что, по их мнению, «существо, сменившее пол... осмелилось идентифицировать себя как женщину и лесбиянку». В своем публичном ответе L.O.O.T. писал:
Женский голос почти никогда не слышался как женский - он всегда проходил через мужские голоса. Итак, тут появляется парень и говорит: «Теперь я буду девушкой и буду говорить за девушек». И мы подумали: «Нет, это не так». Человек не может просто присоединиться к угнетенным указом.
Шейла Джеффрис назвала трансгендерные идентичности «глубоко проблематичными с феминистской точки зрения» и заявила, что «транссексуализм лучше всего рассматривать в этом свете, как прямо политическое, медицинское злоупотребление права человека." Она также написала «Гендерные обиды: феминистский анализ политики трансгендеризма», опубликованные в 2014 году.
Трансфеминистки борются за то, чтобы быть принимается большинством представителей мейнстрима феминизма из-за аргумента о том, что репрезентация трансгендерных женщин угрожает самой основе или целям цисгендерных женщин. Например, по словам Грэма Майеды, женщины, которые идентифицируют себя как правые, чувствуют, что вопросы равенства и женской значимости становятся менее значимыми, когда биология трансгендеров, в частности трансгендерных людей из мужчин в женщину, становится менее значимой. упомянул. Он отметил, что эти феминистки считают, что биологическая природа транс-женщин путает границы «только женщины» и может противоречить или разрушать феминистские цели утверждения голоса в патриархальном мире.
Такие группы поскольку Мстители-лесбиянки принимают транс-женщин, а другие отвергают их. Закон о насилии в отношении женщин теперь «прямо защищает трансгендеров и лесбиянок, геев и бисексуалов, переживших насилие», так что центры домашнего насилия, кризисные центры изнасилования, группы поддержки и другие службы, финансируемые VAWA, не могут отказать никому из-за их пола или пола. личность или выражение лица, или сексуальная ориентация.
Макс Вольф Валерио внес свой вклад в феминистскую антологию «Этот мост, которую мы называем домом», которая последовала за «Этот мост, называемый моей спиной »., в которой Валерио участвовал перед выходом в свет. Приемлемость транс-мужчин в группе, месте или мероприятии может варьироваться в зависимости от нюансов идентичности, членства или личных отношений. Принятие или отторжение мужчины часто зависит от его прошлого вклада в феминизм и дружеских отношений с известным членом группы. Нет четкой тенденции к феминистскому восприятию транс-мужчин, кроме более сложных дискуссий.
Гендерная дисфория описывает состояние людей, которые испытывают значительную дисфорию с назначение пола, полученное при рождении, или гендерные роли, связанные с этим полом. Термин «расстройство половой идентичности» (РГИ) также часто используется, особенно в формальном диагнозе, используемом психологами и врачами. Расстройство половой идентичности было классифицировано как медицинское расстройство в соответствии с МКБ-10 CM и DSM-4. В DSM-5, однако, используется менее патологизирующий термин гендерная дисфория, а в МКБ-11 используется термин гендерное несоответствие. Многие трансгендеры, трансфеминисты и медицинские исследователи поддерживают рассекречивание РГИ, потому что, по их словам, диагноз патологизирует гендерную дисперсию, усиливает бинарную модель пола и может привести к стигматизации трансгендеров. Многие трансфеминистки и традиционные феминистки также предлагают отказаться от этого диагноза из-за его потенциально оскорбительного использования людьми, обладающими властью, и могут утверждать, что гендерные различия - это право всех людей. Приводя доводы в пользу предыдущей диагностической категории, трансфеминисты, выступающие за РГИ, обычно признают неправильное использование диагноза в прошлом, выступая за более высокую профессиональную ответственность.
Во многих ситуациях или правовых юрисдикциях трансгендеры имеют страховое покрытие на операцию только как следствие. диагноза. Следовательно, удаление увеличит расходы на пациента. В других ситуациях законы о борьбе с дискриминацией, которые защищают людей с ограниченными возможностями, применяются к трансгендерам только до тех пор, пока существует явный диагноз. В других случаях трансгендеры защищены правилами дискриминации по признаку пола или как отдельная категория. Этот экономический вопрос может разделить сторонников по классу.
На конференции Trans Identity 2006 в Университете Вермонта Курвант представил анализ этого противоречия. Она отметила, что «элиминационисты» должны решить, противоречат ли их усилия по дестигматизации трансгендерных людей усилиям по дестигматизации психических заболеваний, и действительно ли удаление категории GID поможет с первым, нарушая при этом текущий, хотя и ограниченный, режим страхования. И наоборот, «защитники» должны решать проблему ошибочных диагнозов и неправильного «лечения». Она предложила сохранить эту категорию и сосредоточить усилия на легитимации психических заболеваний и улучшении восприятия трансгендерных людей, оставив в стороне вопрос о диагнозе.
Портал трансгендеров 
Портал феминизма 