Феминистская социология

редактировать

Феминистская социология - это теория конфликта и теоретическая перспектива, учитывающая гендер в отношении к власти, как на уровне личного взаимодействия, так и рефлексивности в рамках социальной структуры в целом. В фокусе внимания сексуальная ориентация, раса, экономическое положение и национальность.

Работа Шарлотты Перкинс Гилман (1860-1935). помог формализовать феминистскую теорию в 1960-е годы. Повзрослев, она пошла против традиционных взглядов, навязанных ей обществом, сосредоточив внимание на чтении и изучении концепций, отличных от тех женщин, которых учили быть домохозяйками. Ее основное внимание было уделено гендерному неравенству между мужчинами и женщинами, а также гендерным ролям, отведенным обществом. Там, где мужчины идут на работу, обеспечьте семье надлежащий доход, в то время как женщины остаются дома и занимаются семьей вместе с домашними делами. Она «подчеркнула, как дифференцированная социализация приводит к гендерному неравенству», но согласилась с тем, что биологически существует разница между теми, кто родился с женскими и мужскими частями.

Некоторые части ее исследования включали теоретическую ориентацию многомерного подхода к гендер и обсуждает его более подробно в своей книге «Женщины и экономика». Она считала, что из-за гендерных ролей женщины притворяются, что живут определенной жизнью, чтобы не реализовать свой полный потенциал, играя роль домохозяйки. Это пример неврологической теории, разработанной Зигмундом Фрейдом, которая культивируется с помощью процесса психоанализа, называемого сознательным и подсознательным состоянием ума. Приведенный конкретный пример будет рассматриваться как подпадающий под ложное сознание вместо сознания, которое помогает контролировать нашу повседневную жизнь. Руководствуясь убеждением, что женщины рассматриваются как собственность их мужей, в экономическом отношении женщины по-прежнему зависели от мужей в плане оказания финансовой поддержки себе и своей семье. Гилман, кроме того, утверждал, что традиционное разделение труда не было обусловлено биологическими факторами, а вместо этого было навязано женщинам в соответствии со структурой общества еще до XIX века. Общество играет большую роль для женщин и их действий в их повседневной жизни.

Гилман описал это как социобиологическую трагедию, потому что женщины игнорируются как часть идеологии «выживания сильнейших». Вместо этого женщины считаются мягкими и слабыми людьми, годными только для продуктивных целей, и изображаются эмоциональными и хрупкими существами, рожденными для того, чтобы служить своим мужьям, детям и семье, не живя для себя. Исследование Гилман проводилось в то время, когда о женщинах, занимающихся наукой, ничего не слышали, и когда женщинам запрещалось голосовать. Ее исследования, вместе с другими женщинами-социологами, помогли создать волновой эффект, который помог проложить путь феминизму и концепциям, связанным с феминистской теорией.

Содержание

  • 1 Исторический контекст феминистской социологии
  • 2 Феминизм и раса
  • 3 Феминизм и стратификация
  • 4 Феминизм и квир-теория
  • 5 Феминистская критика мультикультурализма
    • 5.1 Типы феминизма
  • 6 Критика феминистской социологии
    • 6.1 Антифеминизм
  • 7 Ссылки
  • 8 Примечания
  • 9 Дополнительная литература

Исторический контекст феминистской социологии

Изучение социологии было в основном андроцентричным вплоть до 1970-х годов, когда социологическое мышление начало смещаться в сторону женщин. В 1963-х годах Закон о равной оплате труда, подписанный Джоном Ф. Кеннеди, объявил вне закона неравенство в оплате труда по признаку пола (Грейди). Закон о равной оплате труда был одним из первых способов, с помощью которых Соединенные Штаты начали менять свое мировоззрение в отношении прав женщин и обращения с женщинами на рабочем месте и в обществе в целом. В то время как Закон о равной оплате труда сосредоточен исключительно на равной оплате за равный труд независимо от пола, Раздел VII Закона о гражданских правах 1964 года был принят в целях борьбы с дискриминацией любого рода на рабочем месте.

Одной из основных форм дискриминации, с которой многие женщины сталкиваются на рабочем месте, являются сексуальные домогательства. Сексуальные домогательства - это форма незаконной дискриминации, основанная на злоупотреблении властью, которая может варьироваться от «неуместных шуток» до «откровенного сексуального насилия» и т. Д. (Conley 312). Хотя сексуальные домогательства не являются формой дискриминации, с которой сталкиваются только женщины, когда они происходят на рабочем месте, они часто связаны с подчинением женщин начальником или коллегой-мужчиной. В 1970-х годах многие женщины боролись за право диктовать, что происходит с их телом, например, разрешить легальные аборты, а также объявить принудительную стерилизацию незаконной (Грейди). Это изменило отношение американцев к женщинам, и страна начала меняться, чтобы позволить женщинам иметь больший контроль над своим телом.

Начиная с начала 1990-х годов, несколько случаев сексуальных домогательств и надругательств стали широко известными и заставили женщин рассказать о своих столкновениях с домогательствами. Утверждения Аниты Янг о том, что судья Кларенс Томас сексуально домогался ее, были одним из таких случаев. После того, как Томас был утвержден судьей Верховного суда, несмотря на эти обвинения, больше женщин начали высказываться. В опросах, проведенных после слушаний, сообщалось, что «от 40 до 65 процентов женщин утверждают, что подвергались сексуальным домогательствам на работе» (Сапиро). Этот социальный сдвиг привел к изменению отношения к автономии тела и границам на рабочем месте и на протяжении всей жизни. Начиная с середины 1990-х годов, женщины начали выдвигать жалобы на сексуальные домогательства и обвинения в сексуальных домогательствах против своих коллег-мужчин, что привело к резкому увеличению числа женщин, выступающих против сексуального насилия, что привело к признанию обществом фундаментальных проблема сексуальных домогательств (Грейди). Это, в свою очередь, привело к появлению в последние годы другого движения под названием «Движение я тоже », которое побудило многих женщин выступить со своими собственными историями и встречами, показав, что сексуальные домогательства затрагивают женщин во всем мире.

Феминизм и раса

Многие феминистские социологи утверждают, что растущее феминистское движение больше не может игнорировать интерсекциональность женщин, особенно когда дело доходит до расы. В связи с ростом популярности этого мировоззрения, наблюдается рост транснациональных феминисток, подчеркивающих идею о том, что феминизм не должен рассматриваться как исключительно западноцентричная идея, но что он должен иметь возможность адаптироваться в чтобы включить контекст и сложности отдельных культур и традиций. Отношения между феминизмом и расой в значительной степени игнорировались, пока вторая волна феминисток не выпустила большую литературу по теме «черный феминизм ». Вторая волна феминисток включила «новую феминистскую теорию», известную как включение расы, пола и класса, чтобы объяснить угнетение женщин с цветным лицом. Этот интерсекционалистский подход к феминистской социологии допускает тип «брака» между «гендерной / расовой / классовой динамикой», а не исключает людей различных рас, этнических групп, национальностей, социальных классов, пола, сексуальной ориентации или любых других факторов. Женщины, страдающие от угнетения по расовому признаку, могут оказаться в двойной связи. Отношения между феминизмом и расой в значительной степени игнорировались, пока вторая волна феминисток не выпустила большую литературу на тему «черного феминизма '.

Исторически феминистское движение и социологическое феминистское движение имели во главе с женщинами из среднего и высшего класса преимущественно из белого происхождения, в результате чего социальные тенденции движения в значительной степени обходят стороной проблемы, с которыми сталкиваются женщины, которые не вписываются в эти стереотипы. Такое игнорирование проблем интерсекциональных женщин на протяжении всей истории феминистского движения во многом объясняется незнанием проблем, с которыми сталкиваются эти женщины, и предположением, что проблемы белых женщин в семьях среднего и высшего класса являются проблемами всех. женщины.

Продолжающиеся дебаты по поводу транснационального феминизма связаны с вопросом «солидарности», особенно в отношении общего представительства женщин Глобального Юга. Вопрос был задан движением, выступающим против единомышленников феминизма второй волны, называемого феминизмом третьего мира. Потому что феминистские движения в основном возглавляются и управляются западными женщинами, которые стремились определить себя «по отношению к« другим »более угнетенным женщинам из незападных стран». Следовательно, это сделало женщин с Глобального Юга «простыми объектами своих систем и институтов, жертвами этой никогда не меняющейся примитивной силы, известной как культура», эффективно стирая их борьбу только для того, чтобы «вместо этого были заменены голосами западных феминисток, которые хотят спасите их. "

Однако несколько афроамериканок в области феминистской теории сыграли решающую роль в революционных изменениях в области, в которой они работают. Важным вкладом в эту область стала основополагающая статья Кимберли Креншоу 1989 года «Демаргинализация пересечения расы и пола: критика черных феминисток доктрины антидискриминации, феминистской теории и антирасистской политики» (Crenshaw 1989). В нем она описывает, как чернокожие женщины были стерты из феминистской педагогики. Следует понимать, что чернокожие женщины обладают множеством идентичностей, которые пересекаются и усиливают друг друга - два ключевых опыта: быть черным и быть женщиной. Более того, чернокожие женщины страдают как на расистском, так и на сексистском фронтах, маргинализованные не только более крупными системами угнетения, но и существующим феминистским дискурсом, игнорирующим их интерсекциональность. Работа Креншоу является неотъемлемой частью понимания феминистской социологии, поскольку она отстаивала черную феминистскую мысль и закладывала строительные блоки для будущих феминистских социологов, таких как Патрисия Хилл Коллинз.

Анна Джулия Купер и Ида Белл Уэллс- Барнетт - афроамериканские женщины, которые сыграли важную роль в проведении большого количества исследований и внесли ценный вклад в области черного феминизма. «Купер и Уэллс-Барнетт сознательно использовали свой жизненный опыт афроамериканских женщин для развития« систематического сознания общества и социальных отношений ». Таким образом, эти женщины предвещают развитие феминистской социологической теории, основанной на интересах женщин цвет.

Феминизм и стратификация

Существуют разные модели, которые пытаются описать отношения между полом и стратификацией. Одна из моделей - это модель половых различий, в которой обсуждаются различия в поведении и отношении при вызове на ярлыках мужчины и женщины. Кроме того, он пытается определить истинное различие, когда вся "социализация устранена". Существующее неравенство обусловлено многими процессами, которые необходимы для нормальной социализации. Однако эти процессы устранены. Другой моделью является модель половых ролей, которая использует социализацию, а не игнорирует ее, чтобы попытаться выявить гендерные различия и то, как люди предпочитают идентифицировать себя. узнайте гендерные роли. Некоторые социологи не согласны с этим подходом к половым ролям, потому что он не подпадает под нормальное социологическое «понимание социальных ролей». Это потому, что большинство из них выражают связь между собой и другими людьми. Однако подход, основанный на гендерных ролях, рассматривает два «поляризованных и внутренне устойчивых набора предрасположенностей». Большинство «гендерных теоретиков не согласны ни с одной всеобъемлющей теорией стратификации». Кроме того, «феминистский анализ провел гендерные параллели с критикой расовых моделей, которые не рассматривают неравенство как функцию чего-то другого, кроме« различия ». Есть много разных социологов, которые утверждают, что гендер организован «по-разному для белых и черных» внутри расы. Эти теоретики продолжают утверждать, что пол также по-разному влияет на расу мужчин и женщин. Точно так же гендер также влияет на организацию класса, а класс влияет на организацию пола.

Феминизм и квир-теория

Современная квир-теория пытается разрушить социальные и контекстные элементы, укрепляющие гетеронормативность путем оспаривания репрессивных институтов традиционных бинарных различий между мужчиной и женщиной, среди множества других критических замечаний. В этом отношении феминизм и квир-теория обращаются к тем же самым способам, которыми социальные структуры насильственно классифицируют и удаляют женщин и ЛГБТК + из социального нарратива. Однако социологический феминизм часто усиливает гендерную бинарность в процессе исследования, «поскольку гендерный субъект становится объектом исследования» (McCann 2016, 229). Квир-теория, напротив, бросает вызов традиционным представлениям о гендере посредством деконструкции и неприятия дихотомии мужских и женских черт. В своей недавней работе «Эпистемология субъекта: вызов квир-теории феминистской социологии» Макканн сталкивается с теоретической перспективой и методологией феминистской социологии: «[субъект] редко отражает изменчивые, нестабильные и динамичные реальности тел и переживаний. «Остановиться» на предметной категории, таким образом, означает заново вписать фиксированность, исключающую некоторых, часто насильственных способов (например, тех, кто буквально стирается, потому что их тела не соответствуют дискретной двоичной системе) »(McCann 2016, 231- 232). Возможна перестройка области, в которой расширение границ с целью включения квир-теории «разработает новые и инновационные теоретические подходы к исследованиям... [и] устранит неравенство в обществе» (McCann 2016, 237).

Феминистская критика мультикультурализма

Дебаты внутри этнических отношений, особенно относительно противоположных точек зрения ассимиляционизма и мультикультурализма, имеют привели к обвинению в несовместимости феминизма с политикой мультикультурализма.

У феминисток много критиков, поддерживающих идею мультикультурализма. Эти критики считают, что феминистки не должны навязывать свои взгляды другим культурам, потому что это навязывает западные идеи другим. Феминистки всего мира утверждают, что мужчины плохо обращаются с женщинами в других странах, но мужская элита во всем мире оправдает свое посягательство на права женщин, выдавая это за часть своей культуры (Моллер Окин). Людей с феминистскими идеалами не волнует негативная реакция мировых лидеров и других стран. Они считают, что нарушения прав женщин должны быть запрещены во всем мире, и их миссия состоит в том, чтобы избавить от всех культурных оправданий притеснения женщин (Моллер Окин).

Задача мультикультурализма - позволить различным культурам жить в Западные общества или отдельные общества в целом, и одним из возможных последствий является то, что определенные религиозные или традиционные практики могут отрицать западные феминистские идеалы. Центральные дискуссии включают темы брака по расчету и калечащих операций на женских половых органах. Другие утверждали, что эти дебаты происходят из западного ориентализма и общего политического нежелания принимать иностранных мигрантов.

Типы феминизма

Критика феминистской социологии

Феминизм получил свою долю критики со стороны обоих мужчин и женщины. Поддержка феминистских идей выше, чем установочная идентификация феминистки. В средствах массовой информации существует тенденция к негативному портированию феминисток. Феминистки «реже связаны с повседневной работой / досугом обычных женщин». Феминистки имеют негативное изображение, потому что мужчины и женщины верят, что они пытаются поставить женщин на первое место.

Есть феминистки, такие как Жан Бетке Эльштайн, Дафна Патаи и Камилла Палья, которые выступают против определенных аспектов феминизма. Все они выступают против возвышения интересов женщины над мужскими, потому что это противоположно тому, что означает феминизм. Они также считают, что радикальный феминизм вреден для мужчин и женщин, потому что он настраивает обе группы друг против друга. Дафна Патаи утверждает, что термин «антифеминизм» используется как способ оттолкнуть феминизм в академических дебатах.

Антифеминизм

Основная статья: Антифеминизм

Антифеминизм - это оппозиция феминизму в некоторых или всех его формах.

Антифеминизм имеет существует с 19 века и в первую очередь сосредоточено на противодействии избирательному праву женщин. Женщин поощряли к тому, чтобы они занимали надлежащее место в общественной сфере, при этом избегая других сфер, таких как политические сферы. Позже антифеминистки обсуждали, что женщинам не место в высших учебных заведениях, потому что это слишком тяжелое физическое бремя для женщин. Были также аргументы против права женщин вступать в профсоюзы, выхода на рынок труда, заседаний присяжных, контроля над рождаемостью и контроля своей сексуальности.

Ссылки

Примечания

.

Дополнительная литература

Последняя правка сделана 2021-05-20 13:34:42
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте