Войти
Феминизм в Южной Корее - это происхождение и история движения феминизма или женского права в Южной Корее.
Избирательное право женщин в Южной Корее было включено в статью 11 национальной конституции в 1948 году. Конституция гласит: «Все граждане равны перед законом, и не должно быть никакой дискриминации в политической, экономической сфере., социальная или культурная жизнь по признаку пола, религии или социального статуса ". Феминистское движение или движение за права женщин в Южной Корее возникло совсем недавно по сравнению с первой волной и второй волной феминизмом в западном мире. В то время как радикальные изменения на рабочем месте и в экономике были осуществлены благодаря индустриализации экономики и глобализации, в южнокорейском обществе произошли меньшие изменения в культурных ценностях.
Наряду с историей Королевский монарх, строгое иерархическое разделение и патриархальная семейная структура, корейское общество сохраняло социальную структуру, которая оправдывала несправедливое социальное обращение и распределение неравных ролей. В центре этого явления конфуцианство находится глубоко в сознании людей. Например, конфуцианство, очевидно, требовало от женщин подчинения мужчинам; из журнала «Статус женщин в Южной Корее» Мэриан Лиф Пелли процитировала постулат о послушании женщин и переведена как «отцу в молодости; мужу в браке; и сыну в старости». В сочетании с акцентом конфуцианства на отношениях между людьми, а не на индивидуальной свободе, была оправдана гендерная дискриминация, которую не только мужчины, но и сами женщины признают подчиненную природу этой конфуцианской системы бессознательно. Фактически, «обычай» «традиции» конфуцианской группы, часто утверждаемый во время дискуссий с феминистским движением, произошел от старого японского гражданского кодекса, установленного в колониальную эпоху. Хотя начало этого «обычая» должно было рассматриваться как неправильное, чтобы не отставать после деколонизации в корейской позиции, аналогичный культурный код в Корее и Японии растворился в корейской культуре и воспринимался так, как будто он унаследован от наших предков. Несмотря на то, что корень этого обычая вызывает вопрос об обоснованности его сохранения, эта система мыслей была глубоко укоренилась в обществе в целом, и людям было трудно осознать тот факт, что общество благоволит только определенной группе людей.
Эта изношенная парадигма была внезапно поставлена под сомнение из-за внезапной модернизации общества. В условиях стремительного экономического роста за счет быстрой индустриализации и модернизации роль мужчин и женщин приобрела новый аспект. С приходом демократии и капитализма женщины начали работать в публичном пространстве, участвовали в политической деятельности, которую их избирательное право было узаконено в Конституции 1948 года, и получили больше возможностей для получения высшего образования, включая высшее и высшее образование. Однако культурный рост не совпадает с экономическим ростом.
В этом, казалось бы, улучшенном состоянии, давно укоренившееся гендерное несоответствие проходило еще более изощренными способами. За кулисами преобладала гендерная дискриминация без каких-либо сознательных сомнений в ее обоснованности с моральной точки зрения. Хотя социальная перспектива больше не запрещает женщинам заниматься экономической деятельностью извне, плохие условия труда, низкая заработная плата, сопоставимая с заработной платой мужчин-рабочих, и сексуальные домогательства на работе указывают на то, что женщины-работницы обескуражены. Более того, эти вопросы на самом деле не обсуждаются открыто членами общества или часто игнорируются как небольшая проблема по сравнению с другими социальными проблемами, такими как демократизация правительства или вопросы прав человека в корейском обществе. Политически парализованные, те, кто был вовлечен в этот гендерный инцидент и пострадал от него, не могли ожидать публичного решения или улучшения. Вместо этого религия и сестринские отношения в пределах одного класса женщин утешают их печаль, показанную в случае Сон Хё Сун, представленного в журнале «ЖЕНЩИНЫ, РАБОТА И ТЕОЛОГИЯ В КОРЕЕ» Сун Хва Сун. Политическое влияние женщин также изображается иначе, чем в Конституции Республики Корея. В то время, когда избирательное право женщин было официально включено в Конституцию, Национальная ассамблея Кореи состояла только из 6 женщин-членов из 299 членов, работающих там, и до сих пор не назначила женщин-министров в кабинете министров. В отличие от идеального утверждения пункта 1 статьи 11 Конституции Республики Корея, где говорится, что «все граждане равны перед законом и что не может быть дискриминации в политической, экономической, социальной или культурной жизни по причине пола, религии или социального статуса "существенных изменений для справедливого участия женщин в политике еще не произошло. Высшее образование женщин также не гарантирует улучшения возможностей трудоустройства. Помимо определенной карьеры, которую обычно делают женщины, включая медсестер или парикмахеров, возможности трудоустройства не предоставлялись женщинам в равной степени; особенно для женщин-выпускников колледжей / университетов, которые были исключены из сферы занятости компаний и рабочих мест. Чтобы исправить эти несправедливые инциденты, повторяющиеся в корейском обществе, движение за права женщин просвещает людей, чтобы они признали проблему равенства и эксплуатации рабочих.
Несмотря на то, что сегодня в Южной Корее существуют группы по защите прав женщин, которые были основаны до Второй мировой войны и после 1945 года, большинство из этих групп не сосредоточивали внимание исключительно на правах женщин до середины -1980-е гг. Современное феминистское движение в Южной Корее можно проследить до минджунг ундон или массового народного движения в Южной Корее. По мере роста движения минджунг росло и внимание к правам женщин. Эксплуатация женского труда на фабриках во время «экономического чуда» Южной Кореи заставила движение минджунг сосредоточить внимание на женской проблеме. Ядром движения минджунг считались бедные сельские и городские женщины. В 1970-е годы феминистское движение в Корее находилось под влиянием женского движения в западном мире, особенно в Соединенных Штатах. Однако в 1980-х годах рождение радикальных женских организаций начало противостоять влиянию американских феминисток, сосредоточившись на широких вопросах прав человека и воссоединения, а не на гендерном равенстве.
Движение минджунг ундонг началось как ответ на японский колониализм Южная Корея, а затем продолжалась до 1961–1992 гг. Движение боролось за свободу угнетенных трудовых сил Кореи и поддерживалось студентами, рабочими, крестьянами и интеллигенцией. В то же время феминизм минджунг вырос из этого движения. В течение 1961–1979 годов, или режима генерала Пак Чон Хи, работницы фабрик в Южной Корее, или йо'конг, были сельскими девушками, которые работали на фабриках по производству электроники, текстиля, одежды, пластмасс., и пищевая промышленность. Они страдали от плохих условий труда, например, жили в общежитиях, где матрасы разделяли две смены рабочих, и работали на фабриках, где один этаж делился на два. Им также платили низкую заработную плату и подвергали сексуальным домогательствам. В этот период работа, проделанная угнетенными рабочими, заложила основу для дальнейшего экономического развития Южной Кореи. Этот период дал Южной Корее репутацию страны с «самой продолжительной рабочей неделей в мире и самым высоким уровнем несчастных случаев на производстве». Впервые в истории Южной Кореи в 1972 году женщина была избрана президентом демократического профсоюзного движения и поддерживала движение еще шесть лет, прежде чем оно было окончательно закрыто правительством. Союз производителей одежды или Союз Чангье Пибок представлял 20 000 женщин, работающих на Сеульском рынке мира, пока он также не был закрыт в 1980-х годах генералом Чун Ду Хван. Первая женщина-дипломат Южной Кореи Хон Сук Чжа участвовала в выборах 1987 года, став первой женщиной-кандидатом в президенты.
К середине 1980-х женское движение набрало обороты благодаря участию женщин в выборах. рабочее и студенческое движения. 1980-е годы были периодом политических потрясений и реформ в Южной Корее. Институт женских исследований был создан при Университете Ихва, который был первым университетом для женщин в Южной Корее. В 1985 году прошел общенациональный женский митинг на тему «Женское движение в единстве с национально-демократическим движением Минджунг». Затем, в 1986 году, подстрекаемые изнасилованием и пытками женского профсоюзного организатора Квон Ин Сок руками полиции в Бучоне, женщины объединились, чтобы сформировать Объединение корейских женских ассоциаций (KWAU). который состоял из 33 различных организаций (крестьянских, религиозных, экологических). Участие KWAU в протестах в конечном итоге вынудило уйти в отставку генерала Чун Ду Хвана, преемник которого затем провел прямые президентские выборы.
К 1987 году женщины составляли 55% оплачиваемой рабочей силы. В сфере услуг был самый высокий процент женщин (60%) по сравнению с производством (40%) и офисными работниками (38%). Однако секс-работники составляют 30% женщин, занятых в сфере услуг. Корейская ассоциация работающих женщин (KWWA) была создана в 1987 году в ответ на гендерную дискриминацию в рабочей силе и борется за гендерное равенство в Южной Корее. Это было важно для продолжения борьбы за права женщин после демократических и политических реформ в Южной Корее. Даже сейчас KWWA борется за 8-часовой рабочий день, более высокую заработную плату, защиту материнства, прекращение сексуальной дискриминации на рабочем месте и прекращение сексуального насилия в отношении женщин в Корее. Отделения KWWA находятся в Сеуле, Пусане, Пучоне, Инчоне, Чханвон-Масане и Кванджу. В ответ на дискриминацию на рабочем месте женщинами-офисными работниками была основана Корейская женская ассоциация за демократию и сестричество. Эти работницы боролись как с разницей в оплате труда, так и с сексистскими поручениями (такими, как ношение кофе и получение сигарет для своих коллег и начальников-мужчин).
Другие проблемы для работающих женщин в Южной Корее включают суровую реальность нестандартной и нестандартной занятости. Работа. Одной из компаний, продвигавших нерегулярную работу, была KORAIL, которая использовала сторонние компании для найма высококвалифицированных работников, допускала сексуальные домогательства к работницам и применяла дискриминационную тактику найма. Чтобы поддержать женщин, которые столкнулись с недостатками нерегулярной работы, выросли профсоюзы, такие как Корейский женский профсоюз (KWTU) и Корейская солидарность против нестандартной занятости (KSPW). Значительные протесты и демонстрации были вызваны борьбой проводников поезда KTX за равенство и лучшее обращение, в результате чего многие из них были уволены, но с 2018 года их снова приняли на работу. Женщины также столкнулись с дискриминацией со стороны большинства мужских союзов, что подтвердило необходимость для женщин иметь союзы и организации, в которых сосредоточены их потребности.
Феминистское движение минджунг сыграло жизненно важную роль в выявлении преступлений, совершаемых против женщин в армии. Организация оказывала поддержку выжившим женщинам для утех, создавая группы. Утешать переживших насилие женщин в Корее и других странах, таких как Филиппины, Тайвань и другие оккупированные Японией территории, объединившиеся с Корейским советом, Корейским центром помощи жертвам сексуального насилия и Объединенными корейскими женскими ассоциациями, чтобы дать свидетельские показания в Правозащитную организацию Комиссия ООН в 1993 году. Их показания также включали их требования положить конец насилию в отношении женщин, совершаемому в армии и во время войны.
Между « реформистские »и« радикальные »феминистские движения.
Реформистские феминистские движения в Южной Корее концентрируются на изменении роли женщин в обществе. Эти движения больше похожи на основные феминистские движения в Америке. Их методы включают лоббирование, влияние на лиц, принимающих решения, и разработку законодательства. Обычно они поддерживают правительство Южной Кореи. Эти группы считаются более распространенными и состоят из женщин из среднего класса, говорящих на корейском и английском языках. Большинство этих групп входят в Совет корейских женских организаций (CKWO).
Среди других основных реформистских организаций:
KNMA и KFHC поддерживают изменения в Закон о семье и Закон о равных возможностях трудоустройства. Закон о равных возможностях трудоустройства был принят в апреле 1988 года и предусматривает равенство женщин при трудоустройстве, продвижении по службе, выходе на пенсию, профессиональном обучении и компенсации за отпуск по беременности и родам. Радикальные группы раскритиковали закон, заявив, что в нем нет «механизма реализации». Реформистские группы назвали этот акт первым шагом и признаком поддержки грядущих реформ. Усилия реформистских групп по изменению Семейного закона Южной Кореи завершились изменением порядка опеки над детьми в 1991 году. Было изменено правило, согласно которому дети всегда должны переходить под опеку отца после развода. Система наследования также была изменена и теперь все дети делят наследство в равной степени независимо от пола.
Радикальные феминистские движения в Южной Корее делают акцент на правах женщин как на правах человека. Многие из этих групп были сформированы в конце 1980-х годов в отличие от более старых реформистских групп. Они сосредоточены на таких вопросах, как воссоединение с Северной Кореей и предотвращение пыток заключенных. Термин «радикальный» не относится к поддержке радикальных изменений роли женщин. Их методы включают забастовки, марши и публичные демонстрации. Можно утверждать, что слово «радикальный» используется из-за контекста корейского общества, которое намного более деспотично и консервативно, чем западное общество. Радикальные группы также моложе реформистских групп и состоят из хорошо образованных женщин среднего класса, предпочитающих говорить только по-корейски. Обычно они связаны с KWAU.
Примеры радикальных организаций:
Женское общество за демократию считает, что вопросы прав человека имеют приоритет над вопросами сексуального равенства. Организация «Горячая линия для женщин» в Сеуле занимается вопросами изнасилований, проституции, дискриминации на рабочем месте и домашнего насилия. Радикальные группы по защите прав женщин подвергли критике Закон о равных возможностях трудоустройства, принятый в 1988 году.
Важной организацией, не связанной ни с реформистскими, ни с радикальными группами в Южной Корее, является Корейская лига женщин-избирательниц. В последнее время его деятельность увеличила участие женщин в выборах.
Термины реформистский и радикальный, в лучшем случае, являются общей классификацией феминистских движений в Южной Корее. Существуют резкие разногласия между идеологиями социализма и марксизмом, а также позиции в отношении прав мигрантов и включения трансгендеров. Социальные феминистки в Южной Корее концентрируются на последствиях патриархата и гендерных проблемах, с которыми сталкиваются женщины. Сегодня они оказывают сильное влияние на женские исследования в Южной Корее. Напротив, марксистские феминистки сосредотачиваются на классовом разделении и больше концентрируются на вопросах труда. И социалистические феминистские, и марксистские феминистские организации объединились, чтобы сформировать Центр альтернативной культуры и исследований корейских женщин.
С 2018 года рост корейского радикального феминизма может характеризоваться несколькими ключевыми инцидентами в истории корейских феминисток, начиная от постоянных дебатов между корейскими мужчинами, страдающими от обратного сексизма из-за их обязательной военной службы, до недавнего оправдания восходящей политической звезды по обвинениям в сексуальных домогательствах, которые, как многие считали, имели дело значительный удар по движению страны #MeToo. Совсем недавно было проведено несколько радикальных феминистских демонстраций против некоторых женоненавистнических практик, наиболее заметными из которых являются широкое использование шпионских камер в женских ванных комнатах и движение «За освобождение корсетов». Движение «Избавься от корсета» или «Освободи корсет» состоит в основном из женщин, которые стремятся бросить вызов высоким стандартам красоты в южнокорейском обществе. В знак протеста против стандартов красоты, которые они считают вредными, южнокорейские женщины решают запретить макияж, губную помаду, окрашенные волосы и косметические процедуры - это индустрия с миллиардным оборотом в стране. Эти демонстрации получили широкую поддержку, и десятки тысяч молодых корейских женщин вышли протестовать против несправедливого обращения с женщинами и предвзятых стандартов в отношении женщин. Последний из них, Протест на станции Хиева в октябре 2018 года, стал пятым подобным групповым протестом против шпионских камер и преступлений на гендерной почве. Эти демонстрации характеризовались молодостью толпы, а также их склонностью к практике, ограничивая тех, кто может присоединиться к движению, биологическими женщинами, но включая транс-мужчин. Эта тактика была встречена смешанными чувствами: один репортер-мужчина заявил: «Я не мог быть там, чтобы брать интервью у кого-либо, хотя я сочувствую делу». Кроме того, президент Мун Чжэ Ин заявил на заседании кабинета министров в июле 2018 года, что «такие проблемы, как горечь среди женщин, будут разрешены только тогда, когда мы сможем заставить их почувствовать, что мы особенно уважаем чувства стыда и достоинства, связанные с женская сексуальность ». Многие женщины с тех пор утверждали, что президент Мун неспособен решить проблему женоненавистничества, если он будет продолжать рассматривать женские демонстрации как выражение «горечи». Разжигание и без того вызывающей разногласия темы. Некоторые группы активистов за права мужчин начали свои собственные контрпротесты., выступая за «виновен до тех пор, пока не будет доказана невиновность» и «освободить 10 преступников, а не предъявить обвинение одному невиновному». Эти демонстрации в настоящее время продолжаются, а следующие демонстрации запланированы на начало 2019 года.
Хотя корень радикального Юга Корейский феминизм можно проследить до веб-сайта под названием Megalia. Одним из крупнейших инцидентов, приведших радикальное феминистское движение в голову, стал инцидент в женском туалете возле станции Каннамгу в 2016 году. Мужчина скрывался в женского туалета и часами ждал прихода женщины с явной целью убить любого, кто вошел. Он публично признал, что убил именно ее, потому что ненавидел всех женщин. или «принижать его». Однако в то время корейская полиция рассматривала этот случай как единичный инцидент, совершенный психически неуравновешенным человеком. Это вызвало возмущение и споры по всему Сеулу, поскольку тысячи женщин собрались в этом районе, чтобы оплакивать жертву, и отсутствие реакции со стороны полиции. Одновременно с этим прибыли демонстранты «за права мужчин» в качестве контрпротестов, заявив, что мужчин погибло больше, чем женщин из-за военной службы; это было воплощено в инциденте с розовым слоном, когда мужчина в костюме с телом розового слона выступил против обратного сексизма, заявив, что Дисней фильм Зверополис был фильмом об обратном сексизме. Пока его освистали с демонстрации, группы по защите прав мужчин сняли на видео этот инцидент и выступили с призывом «прекратить насилие в отношении мужчин». Директор Zootopia Байрон Ховард с тех пор публично написал в Твиттере, что Zootopia никогда не предназначалась для разжигания ненависти или «использовалась в качестве политического заявления в поддержку женоненавистничества». Этот инцидент вызвал общенациональные дебаты о том, виноваты ли психические заболевания или глубоко укоренившееся женоненавистничество в преступлениях против женщин., и послужило толчком для нескольких женщин, которые присоединились к движению #MeToo в поддержку женщин, пострадавших от женоненавистнических преступлений.
Социальный статус женщинами пренебрегали, но политический статус женщин не был полностью утвержден законом. По мере демократизации Южной Кореи диапазон активности женщин в публичном пространстве расширялся. Южнокорейские женщины испытали сопротивление из-за девальвации женской активности и правового положения. В то время как корейские женщины осознавали, насколько плохо с ними обращались в рамках конфуцианской семейной системы и общества, корейские женщины особенно нуждались в ограниченном влиянии на семейную политику, право на собственность и опеку над детьми. Чтобы добиться такого равенства, движение за права женщин выступает за отмену семейного права.
В рамках семейного права основная идея основывалась на конфуцианском убеждении, что глава семьи, который является самым старым членом семьи мужского пола, имеет власть управлять своей семьей и членами семьи. Полномочия, данные главе семьи, включали включение члена семьи в брак с мужчиной-членом семьи, опеку над ребенком и владение имуществом в случае развода, а также поддержание его семейной линии, в то время как женская линия семьи не включается. Кроме того, закон даже констатирует несправедливое правопреемство первенца мужского пола. Согласно законодательству этих законов, женщины испытывали трудности, связанные с созданием семьи при отсутствии мужа или члена семьи мужского пола в случае развода, повторного брака и т. Д., А также с получением финансовой поддержки от семьи либо при наследовании, либо при разделе имущества во время развода.
Чтобы это произошло, феминистки предпринимали многочисленные попытки искоренить эти законы, и эти попытки со временем претерпели медленные, но устойчивые изменения. К 1962 году была внесена первая редакция семейного права. Традиционную огромную семью теперь можно было разделить и преобразовать в новую семью с меньшим количеством членов, обладающих собственными правами решать, где жить и работать. Хотя это не оказало прямого положительного воздействия на законодательство о женщинах, пересмотр содержит его значение для изменения взглядов людей на социальную структуру. В следующие изменения в 1977 и 1989 годах были внесены существенные изменения, утвержденные законом. После пересмотра 1989 года раздел имущества при разводе и наследование мужчин было запрещено; родительские права справедливо разделились между матерью и отцом, что дает право встречаться с детьми после развода. Несмотря на то, что было сделано много улучшений, вопрос о главе семьи и экзогамии одной фамилии или происхождения еще предстоит изменить. Без их исправления женщины не могли добиться положения представителя семьи и свободы создавать или восстанавливать социальные отношения в соответствии с законом (например, повторный брак, усыновление и т. Д.).
В 2005 году, учитывая социальные изменения в разнообразной структуре семьи и широкое участие граждан в решении этой проблемы через Интернет, включая поддержку профессионалов, правительство и феминистское движение наконец пришли к соглашению об отмене всей концепции семьи. -головая система и донгсун донпон - учреждение, запрещающее браки между членами, имеющими одну и ту же фамилию и место проживания - согласно Конституции. Это замечательное достижение, которое олицетворяет влияние феминистского движения. Это не только значимое достижение, улучшающее социальное и политическое положение корейских женщин, но и рассматривается как «попытка деколонизировать (корейский) закон и общество».
В 2013 году в Южной Корее брак был объявлен вне закона. изнасилование.
Правительство Южной Кореи криминализовало аборт в Уголовном кодексе 1953 года при любых обстоятельствах. В этот южнокорейский закон об абортах были внесены поправки Законом о здоровье матери и ребенка 1973 года, который разрешал врачу делать аборт, если беременная женщина или ее супруг страдали определенными или инфекционными заболеваниями, если беременность наступила в результате изнасилование или инцест, или продолжение беременности может поставить под угрозу здоровье женщины. Любой врач, нарушивший закон, был наказан лишением свободы на срок до двух лет. Самостоятельные аборты были незаконными и карались штрафом или тюремным заключением. Конституционный суд 11 апреля 2019 года признал закон об абортах неконституционным и приказал пересмотреть закон к концу 2020 года..
