Войти
Феминизм в Индии - это набор движений, направленных на определение, установление и защиту равных политических и экономических прав женщин в Индии. Это отстаивание прав женщин в обществе Индии. Как и их коллеги-феминистки во всем мире, феминистки в Индии стремятся к гендерному равенству: право работать за равную оплату, право на равный доступ к здравоохранению и образованию, а также равные политические права. Индийские феминистки также боролись с культурными проблемами патриархального общества Индии, такими как законы о наследовании.
Историю феминизма в Индии можно разделить на три фазы: первая фаза, начавшаяся в середине 19 века, началась, когда реформисты начали выступать в защиту прав женщин, проводя реформы в сфере образования, обычаи с участием женщин; второй этап, с 1915 года до обретения Индией независимости, когда Ганди включил женские движения в движение « Оставьте Индию» и начали появляться независимые женские организации; и, наконец, третий этап, период после обретения независимости, который был сосредоточен на справедливом обращении с женщинами дома после замужества, на работе и праве на политический паритет.
Несмотря на прогресс, достигнутый индийскими феминистскими движениями, женщины, живущие в современной Индии, по-прежнему сталкиваются со многими проблемами дискриминации. Патриархальная культура Индии усложнила процесс получения прав на землю и доступа к образованию. В последние два десятилетия также появилась тенденция к абортам по признаку пола. Индийские феминистки считают это несправедливостью, с которой стоит бороться.
Как и на Западе, в Индии была некоторая критика феминистских движений. Их особенно критиковали за то, что они слишком много внимания уделяли женщинам, уже находящимся в привилегированном положении, и пренебрегали потребностями и представительством женщин из бедных или низших каст. Это привело к созданию кастовых феминистских организаций и движений.
Роль женщин в доколониальных социальных структурах показывает, что феминизм в Индии теоретизировался иначе, чем на Западе. В Индии проблемы женщин впервые начали решаться, когда государство заказало отчет о статусе женщин для группы исследователей и активистов-феминисток. В докладе признается тот факт, что в Индии женщины подвергаются угнетению в рамках системы структурной иерархии и несправедливости. В этот период индийские феминистки находились под влиянием ведущихся на Западе дебатов о насилии в отношении женщин. Однако из-за различий в исторической и социальной культуре Индии дебаты в пользу индийских женщин должны были вестись творчески, а некоторые западные идеи пришлось отвергнуть. Проблемы женщин стали приобретать международное значение, когда десятилетие 1975–1985 годов было объявлено Десятилетием женщин Организации Объединенных Наций.
Индийские феминистки сталкиваются с определенными препятствиями в индийском обществе, которых нет или которые преобладают в западном обществе. Хотя индийские феминистки преследуют ту же конечную цель, что и их западные коллеги, их версия феминизма может во многом отличаться, чтобы решать проблемы и обстоятельства, с которыми они сталкиваются в современном патриархальном обществе Индии. Индийские феминистки пытаются разными способами бросить вызов патриархальной структуре своего общества. Сампат Пал Деви - бывший государственный служащий и мать пятерых детей, которая заметила домашнее насилие и насилие в своей общине, когда она росла в Индии. В результате она решила создать бдительную группу, известную как «Банда Гулаби», которая выслеживает насильников и избивает их бамбуковыми палками до тех пор, пока не будет считаться, что они раскаялись и жертвы не были достаточно отомщены. В области религии индийские феминистки обращают внимание на мощный образ женщин-богинь в индуизме. Они также указывают на матриархальную предысторию индийского общества и подчеркивают тот факт, что в истории Индии были периоды, которые не были патриархальными, и существовали общины, в значительной степени ориентированные на женщин и матриархальные.
Индийские женщины борются за выживание через множество репрессивных патриархальных семейных структур: возраст, порядковый статус, отношения с мужчинами через родную семью, брак и потомство, а также патриархальные атрибуты. Примеры патриархальных атрибутов включают приданое, отцовство сыновей и т. Д., Родство, касту, общину, деревню, рынок и государство. Однако следует отметить, что некоторые общины в Индии, такие как Наиры Кералы, Шеттис Мангалора, некоторые кланы маратхи и бенгальские семьи, проявляют матриархальные тенденции. В этих общинах главой семьи является самая старая женщина, а не самый старый мужчина. Сикхская культура также считается относительно нейтральной в гендерном отношении.
В Индии из сообществ, признанных в национальной конституции зарегистрированными племенами, «некоторые... [являются] матриархальными и матрилинейными», «и поэтому были известны как более эгалитарные». По словам интервьюера Анудж Кумара, в Манипуре «матриархальное общество», но это, возможно, не научная оценка. Манипуром правили сильные династии, и потребность в расширении границ, подавлении любых внешних угроз и т. Д. Занимала людей. Итак, женщины должны были взять на себя ответственность за тыл.
В мусульманских семьях женщины и мужчины считаются равными, но не в западном смысле слова. Коран учит, что ум женщины, половина мужского и, как правило, отличаются биологически. Таким образом, Ислам дает разные права мужу и жене. В этом смысле муж может играть более ведущую роль в домашнем хозяйстве.
Неоднородность индийского опыта показывает, что существует множество патриархатов, способствующих существованию множественного феминизма. Следовательно, феминизм в Индии не является чисто теоретической ориентацией; со временем он изменился в отношении исторических и культурных реалий, уровней сознания, восприятия и действий отдельных женщин и женщин как группы. Широко используется определение: «Осознание угнетения и эксплуатации женщин в обществе, на работе и в семье, а также сознательные действия женщин и мужчин по изменению этой ситуации». Признание сексизма в повседневной жизни и попытки бросить вызов и устранить его посредством деконструкции взаимоисключающих понятий женственности и мужественности как биологически определенных категорий открывает путь к справедливому обществу как для мужчин, так и для женщин.
Мужское и женское дихотомия полярных противоположностей, когда первая постоянно угнетает последнюю, опровергается в индийском контексте, потому что именно мужчины инициировали движения за социальные реформы против различных социальных зол. Патриархат - лишь одна из иерархий. Иерархия отношений между женщинами в одной семье более неблагоприятная. Здесь женщины противопоставляются друг другу. Не все женщины всегда бессильны.
В индийских женских движениях ведутся интенсивные дебаты по поводу отношений между западным и индийским феминизмом. Многие индийские феминистки одновременно заявляют об особой «индийской» чувствительности, а также о международной феминистской солидарности с группами и отдельными людьми во всем мире. Подъем либерального феминизма на Западе в 1970-х годах был глубоко сосредоточен на требованиях равных возможностей в сфере образования и занятости, а также на прекращении насилия в отношении женщин. В значительной степени зарождающееся феминистское движение в Индии находилось под влиянием западных идеалов. Они призывали к образованию и равноправию, но также адаптировали свои призывы к местным проблемам и проблемам, таким как насилие в отношении женщин, связанное с приданым, Сати, селективные аборты по признаку пола и изнасилование в связи с лишением свободы. Некоторые индийские феминистки предположили, что эти проблемы не носят чисто «индейский» характер, а скорее являются отражением более широкой тенденции патриархального угнетения женщин.
По словам Майтраи Чаудхури, в отличие от западного феминистского движения, движение в Индии было инициировано мужчинами, а позже к ним присоединились женщины. Но феминизм как инициатива женщин возник независимо немного позже в Махараштре первопроходцами, выступающими за права и образование женщин: Савитрибай Фуле, открывшая первую школу для девочек в Индии (1848 г.); Тарабай Шинде, написавшая первый в Индии феминистский текст « Стри Пуруш Тулана» ( «Сравнение женщин и мужчин») в 1882 году; и Пандита Рамабай, критиковавший патриархат и кастовую систему в индуизме, женился вне своей касты и обратился в христианство (1880-е годы). Усилия бенгальских реформаторов включены отменяющий сати, что смерть вдовы, сжигая на погребальном костре мужа, отменяя обычай детских браков, отменяя уродующие вдов, представляя брак высшей касты индуистских вдов, способствующий образование женщин, получение правового права женщин на владение собственностью и требование, чтобы закон признавал статус женщин, предоставляя им основные права в таких вопросах, как усыновление.
XIX век был периодом, когда большинство женских проблем оказались в центре внимания, и начались реформы. Большинство ранних реформ для индийских женщин проводились мужчинами. Однако к концу 19 века к их усилиям присоединились их жены, сестры, дочери, протеже и другие лица, непосредственно пострадавшие от таких кампаний, как те, которые проводились для женского образования. К концу 20 века женщины приобрели большую автономию за счет создания собственных независимых женских организаций. К концу тридцатых и сороковых годов началось построение нового повествования о «женском активизме». Это было недавно исследовано и расширено за счет видения создания «логических» и органических связей между феминизмом и марксизмом, а также с антикоммунализмом, антикастаизмом и т. Д. Конституция Индии действительно гарантирует «равенство полов», которое вызвали относительное затишье в женских движениях до 1970-х годов.
В годы становления движений за права женщин различие между полами считалось более или менее само собой разумеющимся, поскольку их роли, функции, цели и желания были разными. В результате их нужно было не только по-другому выращивать, но и по-другому относиться. Со временем это различие само по себе стало главной причиной возникновения женских движений. Реформаторы начала 19 века утверждали, что разница между мужчинами и женщинами не является причиной подчинения женщин в обществе. Однако более поздние реформаторы придерживались мнения, что именно это различие подчиняет женщин их ролям в обществе, например, матерям. Следовательно, возникла необходимость в должной заботе о правах женщин. С образованием женских организаций и их собственным участием в кампаниях их роль как матерей снова была подчеркнута, но в ином свете: на этот раз аргументом в пользу права женщин на слово, образование и эмансипацию. Однако образ женщины с матерью как символом со временем претерпевал изменения - от акцента на семье до создания архетипической фигуры матери, вызывающей глубокие, часто атавистические образы.
Камини Рой (поэт и суфражистка) стала первой женщиной-выпускником с отличием в Индии в 1886 году. Колониальный шаг в современность принес с собой концепции демократии, равенства и прав личности. Возникновение концепции национализма и самоанализа дискриминационной практики привело к движению за социальные реформы, касающимся кастовых и гендерных отношений. Это первая фаза феминизма в Индии была инициирована мужчинами искоренить социальное зло из сати (вдова самосожжения), чтобы вдова повторного брака, запретить браки с детьми, а также снизить уровень неграмотности, а также регулировать возраст согласия и обеспечение права собственности через юридическое вмешательство. В дополнение к этому, некоторые индуистские женщины из высшей касты отвергали ограничения, с которыми они сталкивались в рамках брахманических традиций. Однако усилия по улучшению положения женщин в индийском обществе были несколько сорваны к концу девятнадцатого века, когда в Индии возникли националистические движения. Эти движения сопротивлялись «колониальному вмешательству в гендерные отношения», особенно в области семейных отношений. В середине-конце девятнадцатого века существовала национальная форма сопротивления любым колониальным усилиям, направленным на «модернизацию» индуистской семьи. Это включало споры о возрасте согласия, которые разгорелись после того, как правительство попыталось поднять брачный возраст для женщин.
Несколько индийских штатов управлялись женщинами во время британского колониального развития, включая Джханси ( Рани Лакшмибай ), Киттур ( Рани Ченнама ), Бхопал (Квидиса Бегум) и Пенджаб ( Джинд Каур ).
В этот период усилилась борьба против колониального господства. Национализм стал главной причиной. Утверждение индийского превосходства стало инструментом культурного возрождения, что привело к созданию важной модели индийской женственности, аналогичной модели женственности викторианской эпохи : особенной, но отделенной от общественного пространства. Ганди узаконил и расширил общественную деятельность индийских женщин, инициировав их в ненасильственное движение гражданского неповиновения против британского владычества. Он превозносил их женские роли заботы, самоотречения, самопожертвования и терпимости; и вырезал нишу для тех, кто находится на общественной арене. Крестьянки играли важную роль в сельских сатьяграх Борсад и Бардоли. Возникли женские организации, такие как Всеиндийская женская конференция (AIWC) и Национальная федерация индийских женщин (NFIW). Женщины боролись с проблемами, касающимися масштабов участия женщин в политической жизни, избирательного права женщин, общественных наград и руководящих ролей в политических партиях.
1920-е годы были новой эрой для индийских женщин и определялись как «феминизм», который был ответственен за создание местных женских ассоциаций. Эти ассоциации уделяли особое внимание вопросам образования женщин, разрабатывали стратегии обеспечения средств к существованию для женщин из рабочего класса, а также организовывали женские ассоциации национального уровня, такие как Всеиндийская конференция женщин. AIWC был тесно связан с Индийским национальным конгрессом. Под руководством Махатмы Ганди он работал в рамках националистических и антиколониальных движений за свободу. Это сделало массовую мобилизацию женщин неотъемлемой частью индийского национализма. Поэтому женщины были очень важной частью различных националистических и антиколониальных усилий, включая движения гражданского неповиновения в 1930-х годах.
После обретения независимости Всеиндийская женская конференция продолжала работать, и в 1954 году Коммунистическая партия Индии сформировала собственное женское крыло, известное как Национальная федерация индийских женщин. Однако феминистские программы и движения стали менее активными сразу после обретения Индией независимости в 1947 году, поскольку националистические программы построения нации взяли верх над феминистскими проблемами.
Участие женщин в борьбе за свободу развило их критическое осознание своей роли и прав в независимой Индии. Это привело к включению в конституцию Индии избирательного права и гражданских прав женщин. Предусмотрено улучшение положения женщин за счет позитивных действий, охраны здоровья матери и ребенка ( ясли ), равной оплаты за равный труд и т. Д. Государство взяло на себя покровительственную роль по отношению к женщинам. Например, конституция Индии гласит, что женщины являются «более слабой частью» населения и поэтому нуждаются в помощи, чтобы действовать на равных. Таким образом, женщинам в Индии не приходилось бороться за основные права, как это делали женщины на Западе. Утопия вскоре закончилась, когда социальные и культурные идеологии и структуры не смогли удовлетворить недавно приобретенные концепции основных прав и демократии.
Индира Ганди (урожденная Неру) была единственным ребенком первого премьер-министра Индии Джавахарлала Неру. Она первая и единственная женщина-премьер-министр Индии и второй премьер-министр по длительности пребывания на этом посту. Феминистки после обретения независимости начали пересматривать пределы, в которых женщинам было разрешено участвовать в рабочей силе. До обретения независимости большинство феминисток соглашались с половым разрывом в рабочей силе. Однако феминистки 1970-х годов бросили вызов существовавшему неравенству и боролись за его устранение. Эти неравенства включали неравную заработную плату для женщин, отнесение женщин к «неквалифицированным» сферам работы и ограничение использования женщин как резервной армии для труда. Другими словами, цель феминисток состояла в том, чтобы отменить бесплатное обслуживание женщин, которые по сути использовались как дешевый капитал. Феминистское классовое сознание также стало предметом внимания в 1970-х, когда феминистки признали неравенство не только между мужчинами и женщинами, но и внутри властных структур, таких как каста, племя, язык, религия, регион, класс и т. Д. Это также стало проблемой для феминистки при формировании своих чрезмерных кампаний, поскольку в рамках усилий необходимо было сосредоточить внимание на том, чтобы выполнение требований одной группы не создавало дальнейшего неравенства для другой. Теперь, в начале двадцать первого века, в центре внимания индийского феминистского движения вышло за рамки обращения с женщинами как с полезными членами общества и права на равенство, но также и за возможность определять ход своей личной жизни и право самоопределение.
В 1966 году Индира Ганди стала первой женщиной-премьер-министром Индии. Она занимала пост премьер-министра Индии три срока подряд (1966–77) и четвертый срок с 1980 года до убийства в 1984 году.
Раздел 53A Уголовно-процессуального кодекса Индии 1973 года содержит определенные положения о медицинском осмотре обвиняемых. Раздел 164A Уголовно-процессуального кодекса касается медицинского осмотра потерпевшего.
Мэри Рой выиграла судебный процесс в 1986 году против закона о наследовании ее кералитской сирийской христианской общины в Верховном суде. Приговор гарантирует равные права сирийских христианских женщин с их братьями и сестрами мужского пола в отношении их наследственной собственности. До этого ее сирийская христианская община следовала положениям Закона о наследовании в Траванкоре 1916 года и Закона о наследовании Кочина 1921 года, в то время как в других частях Индии эта же община следовала Закону о наследовании индейцев 1925 года.
В 1991 году Высокий суд Кералы ограничил въезд в храм Сабаримала женщинам старше 10 и младше 50 лет, поскольку они находятся в менструальном возрасте. Однако 28 сентября 2018 года Верховный суд Индии снял запрет на въезд женщин. В нем говорилось, что дискриминация женщин по любому признаку, даже по религиозному, неконституционна.
Штат Керала часто рассматривается как идеальный прогрессивный лидер движения за права женщин в Индии среди штатов. Керала поддерживает очень высокие относительные уровни женской грамотности и женского здоровья, а также более широкие права наследования и собственности женщин. Например, исследование 1998 года, проведенное Биной Агарвал, показало, что, хотя только 13% всех женщин в Индии с отцами-землевладельцами унаследовали эту землю в качестве дочерей, 24% таких женщин смогли сделать это в штате Керала. Это важно, потому что было показано, что меры по улучшению такого доступа к собственности и экономической независимости через такие каналы, как образование, не только напрямую улучшают благосостояние и возможности женщин, но и снижают их риск подвергнуться семейному насилию или любому виду домашнего насилия.
О защите женщин от насилия в семье 2005 года является актом парламента Индии, принятого для защиты женщин от домашнего насилия. Он был введен в действие правительством Индии с 26 октября 2006 года. Закон впервые в индийском законодательстве дает определение «домашнего насилия», причем это определение является широким и включает не только физическое насилие, но и другие формы насилия. например, эмоциональное / словесное, сексуальное и экономическое насилие. Это гражданский закон, предназначенный в основном для охранных судебных приказов и не предназначенный для уголовного наказания. Однако, согласно недавнему исследованию, 51,5% мужчин подвергались насилию со стороны своих жен / партнеров. Многим мужчинам неприятно рассказывать о том, что их бьют жены. Также, согласно исследованию, о домашнем насилии сообщали женатые мужчины.
Закон о сексуальных домогательствах в отношении женщин на рабочем месте (предупреждение, запрещение и возмещение ущерба) 2013 года - это законодательный акт в Индии, направленный на защиту женщин от сексуальных домогательств на рабочем месте. Закон вступил в силу 9 декабря 2013 года. Закон об уголовном праве (поправка) 2013 года внес изменения в Уголовный кодекс Индии, в соответствии с которыми сексуальные домогательства стали явным преступлением в соответствии с разделом 354 A, которое карается лишением свободы на срок до трех лет и / или хорошо. Поправка также ввела новые разделы, в которых такие действия, как раздевание женщины без согласия, преследование и половые акты со стороны облеченного властью лица, считаются правонарушением. Он также сделал нападения с применением кислоты особым правонарушением с наказанием в виде лишения свободы на срок не менее 10 лет и которое может быть продлено до пожизненного заключения и штрафа. Законодательное определение изнасилования было расширено, и изнасилование рассматривается как любое действие, такое как проникновение половым членом, любым предметом или любой частью тела в любой степени во влагалище, рот, уретру или анус женщины или принуждение ее к этому. с другим лицом или применение рта к половым органам без согласия или воли женщины составляет преступление изнасилования. В разделе также поясняется, что проникновение означает «проникновение в любой степени», а отсутствие физического сопротивления несущественно для состава преступления. За исключением определенных отягчающих обстоятельств, наказание будет заключением не менее семи лет, но может быть продлено до пожизненного тюремного заключения, а также подлежит штрафу. В случае отягчающих обстоятельств наказание будет заключаться в строгом тюремном заключении на срок не менее десяти лет, но может продолжаться до пожизненного тюремного заключения, а также подлежит штрафу. Пересмотренный статут индийского законодательства 2013 года в разделе 376A также предусматривает минимальное наказание в определенных случаях. Например, если сексуальное насилие причиняет травму, которая вызывает смерть или приводит к тому, что жертва находится в устойчивом вегетативном состоянии, то осужденный насильник должен быть приговорен к строгому тюремному заключению на срок от двадцати лет и до оставшейся части естественной жизни или со смертной казнью ". В случае" группового изнасилования "теперь по закону требуется такое же обязательное наказание. Осужденный также должен выплатить потерпевшему компенсацию, которая должна быть разумной для покрытия медицинских расходов и реабилитации жертвы и согласно разделу 357 B Уголовно-процессуального кодекса. Указана смертная казнь за самые серьезные изнасилования. Новый закон обязывает все государственные и частные больницы в Индии оказывать бесплатную первую помощь и лечение жертвам Закон 2013 года также увеличил возраст согласия с 16 до 18 лет, и любые сексуальные действия с кем-либо моложе 18 лет, независимо от согласия, теперь являются изнасилованием, предусмотренным законом.
В мае 2013 года Верховный суд Индии постановил, что тест двумя пальцами на жертве изнасилования нарушает ее право на неприкосновенность частной жизни, и попросил правительство Дели предоставить более эффективные медицинские процедуры для подтверждения сексуального насилия.
В 2014 году индийский суд по семейным делам в Мумбаи постановил, что возражение мужа против ношения его жены курты и джинсов и принуждение ее к ношению сари равносильно жестокости, в результате чего жена получила развод. В 2016 году было обнародовано решение Верховного суда Дели, согласно которому старшая женщина-член индуистской неразделенной семьи может быть ее «Картой».
В 2018 году Верховный суд Индии отменил закон, объявивший преступлением секс с замужней женщиной без разрешения ее мужа. До ноября 2018 года женщинам было запрещено восхождение на Агастьяркудам. Решением суда запрет снял.
Несмотря на «бумажные» достижения, все еще остается множество проблем, которые мешают женщинам в полной мере воспользоваться новыми правами и возможностями в Индии.
Существует множество традиций и обычаев, которые на протяжении сотен лет были важной частью индийской культуры. Религиозные законы и ожидания, или «личные законы», перечисленные каждой конкретной религией, часто противоречат Конституции Индии, лишая женщин прав и полномочий, которыми должны обладать по закону. Несмотря на эти противоречия в законности, индийское правительство не вмешивается в религию и свои личные законы. Индийское общество в основном состоит из иерархических систем внутри семей и сообществ. Эти иерархии могут быть разбиты на возраст, пол, порядковое положение, родственные отношения (внутри семьи) и касты, родословную, богатство, занятия и отношение к правящей власти (внутри сообщества). Когда в семье возникает иерархия, основанная на социальных условностях и экономических потребностях, девочки из более бедных семей страдают вдвое сильнее, чем уязвимость и стабильность. С рождения девочки автоматически имеют право на меньшее; От игр до еды и образования - девочки всегда могут рассчитывать на меньшее, чем их братья. Девочки также имеют меньший доступ к доходам и активам своей семьи, что усугубляется в бедных сельских индийских семьях. С самого начала понятно, что женщины будут обременены тяжелой работой и изнурительными обязанностями всю оставшуюся жизнь, всегда практически без компенсации или признания.
Индия также является патриархальным обществом, которое, по определению, описывает культуры, в которых мужчины считаются отцами или мужьями, а официальными главами домашних хозяйств являются мужчины. Отцовская система управляет обществом, где спуск и наследование прослежены по мужской линии и мужчины, как правило, контролирует распределение семейных ресурсов.
Эти традиции и образ жизни Индии действуют так долго, что женщины к такому образу жизни привыкли и чего ожидают. Индийские женщины часто не пользуются в полной мере своими конституционными правами, потому что они не осведомлены о них должным образом. Женщины также, как правило, плохо используют право голоса, потому что обладают низким уровнем политической осведомленности и чувством политической эффективности. Женщин не часто поощряют узнавать о проблемах. Из-за этого политические партии не уделяют много времени кандидатам-женщинам, поскольку существует мнение, что они являются «потраченными впустую инвестициями».
Соотношение женщин и мужчин в Индии составляет 933 к 1000, что говорит о том, что в стране численно меньше женщин, чем мужчин. Это происходит из-за нескольких факторов, включая убийства младенцев, чаще всего среди младенцев женского пола, и плохой уход за младенцами женского пола и беременными женщинами. Несмотря на то, что они объявлены вне закона, детоубийства все еще очень распространены в сельских районах Индии и продолжают становиться еще более заметными. Это связано с тем, что семьи, особенно в сельской местности, не могут позволить себе детей из-за приданого, которое они должны платить, когда их дочь выходит замуж. Как и детоубийство, выплата приданого также является незаконной, но все еще является частым и распространенным явлением в сельских районах Индии. Мужья считают женщин «бесполезными», если они «не могут» произвести на свет ребенка мужского пола, и часто могут столкнуться с жестоким обращением в этом случае.
В период с 1991 по 2001 год соотношение женщин и мужчин в населении Индии упало с 94,5 девочек на 100 мальчиков до 92,7 девочек на 100 мальчиков. В некоторых частях страны, таких как Керала, такого спада не наблюдалось, но в более богатых индийских штатах Пенджаб, Харьяна, Гуджарат и Махараштра соотношение женщин и мужчин упало очень резко (соотношение женщин и мужчин в этих штатах были между 79,3 и 87,8). Это свидетельство неравенства рождаемости и показатель того, что аборты по признаку пола стали более распространенными. Парламент Индии запретил использование методов определения пола для плода из-за этого, но соблюдение этого закона в значительной степени игнорировалось.
Большая часть жизни среднестатистической индийской женщины проходит в браке; многие женщины по-прежнему выходят замуж до достижения 18-летнего возраста, а число не состоящих в браке случаев невелико в Индии. Вынашивание и воспитание детей - приоритеты раннего взросления для индийских женщин. Таким образом, если они вообще попадают в рабочую силу, то гораздо позже, чем индийские мужчины. Городские индийские мужчины достигают пика своей занятости в возрасте от 25 до 29 лет, а городские индийские женщины - в возрасте от 40 до 44 лет. Из-за этого у женщин меньше времени для приобретения навыков и меньше возможностей для улучшения работы.
Женщины в рабочей силе Индии слабо представлены. У женщин процент отсева из средних и начальных школ на десять процентов выше, чем у мужчин, а также более низкий уровень грамотности, чем у мужчин. Поскольку безработица в Индии также высока, работодателям легко манипулировать законом, особенно когда речь идет о женщинах, потому что в индийской культуре женщины не спорят с мужчинами. Кроме того, профсоюзы нечувствительны к потребностям женщин. Женщины также должны соглашаться на работу, которая соответствует их обязанностям жены, матери и домохозяйки.
Gulabi Gang в Индии носит розовый сари и нести lathis (бамбуковые шесты) для защиты от физического нападения, и наказывать недобросовестные муж, публично пристыдить, а иногда и избивая их. Они также опасаются и разоблачают избиение приданого, смерть из-за приданого, изнасилования, детские браки, дезертирство, лишение девочек образования, растление малолетних и сексуальные домогательства. Они вторглись в полицейские участки, чтобы потребовать от полиции расследования этих и других вещей, влияющих на общество, например, коррупции. Полиция Индии известна своей коррумпированностью, и иногда только угроза полномасштабного женского бунта заставляет ее действовать. Никто точно не знает, сколько их там. Оценки варьируются от 270 000 до 400 000.
В 2018 году Верховный суд Индии отменил закон, объявляющий преступлением секс с замужней женщиной без разрешения ее мужа.
Другой вопрос, который беспокоит женщин, - это ожидаемый от них дресс-код. Ислам требует, чтобы и мужчины, и женщины одевались скромно; это понятие известно как хиджаб и охватывает широкое толкование поведения и одежды. Среди феминисток существует неоднозначное мнение по поводу крайностей навязанного извне контроля. От женщин других религий также ожидается соблюдение дресс-кода.
В 2014 году индийский суд по семейным делам в Мумбаи постановил, что возражение мужа против ношения его жены курты и джинсов и принуждение ее к ношению сари равносильно проявлению жестокости со стороны мужа и может быть основанием для развода. Таким образом, жене был предоставлен развод на основании жестокого обращения, как это определено в разделе 27 (1) (d) Специального закона о браке 1954 года.
Джагран в честь Деви, индуистской богини. В индуистской религии был достигнут частичный успех с точки зрения законов о реформе гендерного равенства и семейного права. Хотя это значительный прогресс по сравнению с другими религиями Индии, это еще не полный триумф феминизма и избавления от угнетения. Ганди придумал термин « стри шакти» (сила женщины) для обозначения женственности. В индуистской религии боги - это не только мужчины. Индуизм проливает свет на женственность; Считается, что женщины дополняют и дополняют своих собратьев-мужчин. Важно отметить, что и божество знания, и божество богатства - женщины. В 1991 году Высокий суд Кералы ограничил въезд в храм Сабаримала женщинам старше 10 и младше 50 лет, поскольку они находятся в менструальном возрасте. Однако 28 сентября 2018 года Верховный суд Индии снял запрет на въезд женщин. В нем говорилось, что дискриминация женщин по любому признаку, даже по религиозному, неконституционна.
Со стороны групп далитов высказывалась некоторая критика в отношении того, что индийский феминизм имеет тенденцию представлять "высшие касты" и индуистских женщин из высшего класса, игнорируя и маргинализируя интересы женщин-далитов. Дебаты о кастовом и гендерном угнетении поддерживаются членами « Другой отсталый класс» (OBC) различных политических партий, утверждая на государственных собраниях, что интересы женщин «низших каст» лучше всего представлены женщинами из этих каст. Работая с этой целью, женщины из каст далитов создали такие организации, как Всеиндийский форум женщин далитов и Национальная федерация женщин далитов и солидарности далитов, которые сосредоточивают внимание на гендерных последствиях насилия и угнетения на основе кастовой принадлежности, таких как способы их применения. Женщины далитов страдают от городской нищеты и вынужденного переселения.
Индуистский феминизм В культуре Индии существует духовная традиция, в которой индуистские мужчины и женщины основывают свои идеалы на их духовном «я». Культура рассматривает женщин как форму Шакти, богини, женской энергии, которая борется между добром и злом, которая регенерирует, опираясь на созидание и разрушение. Различные формы шакти в ее различных проявлениях в виде светлокожих или темнокожих женщин или животных символизируют различные биологические формы жизни в Индии. Мужчины полагаются на понятие божественного женского начала, которое является основой психологической и духовной идентичности мужчин, поскольку они находятся в матриархальном мире, ориентированном на женщин. Новичку может быть трудно понять, почему к женщинам относятся такими, какие они есть, почему им отдается предпочтение перед мужчинами, почему правительство тратит большую часть своих денег на благополучие женщин и их жизнь. На это отвечает духовная традиция мужчин. женщины выросли в Индии, и это также является основой законов и системы правосудия Индии, в которой женщины играют более важную роль в определении политического и экономического ландшафта. Этот гиноцентрический феминизм не основан на потребительском равенстве или равных правах мужчин и женщин, как в западных странах, но это единая теория, которая основывает все свои аргументы на божественной женственности духовной традиции, которая является творцом и имеет более высокую власть над мужским. Пол.
Правительство по-разному относилось к индуистским и мусульманским общинам в Индии в том, что для каждой общины делались отдельные виды уступок, чтобы приспособить их отдельные религиозные законы и постановления. Случай с Шахом Бано, начатый в 1985 году, был одним из таких примеров попытки Раджива Ганди пойти на «уступки» мусульманскому сообществу, чтобы, в свою очередь, заручиться поддержкой Конгресса. Шах Бано, 73-летняя мусульманка, развелась с мужем после сорока трех лет брака. Согласно шариату или мусульманскому законодательству, ее муж не был обязан платить ей алименты. Шах Бано обжаловала это решение в Верховном суде, который в конечном итоге вынес решение в ее пользу и обязал ее мужа выплачивать ей ежемесячное алиментное пособие. Это вызвало хаос среди мусульманских священнослужителей, которые осудили приговор и заявили, что их религия, ислам, подверглась нападкам в стране. Боясь потерять общую поддержку мусульман, Раджив уступил давлению консервативных маулави со стороны мусульманской общины и своей партии и поддержал законопроект о мусульманских женщинах (защита прав при разводе), который ограничивает алименты для мусульманских женщин только в течение 90 дней после развода.. Это вызвало возмущение мусульманских феминисток и индуистских националистов, которые считали умиротворение мусульманских мужчин Конгрессом в политических целях неправильным и оппортунистическим.
Различные группы меньшинств бросили вызов феминизму за то, что он не полностью удовлетворил потребности меньшинств. Было высказано предположение, что «мейнстримный» феминизм является высшей кастой и индуизмом по своей ориентации и не решает проблем женщин из числа меньшинств. Это привело к формированию Awaaz-e-Niswaan (Голос женщин) в 1987 году в Мумбаи в преимущественно мусульманской части города. В мусульманском сообществе есть личные законы, которые часто считались ущемляющими права мусульманских женщин. Мусульманский личный закон разрешает многоженство, но не многомужество.
Динамика прав женщин в Индии находится на переднем плане мусульманского сообщества и индийского национального государства. Статья 14 Конституции Индии гласит «Равенство перед законом» и гарантирует каждому человеку равенство перед законом и равную защиту в Индии. Статья 15 запрещает дискриминацию по признаку религии, расы, касты, пола или места рождения. Однако мусульманские женщины в Индии используются как инструмент и символ ислама в Южной Азии. Мусульманский личный закон регулирует многие аспекты прав замужней мусульманки в Индии. Личный закон служит цели поддержания демократического права на свободу религии и сохранения традиций, которые были частью Индии на протяжении многих веков. Идея «дифференцированного гражданства» возникла из-за различий между конституционными и личными законами в Индии.
После раздела Пакистана и Бангладеш мусульманская община в Индии значительно сократилась. Сохранение мусульманских традиций в Индии служит средством достижения религиозного равенства, а также сохранения их соответствующей общины в рамках Индийского национального государства. Ислам, хотя и является одной из первых религий, отстаивающих права женщин как в социальном, так и в политическом плане, за долгие годы сильно неверно истолковывался из-за смерти пророка Мухаммеда и из-за того, что ислам проживал в разных обществах. В Индии, «подобно индуистским женщинам, мусульманские женщины также требовали правовой защиты в случае полигамии, детских браков, пурды и отказа в правах собственности...».
В конституционных законах Индии больше инициативы по улучшению гендерного равенства, чем в мусульманском личном законе. На политической арене мусульман в Индии преобладают мужчины, а мусульманское общество в Индии в значительной степени патриархально. Ulama дается массивная критика за поддержку «патриархальные интерпретаций» и используя Коран для достижения своих собственных целей. Муллы, которые доминируют на политической арене для мусульман в Индии не приоритеты реформ в мусульманских личных законов. Вдобавок мусульманские женщины в Индии сталкиваются с более серьезными проблемами, связанными с «неграмотностью, социальным консерватизмом… экономической зависимостью от мужчин, домашним и социальным насилием, большим разрывом между формальным конституционным равенством и фактическим неравенством, неполноценностью и подчинением индийских женщин».
Многие мусульманки-реформисты указывают на те области Корана и Сунны, которые касаются прав женщин. Эти реформисты также требуют, чтобы интерпретация Корана была «дружественной к женщинам» и была открыта для ислама, в котором приоритетом были права и равенство женщин. AIMPBL (Всеиндийский совет по личному праву женщин-мусульманок) считает, что Закон о личности мусульман «не является истинным отражением намерений Корана». AIMPLB указывает на несколько мест в Коране, в которых обсуждается гендерное равенство и даже делается различие в том, что Ислам имеет религиозный текст, который по сравнению с другими религиозными текстами защищает права женщин.
Один из наиболее значительных социальных и юридических приоритетов феминистской мусульманской платформы заключается в постановке проблемы. Отказ от в значительной степени консервативной религии, такой как ислам, интерпретируется как «оборонительный» и флирт с западными концепциями.
Феминизм не приобрел смысла и не стал рабочим принципом в жизни Индии до тех пор, пока страна не обрела независимость в 1947 году и не приняла демократическое правительство. Затем Конституция Индии предоставила равенство, свободу от дискриминации по признаку пола или религии и гарантировала религиозные свободы. Кроме того, были разработаны семь пятилетних планов по обеспечению здоровья, образования, занятости и благополучия женщин. В шестой пятилетке женщины даже были объявлены «партнерами в развитии».
В целом, в необразованных и сельских слоях индийского общества, которые составляют значительную долю от общей численности населения, женщины рассматриваются как экономическое бремя. Их вклад в продуктивность в основном незаметен, поскольку не учитывается их семейный и домашний вклад. По состоянию на 2000 год индийские женщины составляли почти 36 процентов от общей занятости в сельском хозяйстве и смежных областях, почти 19 процентов в секторе услуг и почти 12,5 процента в промышленном секторе. Высокий уровень неграмотности среди женщин вынуждает их выполнять низкооплачиваемую неквалифицированную работу. с меньшими гарантиями занятости, чем мужчины. Даже на сельскохозяйственных работах, где работа мужчин и женщин очень схожа, женщины по-прежнему с большей вероятностью будут получать меньше за тот же объем и тип работы, что и мужчины. Хотя правительство Индии пыталось ликвидировать неравенство в рабочей силе, с женщинами по-прежнему обращаются неравно. «Мужчины с большей вероятностью будут продвигаться по службе, чем женщины - кроме того, для мужчин характер их работы часто менялся в связи с этим повышением, в отличие от женщин, которые обычно получали только повышенную ответственность и большую нагрузку». Однако профсоюз медсестер AIIMS заявил о гендерной дискриминации при приеме на работу медсестер, отдав 80 процентов должностей кандидатам-женщинам и оставив кандидатам-мужчинам.
В 1955 году Болливудская группа Cine Costume визажистов и парикмахеров (CCMAA) ввела правило, которое не позволяло женщинам получать членство в качестве визажистов. Однако в 2014 году Верховный суд Индии постановил, что это правило нарушает конституционные гарантии Индии, предоставленные в соответствии со статьей 14 (право на равенство), 19 (1) (g) (свобода заниматься любой профессией) и статьей 21 ( право на свободу). Судьи Верховного суда Индии заявили, что запрет на использование женщин-визажистов не имеет «разумной связи» с целью, которую необходимо достичь, и является «неприемлемым, недопустимым и несовместимым» с конституционными правами, гарантированными гражданам. Суд также признал незаконным правило, согласно которому любой артист, будь то мужчина или женщина, для работы в отрасли, должен иметь пятилетний статус постоянного проживания в штате, в котором они намерены работать. В 2015 году было объявлено, что Чару Хурана стала первой женщиной, зарегистрированной Ассоциацией визажистов и парикмахеров по костюмам.
Феминистки также обеспокоены влиянием глобализации на женщин в Индии. Некоторые феминистки утверждают, что глобализация привела к экономическим изменениям, которые поставили больше социальных и экономических проблем для женщин, особенно для женщин из рабочего класса и низших каст. В Индии многонациональные компании использовали труд «молодых, малооплачиваемых и обездоленных женщин» в зонах свободной торговли и потогонных мастерских, а также использовали «молодых низших слоев среднего класса, образованных женщин» в колл-центрах. У этих женщин мало эффективных трудовых прав или прав на коллективные действия.
В дополнение к этому, транснациональные корпорации рекламируют однородный образ идеальных женщин по всей стране, что, как утверждается, вызывает рост превращения женских тел в товар. Это также проявляется в форме националистической гордости, которую демонстрируют индийские женщины, выигравшие международные конкурсы красоты. По мнению некоторых феминисток, такое развитие событий предоставило женщинам большую сексуальную автономию и больший контроль над своим телом. Однако многие другие феминистки считают, что такая коммодификация женских тел служит лишь цели подпитки мужских фантазий.
Девочки в сельской школе Калледа, Андхра-Прадеш. Некоторые из основных причин, по которым девочки с меньшей вероятностью достигают оптимального уровня образования, включают тот факт, что девочки необходимы для оказания помощи своим матерям по дому, были воспитаны с убеждением, что домашняя работа - это их предназначенное занятие, имеют неграмотных матерей, которые не могут дать образование своим детям, находятся в экономической зависимости от мужчин и иногда вступают в детские браки. Многие бедные семьи рано выдают своих дочерей замуж, веря, что чем больше она будет оставаться дома, тем больше им потребуется вложить в нее деньги. Кроме того, широко распространено мнение, что их следует рано выдавать замуж, чтобы они давали потомство в раннем возрасте.
В 1986 году в Индии была принята Национальная политика в области образования (NPE), и правительство запустило программу под названием Mahila Samakhya, в которой основное внимание уделялось расширению прав и возможностей женщин. Цель программы - создать среду обучения, в которой женщины смогут реализовать свой потенциал, научиться запрашивать информацию и обрести знания, чтобы взять на себя ответственность за свою жизнь. В некоторых районах Индии наблюдается прогресс, и число девочек, посещающих школы, а также число учителей, начало увеличиваться. К 2001 году грамотность среди женщин превысила 50% всего женского населения, хотя эти статистические данные все еще были очень низкими по сравнению с мировыми стандартами и даже с уровнем грамотности мужчин в Индии. По-прежнему прилагаются усилия для повышения уровня образования женщин, чтобы он соответствовал уровню образования мужчин.
Портал феминизма