Сати (практика)

редактировать

Картина 18 века, изображающая сати.

Сати или сутти было исторической практикой, распространенной в основном среди индуистов в северных и досовременных регионах Южной Азии, когда вдова жертвует собой, сидя на похоронах своего умершего мужа pyre.

Степень, в которой сати практиковалось в истории, точно не известна. Однако в течение раннего современного периода Великих Моголов он был особенно связан с элитными индуистскими раджпутскими кланами в западной Индии, что стало одной из точек расхождения между культурой раджпутов. и исламская культура Великих Моголов. В начале 19 века Ост-Индская компания, в процессе распространения своего правила на большую часть Индии, сначала терпела эту практику; Уильям Кэри, британский христианский евангелист, в 1803 году отметил 438 инцидентов в радиусе 48 км от столицы Калькутты, несмотря на запрет в Калькутте. Между 1815 и 1818 годами количество инцидентов сати в Бенгалии удвоилось с 378 до 839. Противодействие практике сати со стороны британских христианских евангелистов, таких как Уильям Кэри, и индуистских реформаторов, таких как Рам Мохан Рой, в конечном итоге привел британского генерал-губернатора Индии лорда Уильяма Бентинка к принятию Положения Бенгалии Сати 1829, объявившего практику сжигания или хоронить заживо индуистских вдов, что будет наказуемо уголовным судом. За ними последовали другие законы, противодействующие тому, что британцы считали взаимосвязанными проблемами, связанными с насилием в отношении индуистских женщин, в том числе: Закон о повторном браке индуистских вдов 1856 года, Закон о предотвращении детоубийства среди женщин 1870 года и Закон о возрасте согласия 1891 года.

Отдельные случаи сати были зарегистрированы в Индии в конце 20-го века, что побудило индийское правительство принять Закон о сати (предотвращение) 1987 года, криминализация помощи или прославления сати.

Содержание

  • 1 Этимология и использование
  • 2 История
    • 2.1 Происхождение, модели и сравнения
      • 2.1.1 Ранние записи
      • 2.1.2 Индоевропейские практики
      • 2.1.3 Практика в культурах, находящихся под влиянием индуизма, за пределами Индии
      • 2.1.4 Случаи сжигания на похоронах в других местах, история и легенды
    • 2.2 Модели распространения сати
      • 2.2.1 Современные причинные модели
    • 2.3 Империя Великих Моголов
    • 2.4 Британские и другие европейские колониальные державы
      • 2.4.1 Небританские колониальные державы в Индии
      • 2.4.2 Ранняя британская политика
      • 2.4.3 Основные реформаторы и запрет 1829 года
      • 2.4.4 Княжеские государства
    • 2,5 Современное время
      • 2.5.1 Законодательный статус сати в современной Индии
      • 2.5.2 Текущая ситуация
  • 3 Практика
    • 3.1 Варианты процедуры
    • 3.2 Живые захоронения
    • 3.3 Принуждение
    • 3.4 Символическое сати
      • 3.4.1 Похоронные обычаи
      • 3.4.2 Традиция дживит
  • 4 Распространенность
    • 4.1 Числа
    • 4.2 Социальный состав и возрастное распределение
    • 4.3 Региональные различия в распространенности
      • 4.3.1 Конкан / Махараштра
      • 4.3.2 Империя Виджаянагара
      • 4.3.3 Мадурай
      • 4.3.4 Конгу Наду
      • 4.3.5 Княжеское государство Майсур
      • 4.3.6 Гангская равнина
      • 4.3.7 Непал и Бали
  • 5 Терминология
    • 5.1 Пативрата
    • 5.2 Сативрата
    • 5.3 Сатимата
  • 6 В священных писаниях
    • 6.1 Древнейшие ведические тексты
      • 6.1.1 В Ригведе
    • 6.2 1-е тысячелетие до нашей эры тексты
      • 6.2.1 Религиозные тексты
      • 6.2.2 Валмики Рамаяна
      • 6.2.3 Махабхарата
    • 6.3 Главный Смрити, ок. 200 г. до н.э. – 1200 г. н.э.
      • 6.3.1 Ранняя фаза, ок. 200 г. до н.э. – 700 г. н.э.
      • 6.3.2 Возникновение дебатов о сати, 700–1200 гг.
        • 6.3.2.1 Более поздние смриты и сати
        • 6.3.2.2 Освобождение против вознесения на небеса
        • 6.3.2.3 Правила о Вдовы браминов
        • 6.3.2.4 Эволюция во времени
    • 6.4 Легенда о богине Сати
    • 6.5 Обоснования непроизвольного сати
    • 6.6 Экзегетическая стипендия против сати
      • 6.6.1 Медхатитхи
      • 6.6.2 Виджнанешвара
      • 6.6.3 Апарарка
    • 6.7 Контраргументы в индуизме
  • 7 В культуре
  • 8 См. Также
  • 9 Примечания
  • 10 Ссылки
  • 11 Библиография
  • 12 Внешние ссылки

Этимология и употребление

Святилище Орчха Сати

Сати (санскрит : सती / satī) происходит от имени богини Сати, которая самосожгла себя, потому что была не в состоянии перенести унижение отца Дакши над ней и ее мужем Шива.

Термин сати изначально интерпретировался как «целомудренная женщина». Сати появляется в текстах хинди и санскрита, где это синоним слова «хорошая жена»; термин сутти широко использовался англо-индийскими английскими писателями. Следовательно, Сати изначально обозначает женщину, а не обряд; самобряд имеет технические названия, такие как сахагамана («идущий с») или сахамарана («умирающий с»). Анварохана («вознесение» на костер) иногда встречается, а также сатидаха в качестве терминов для обозначения процесса. Сатипратха также иногда используется как термин, обозначающий обычай сжигать заживо вдов. Два других термина, относящиеся к сати, - это сативрата и сатимата . Сативрата, необычный и редко используемый термин, обозначает женщину, которая дает обет, врата, защищать своего мужа, пока он жив, а затем умирает вместе со своим мужем. Сатимата означает почитаемую вдову, совершившую сати.

Индийская комиссия Закона о сати (предотвращении) 1987 года Часть I, раздел 2 (с) определяет сати как само действие или обряд.

История

Истоки, модели и сравнения

Ранние записи

Существует немного достоверных записей о практике до времен империи Гуптов (ок. 400г. н. э.). Среди тех, кто действительно ссылается на эту практику, есть утерянные работы греческого историка Аристобула Кассандрейского, который путешествовал в Индию с экспедицией Александра Великого в c.. 327 г. до н.э., сохранились во фрагментах Страбона. Авторы по-разному относятся к тому, что Аристобул слышит как вдов одного или нескольких племен в Таксиле, совершающих самопожертвование на костре мужа; один автор также упоминает, что вдовы, отказавшиеся умереть, содержались с позором. Напротив, Мегасфен, посетивший Индию в течение 300 г. до н.э., не упоминает никаких конкретных ссылок на эту практику.

Диодор пишет о женах Кетея, индийского капитана Евмена, соревнуясь за сожжение после его смерти в битве при Параитакене (317 г. до н.э.). Младшему разрешается подниматься на костер. Согласно Диодору, индейцы предпочитали браки по любви, но многие из них испортились, и жены отравили мужей для своих новых любовников. Таким образом была создана практика по пресечению этих преступлений. Современные историки полагают, что источником этого эпизода для Диодора послужил рассказ очевидца ныне потерянного историка Иеронима Кардийского. Объяснение Иеронима происхождения сати, по-видимому, является его собственным составом, созданным из множества индийских традиций и практик, чтобы сформировать моральный урок, поддерживающий традиционные греческие ценности.

Два других независимых источника, которые упоминают вдов, которые добровольно присоединились костры их мужей в знак их любви - это Цицерон и Николай Дамаскин. Некоторые из ранних санскритских авторов, такие как Датин в Дашакумарачарита и Банабхатта в Харшачарита, упоминают, что женщины, которые сожгли себя, носили экстравагантные платья. Бана рассказывает о Ясомати, которая, решив сесть на костер, прощается со своими родственниками и слугами. Затем она украшает себя драгоценностями, которые позже раздает другим. Хотя смерть Прабхакаравардхана ожидается, Арвинд Шарма предполагает, что это еще одна форма сати. В той же работе сестра Харши, Раджясри, пыталась совершить сати после смерти мужа. В Кадамбари Бана решительно выступает против сати и приводит примеры женщин, которые не выбрали сахгаману.

Согласно Акселю Майклсу, первое письменное свидетельство этой практики взято из Непал в 464 г. н. Э. И в Индии с 510 г. н. Э. Первые данные свидетельствуют о том, что практика сжигания вдов редко применялась среди населения в целом. Спустя столетия сати стали отмечать памятными камнями с надписью, называемыми камнями сати. Согласно Дж. К. Харле, средневековые мемориальные камни бывают двух видов - вирагал (камень героя) и сатигал (камень сати), каждая из которых увековечивает что-то свое. Оба они встречаются во многих регионах Индии, но «редко, если вообще когда-либо раньше, чем 8 или 9 век».Многочисленные памятные камни сати появляются начиная с XI века, утверждает Майклс, а самые большие коллекции находятся в Раджастане. Было несколько примеров сати в Империи Чола в Южной Индии. Ванаван Махадеви, мать Раджараджи Чола I (10 век), и Вирамахадеви, королева Раджендра Чола I (11 век), оба совершили Сати после смерти своего мужа, поднявшись на костер. 65>

Индоевропейские практики

Археолог Елена Ефимовна Кузьмина проводит четкие параллели между погребальными практиками древнеазиатских степей андроновской культур (эт. 1800 г.) –1400 г. до н.э.) и ведический век. В археологическом определении Кузьминой сати понимается как двойное захоронение, совместная кремация мужчины и женщины / жены, характерная черта обеих культур. Кузьмина утверждает, что в андровской культуре и в ведическую эпоху эта практика никогда строго не соблюдалась и была символической.

Практика в индуистских культурах за пределамиИндии

Путешественник начала XIV века н.э. 371>Порденоне упоминает сожжение жены в Зампе (Чампа ), в современном южном / центральном Вьетнаме. Анант Алтекар утверждает, что сати распространилось с индуистскими мигрантами на острова Юго-Восточной Азии, такие как Ява, Суматра и Бали. Согласно голландским колониальным записям, это было редкостью в Индонезии, которая встречается в королевских домах.

Описание балийского обряда самопожертвования, или Сатти, в Фредерике де Хаутмане 1597 г. Verhael vande Reyse... Naer Oost Indien

В Камбодже и лорды, и жены умершего короля добровольно сожгли себя в 15 и 16 веках. Согласно рассказам европейских путешественников, в 15 веке Мергуи, на крайнем юге современной Мьянмы, практиковалось сжигание вдов. Китайский паломник XV века, кажется, засвидетельствовал практику на островах Ма-и-тунг и Ма-и (возможно, Белитунг (за пределами Суматры) и Северные Филиппины соответственно).

По словам историка К.М. де Сильва, христианские миссионеры в Шри-Ланке со значительной частью индуистского меньшинства, сообщил, что «не было явного социального зла, связанного с местными религиями - no sati, (...). меньше возможностей для социального реформатора ». Однако, хотя сати не существовало в колониальную эпоху, более ранние мусульманские путешественники, такие как Сулейман аль-Таджир, сообщали, что сати практиковали по желанию, и вдова могла выбрать это занятие.

Случаи сожжения на похоронах в других местах, история и легенды

Хорошо известен случай захоронения корабля X века н.э. Руси, описанный Ибн Фадлан. Когда рабыня сказала, что готова умереть, ее тело было впоследствии сожжено вместе с хозяином на костре.

Ритуалы, такие как жертвоприношение вдовы / сжигание вдовы, предположительно имеют доисторические корни.Пионер-антрополог начала 20 века Джеймс Г. Фрейзер, например, считал, что легендарная греческая история Капанея, чья жена Эвадна бросилась на его погребальный костер, может быть реликвией более ранний обычай сжигания живых вдов. В 10-й книге «Постгомерики» Квинта Смирнея (строки 467 и сл.) Говорится, что Энона бросилась на костер своего бывшего мужа Париса или Александра. Удушение вдов после смерти их мужей засвидетельствовано из столь разных культур, как народ натчезов в современной Луизиане, до ряда жителей островов Тихого океана

Модели распространения сати

Современные причинные модели

Как, когда, где и почему практика распространения сати - сложные и обсуждаемые вопросы, без общий консенсус.

Эран столп Гопараджи, во времена правления Гупты царя Бханугупты, считается самым ранним известным камнем Сати (около 510 г.)

Согласно Ананду А. Янгу, одна модель предлагает принять во внимание ассоциацию сати, в частности, с воинской элитой, сати стало действительно широко распространенным только во время мусульманских вторжений в Индию, и Практика сати теперь приобрела дополнительное значение как средство защиты чести женщин, чьи мужчины были убиты. Джоган Шанкар тем временем заявляет, что сати приобрело большее значение в период мусульманских завоеваний, особенно с вариантом массового сати, называемым джаухар, особенно практиковавшимся среди раджпутов. Эта теория обретает смысл, учитывая, что эта практика стала преобладать с 7 века и далее, но вскоре отказалась от нее в 17 веке, чтобы возродиться в Бенгалии в 18 веке.

Однако эта теория не рассматривает свидетельства случайных случаев сати в доисламские времена. Надпись 510 г. н. Э. В Эран, в которой упоминается жена Гопараджи, вассала Бханугупты, сжигающая себя на костре своего мужа, считается камнем Сати. Видья Дехеджия утверждает, что сати стало регулярным только после 500 г. н.э. Он утверждает, что эта практика зародилась среди кшатриев и оставалась в основном ограниченной классом воинов среди индуистов. Ян добавляет, что этой практике подражали и те, кто стремился достичь высокого статуса королевской семьи и воинов.

В период мусульманско-индуистского конфликта раджпуты проводили особую форму мессы. сати, известное как джаухар, как прямая реакция на их натиск. Военные конфликты между индуистскими и мусульманскими группами, по-видимому, также способствовали более широкому распространению практики сати, и ее примерно датируют концом 1-го и началом 2-го тысячелетий. Средневековый период был крайним опустошением и нищетой из-за влияния практики рабства в мусульманских королевствах. Вдовы выбрали жертву сати как почетное решение, а не позорную судьбу. Уильям Джонс, судья Британской Ост-Индской компании в 1785 году, описывает положение рабов в Бенгалии в 18 веке, когда практика сати возродилась, чтопривело к принятию законао практике:

Условия рабов в пределах нашей юрисдикции за гранью воображения прискорбно. Вряд ли найдется мужчина или женщина в углу этого густонаселенного города, у которых не было бы хотя бы одного ребенка-раба. Полагаю, многие из вас видели большие лодки, наполненные такими детьми, которые подходили к реке, чтобы открыть ее. продажа в Калькутте.

Альтернативные теории распространения сати включают его распространение от касты кшатриев к другим кастам, не из-за войн, а само по себе, как часть «санскритизации» и культурного феномена, объединившего сати как символ кастового статуса. Эта теория была подвергнута сомнению, потому что она не объясняет распространение сати от кашатриев до браминов, а брамины не считались имеющими более низкий кастовый статус, чем кшатрии. Рошен Далал постулировал, что его упоминание в некоторых из пуран указывает на то, что он медленно рос в распространении с 5-го по 7-й век и позже стал общепринятым обычаем около 1000 г. н.э. среди представителей высших классов, особенно раджпутов..

Дэвид Брик из Йельского университета утверждает, что он существовал среди браминов Кашмира во второй половине первого тысячелетия. Автор текста мог упомянуть практики, существующие в его собственном сообществе, поскольку Вишну Смрити, как полагают, был написан на Кашмире. Энрика Гарзилли утверждает, что эта практика существовала в I веке до н.э. среди секты катхака «черных Яджурведы ». Даты других текстов Дхармасастры, в которых упоминается сахагамана, утверждает Брик, с уверенностью неизвестны. Хотя класс священников по всей Индии знал о них и о самой практике к 12 веку.

Другая теория, написанная Хоули, состоит в том, что сати начиналось как «нерелигиозная, патриархальная идеология правящего класса», но позже распространилась как позолоченный статусный символ «доблести», «чести» и «чистоты», джаухар, который отличался от Сати и исполнялся, даже если неизвестно, умер ли муж, чтобы не попасть в плен и избежать «изнасилования, пыток и других позоров» "в междоусобных раджпутских войнах, мусульманских завоеваниях и других вторжениях иностранцев до них. Позже брамины переняли это в обычае Сати. Он утверждает, что порабощение женщин греческими завоевателями могло стать началом этого варианта практики.

Вышеупомянутые теории не объясняют, как и почему практика сати возобновилась в колониальную эпоху, особенно в значительном количестве в колониальной Президентство Бенгалии (современные Бихар, Джаркханд, Западная Бенгалия, Бангладеш и Ассам). Были предложены три теории: во-первых, сати считалось подкрепленным индуистскими писаниями к XIX веку, во-вторых, что сати поощряли недобросовестные соседи, потому что это было средством аннексии собственности от вдовы, которая имела право унаследовать собственность своего умершего мужа. собственность по индуистским законам и сати помогли устранить наследника, и третья теория гласит, что бедность быланастолько крайней в XIX веке, что сати было средством бегства для женщины, не имеющей средств или надежды на выживание. 65>

Лата Мани заявляет, что все стороны в британскую колониальную эпоху, которые обсуждали этот вопрос, предписывали вере в золотой век женщин, за которым последовал упадок согласия с мусульманскими завоеваниями. Этот дискурс также привел к продвижению взглядов британцев на спасение «индуистской Индии от исламской тирании». Британцы пытались представить аборигенам библейские толкования, чтобы сказать, что Сати не была санкционирована, поскольку это рассматривается как часть их цивилизационной миссии. Дэниел Грей заявляет, что понимание происхождения и распространения сати было искажено в колониальную эпоху из-за согласованных усилий по продвижению "проблемных индуистских" теорий в 19-м и начале 20-го веков.

Империя Великих Моголов

A картина Мохаммада Ризы, изображающая индуистскую принцессу, совершающую Сати вопреки желанию, но неохотному одобрению Императора Акбар. Справа на переднем плане, верхом на лошади сопровождает Сати - третий сын Акбара, принц Даниял.

. Согласно Аннемари Шиммель, Император Великих Моголов Акбар не хотел практика Сати; Однако он выразил восхищение «вдовами, которые хотели кремировать вместе со своими умершими мужьями». Он не хотел злоупотреблять, и в 1582 году Акбар издал приказ, запрещающий любое использование принуждения в сати. По словам М. Резы Пирбхая, профессора истории Южной Азии и мира, неясно, был ли Акбар издан запрет на сати, и кроме заявления о запрете со стороны Монсеррат по его настоянию, ни один другой первоисточник не упоминает фактический запрет.. Примеры сати продолжались во время и после эпохи Акбара. Например, согласно стихотворению «Суз у гудаз» («Сжигание и таяние») Мухаммада Ризы Науи из Хасбушана (ум. 1610), Акбар попытался предотвратить сати, вызвав перед собой вдову и предложив ей богатство и защиту.. Поэт сообщает, что слышал историю от князя Данияла, третьего сынаАкбара. По словам Арвинда Шармы, профессора сравнительного религиоведения, специализирующегося на индуизме, вдова «отвергла все эти убеждения, а также советы брахманов, и не будет ни говорить, ни слышать ни о чем, кроме огня».

Джахангир, сменивший Акбара в начале 17 века, обнаружил, что сати широко распространено среди мусульман Раджаура (Кашмир). Они были обращены в ислам султаном Фирозом. В то время многие мусульмане и индуисты относились к этой практике неоднозначно, а отношение мусульман склонялось к неодобрению. Согласно Шарме, свидетельства, тем не менее, свидетельствуют о том, что индусы восхищались сати, но «как индуисты, так и мусульмане пошли в большом количестве, чтобы засвидетельствовать сати». По словам Резы Пирбая, мемуары Джахангира предполагают, что сати продолжалось в его режиме, практиковалось индуистами и мусульманами, он был очарован этим обычаем, и что те кашмирские мусульманские вдовы, которые практиковали сати, либосами себя жертвовали, либо заживо хоронили себя вместе со своими умершими мужьями.. Джахангир запретил такое сати и другие обычаи в Кашмире.

Аурангзеб издал другой приказ в 1663 году, гласит шейх Мухаммад Икрам, после возвращения из Кашмира, «во всех странах, находящихся под контролем Моголов, никогда больше. если чиновники позволят сжечь женщину ". Орден Аурангзеба, гласит Икрам, хотя и упоминается в официальных историях, но записан в официальных записях времен Аурангзеба. Хотя от приказов Аурангзеба можно было уклониться, заплатив взятки чиновникам, добавляет Икрам, более поздние европейские путешественники отмечают, что сати не особо практиковалось в империи Великих Моголов и что Сати была «очень редкой, за исключением некоторых жен раджи., что индийские женщины вообще сжигают "к концу правления Аурангзеба.

Мемуары европейских купцов и путешественников, а также христианские миссионеры колониальной эпохи в Британской Индии описывают практику сати при правителях Великих Моголов. Испанский миссионер Доминго Наваррете написал в 1670 году различные стили Сати во времена Аурангзеба.

Европейские путешественники в империи Великих Моголов отметили эту практику, и Ральф Фитч отметил в 1591 году:

Когда умер муж, его жена осталась. сожжена вместе с ним, если она будет жива, если она не будет, ее голова обрита, и после этого о ней никогда не будет рассказывать.

Франсуа Бернье дал следующее описание:

«В Лахор Я видел, как приносили в жертву прекраснейшую молодую вдову, которой, я думаю, не могло быть больше двенадцати лет. Бедное маленькое создание казалось скорее мертвым, чем живым, когда она подошла к ужасной яме: агония ее разума не может быть описал; она дрожала и горько плакала; но трое или четверо брахманов, которым помогала старуха, которая держала ее под мышкой, прижали не желающую жертву к смертельному месту, усадили ее на дрова, связали ей руки и ноги, чтобы она должна сбежать, и в этой ситуации невинное существо сгорело заживо ».

Британские и другие европейские колониальные державы

A индуистская вдова, сожженная вместе с трупом своего мужа, 1820-е годы лондонским иллюстратором Фредериком Шоберлом из рассказов путешественников

небританцев. колониальные державы в Индии

Португальцы запретили эту практику в Гоа после завоевания Гоа, однако практика продолжалась в регионе. Голландцы и французы запретили его в Чинсуре и Пондишери, своих колониях. Датчане, владевшие небольшими территориями Транкебар и Серампур, разрешали это до 19 века. Датчане строго запретили, очевидно рано, обычай сати в Транкебаре, колонии, которую они держали с 1620 по 1845 год (тогда как Серампур (Фредерикснагор) был датской колонией только с 1755 по 1845 год).

Ранняя британская политика

Сатти, Джеймс Аткинсон 1831 Сожжение вдовы в Индии (август 1852 года), Уэслианское миссионерскоеобщество.

Первый официальный британский ответ на сати был в 1680 году, когда губернатор Мадраса Мастер Стрейншем вмешался и запретил сожжение индуистской вдовы в Президентстве Мадраса, а попытки ограничить или запретить эту практику предпринимались отдельными британскими офицерами, но без поддержки Британского Востока Индийская компания, так как она придерживалась политики невмешательства в дела индуистов, и не было никаких законов или запретов против Сати. Первый официальный британский запрет был введен в 1798 году только в городе Калькутте. Практика продолжалась в близлежащих регионах. В начале XIX века евангелическая церковь в Великобритании и ее члены в Индии начали кампании против сати. Британский активизм следует рассматривать в свете того, что британские женщины-аболиционистки того времени были озабочены продвижением христианского образования «языческих» женщин как их особого вклада в зарубежную миссионерскую деятельность. Лидерами этих кампаний были Уильям Кэри и Уильям Уилберфорс. Эти движения вынуждают компанию запретить акцию. Уильям Кэри и другие миссионеры из Серампура провели в 1803–04 гг. Перепись случаев сати в регионе в радиусе 30 миль от Калькутты, обнаружив там более 300 таких случаев. Миссионеры также обратились к индуистским теологам, которые высказали мнение, что практика поощрялась, а не предписывалась индуистскими писаниями.

Серампур был датской колонией, а не британской, и именно поэтому Кэри начал свою миссию в датской Индии. а не в Великобритании, потому что Ост-Индская компания не принимала христианскую миссионерскую деятельность в своих владениях. В 1813 году, когда хартия компании была обновлена, Уильям Уилберфорс, опираясь на статистические данные о сати, собранные Кэри и другими миссионерами Серампура, и мобилизуя общественное мнение против сатти, успешно обеспечил принятие в парламенте законопроекта, узаконивающего миссионерскую деятельность в Индии. с целью положить конец этой практике посредством религиозной трансформации индийского общества. В своем обращении к Палате общин он заявил:

Давайте постараемся пустить корни в почву путем постепенного внедрения и утверждения наших собственных принципов и мнений; наших законов, институтов и нравов; прежде всего, как источник всех других улучшений нашей религии и, следовательно, нашей морали

Элайджа Хул в своей книге «Личное повествование о миссии на юг Индии с 1820 по 1828 год» сообщает об одном случае Сати. в Бангалоре, чего он лично не видел. Другой миссионер, г-н Ингланд, сообщает, что видел Сати на гражданской и военной станции в Бангалоре 9 июня 1826 года. Однако такие действия стали очень редкими после того, как правительство Мадраса приняло жесткие меры против практика начала 1800-х годов (стр. 82).

Британские власти в рамках президентства Бенгалии начали систематический сбор данных о практике в 1815 году.

Основные реформаторы изапрет 1829 года

Мемориальная доска последней юридической сати Бенгалии, Шотландский церковный колледж, Калькутта

Основными участниками кампании против Сати были христиане и индуисты реформаторы, такие как Уильям Кэри и Рам Мохан Рой. В 1799 году Кэри, баптист миссионер из Англии, впервые стал свидетелем сожжения вдовы на погребальном костре своего мужа. В ужасе от этой практики, Кэри и его коллеги Джошуа Маршман и Уильям Уорд с этого момента выступили против сати, лоббируя его отмену. Известные как Серампурское Трио, они опубликовали эссе, решительно осуждающие эту практику, и представили обращение против Сати к тогдашнему генерал-губернатору Индии лорду Уэлсли.

В 1812 году Раджа Рам Мохан Рой, основатель Брахмо Самадж, начал отстаивать причину запрета практики сати. Он был мотивирован переживанием того, что его собственная невестка была вынуждена совершить сати. Он посетил места кремации в Калькутте, чтобы убедить вдов отказаться от сожжения, сформировал группы наблюдателей, чтобы сделать то же самое, искал поддержки у других элитных классов бенгальского языка, а также писал и распространял статьи, чтобы показать, что этого не требует индуистское священное писание. Он был в ссоре с индуистскими группами, которые не хотели, чтобы правительство вмешивалось в религиозные обряды.

С 1815–1818 годов количество смертей сати увеличилось вдвое. Рам Мохан Рой напал на Сати, что «вызвало такой гнев, что какое-то время его жизнь была в опасности». В 1821 году он опубликовал трактат против Сати, а в 1823 году миссионеры Серампура во главе с Кэри опубликовали книгу, содержащую свои ранние эссе, из которых первые три главы возражали Сати. Другой христианский миссионер опубликовал трактат против Сати в 1927 году.

Сахаджананд Свами, основатель секты Сваминараян, проповедовал против практики сати в своей сфере влияния, то есть Гуджарат. Он утверждал, что эта практика не имеет ведической позиции и только Бог может забрать жизнь, которую он дал. Он также высказал мнение, что вдовы могут вести жизнь, которая в конечном итоге приведет к спасению. Сэр Джон Малкольм, губернатор Бомбея поддержал Сахаджананда Свами в этом начинании.

В 1828 году лорд Уильям Бентинк пришел к власти в качестве губернатора Индия. Когда он приземлился в Калькутте, он сказал, что чувствует «ужасную ответственность, нависшую над его головой в этом мире и следующем, если... он согласится на продолжение этой практики (сати) еще на мгновение»

Бентинк решил немедленно положить конец Сати. Рам Мохан Рой предостерег Бентинка от внезапного прекращения действия Сати. Однако, заметив, что судьи в судах единодушно поддержали его, Бентинк приступил к внесению законопроекта в свой совет. Чарльз Меткалф, самый известный советник губернатора, выразил опасения, что запретСати может быть «Используетсяразочарованными и разрабатывает» как «двигатель восстания». Однако эти опасения не помешали ему поддержать решение губернатора «о подавлении ужасного обычая, по которому жестоко приносятся в жертву так много жизней».

Таким образом, в воскресенье утром 4 декабря 1829 года лорд Бентинк издал Постановление XVII. объявление Сати незаконным и наказуемым в уголовном суде. Он был представлен Уильяму Кэри для перевода. Его ответ записан следующим образом: «Вскочив на ноги и сбросив черный плащ, он закричал:« Сегодня мне нет церкви... Если я задержусь на час, чтобы перевести и опубликовать это, многие вдовы могут быть принесены в жертву », - сказал он. К вечеру задание было выполнено ».

2 февраля 1830 года действие этого закона было распространено на Мадрас и Бомбей. Запрет был оспорен петицией, подписанной «несколькими тысячами… индусами Бихара, Бенгалии, Ориссы и т.д.», и дело было передано в Тайный совет в Лондоне. Вместе с британскими сторонниками Рам Мохан Рой подал в парламент встречные петиции в поддержку прекращения действия Сати. Тайный совет отклонил петицию в 1832 году, и запрет на Сати был оставлен в силе.

После запрета белуджские священники в регионе Синд пожаловались британскому губернатору., Чарльз Напье о том, что они утверждали, было вмешательством в священные обычаи их нации. Напье ответил:

Да будет так. Это сжигание вдов - ваш обычай; подготовить похоронную куру. Но у моего народа тоже есть обычай. Когда мужчины сжигают женщин заживо, мы вешаем их и конфискуем все их имущество. Поэтому мои плотники поставят виселицы, чтобы повесить их всех, кого это касается, когда вдова будет сожжена. Давайте все действовать согласно национальным обычаям!

После этого, как гласит отчет, никаких действий не было.

Княжеские государства

Камень Сати XVIII века н.э., сейчас находится в Британском музее.

Сати оставалась законной в некоторых княжеских государствах в течение некоторого времени после того, как она была запрещена на территориях, находящихся под британским контролем. Барода и другие княжеские государства округа Катхиавар запретили эту практику в 1840 году, тогда как Колхапур последовал за ними в 1841 году, княжеское государство Индор некоторое время до 1843 года. По словам докладчика в East India House в 1842 году, княжеские штаты Сатара, Нагпур и Майсур к тому времени запретил сати. Джайпур запретил эту практику в 1846 году, в то время как Хайдарабад, Гвалиор и Джамму и Кашмир сделали то же самое в 1847 году.. Авад и Бхопал (оба государства, управляемые мусульманами) активно подавляли сати к 1849 году. Катч объявил его вне закона в 1852 году, а Джодхпур имел запретил сати примерно в то же время.

Отмена 1846 года в Джайпуре была расценена многимибританцами как катализатор дела отмены в Раджпутане ; в течение 4 месяцев после запрета Джайпура в 1846 году 11 из 18 независимо управляемых штатов Раджпутаны последовали примеру Джайпура. В одной из газет говорится, что только в 1846–1847 годах 23 штата по всей Индии (не только в Раджпутане) запретили сати. Лишь в 1861 году Сати была официально запрещена во всех княжеских штатах Индии, Мевар сопротивлялась задолго до этого. Последнее судебное дело по делу Сати в пределах княжества датируется 1861 Удайпур столицей Мевара, но, как показывает Анант С. Алтекар, местное мнение резко изменилось против этой практики. Вдовы Махаранны Саруп Сингха отказались стать сати после его смерти, и единственной, кто последовал за ним после его смерти, была наложница. Позднее в том же году общий запрет на сати был издан прокламацией королевы Виктории.

. В некоторых княжеских государствах, таких как Траванкор, обычай сати никогда не преобладал, хотя и соблюдался в почитание простых людей. Например, регента Гоури Парвати Байи резидент Великобритании спросил, должен ли он разрешить сати в 1818 году, но регент призвал его не делать этого, поскольку обычай сати никогда не был приемлемым в ее владениях. В другом штате, Савунт Вари (Савантвади ), король Кхем Савант III (годы правления 1755–1803) приписывают положительный запрет на сати на период от десяти до двенадцати лет. Этот запрет XVIII века, возможно, никогда не применялся активно или мог быть проигнорирован, поскольку в 1843 году правительство Савунта Вари издало новый запрет на сати.

Новое время

Законодательный статус сати в современной Индии

«Церемония сожжения индуистской вдовы с телом ее покойного мужа», из «Иллюстрированной истории Китая и Индии», 1851 год.

После протестов после сати Руп Канвар, правительство Индии приняло Постановление о предотвращении сати в Раджастане 1987 года 1 октября 1987 года, а затем приняло Закон о Комиссии сати (предотвращение)1987 года.

Комиссия сати (предотвращение)) Закон 1987 года Часть I, Раздел 2 (c) определяет sati как:

Сожжение или захоронение заживо -

(i) любой вдовы вместе с телом ее умершего мужа или любого другого родственника или с любой вещью, предметом или вещью, связанной с мужем или таким родственником; или
(ii) любая женщина вместе с телом любого из ее родственников, независимо от того, утверждается ли такое сожжение или захоронение как добровольное со стороны вдовы или женщин или иным образом
святыня женам махараджей из Джодхпура, совершивших сати. Отпечатки ладоней типичны.

Закон о предотвращении сати запрещает поддерживать, прославлять или пытаться совершить сати. Поддержка сати, включая принуждение или принуждение к совершению сати, может быть наказано смертным приговором или пожизненным заключением, а прославление сати наказывается тюремным заключением на срок отодного до семи лет.

Применение этих мер не всегда последовательно. Национальный совет по делам женщин (NCW) предложил поправки к закону, чтобы устранить некоторые из этих недостатков. Запрещение определенных практик, таких как поклонение древним святыням, вызывает споры.

Текущая ситуация

За 44-летний период (1943–1987) в Индии было зарегистрировано 30 случаев сати или попытки сати, официальное число которых составляет 28. Хорошо задокументированный случай из 1987 год был для 18-летнего Рупа Канвара. В ответ на этот инцидент был принят дополнительный закон против практики сати, сначала в штате Раджастан, а затем по всей стране центральным правительством Индии.

В 2002 году 65-летняя женщина по имени Кутту умерла, посидев на погребальном костре своего мужа в индийском районе Панна. 18 мая 2006 года Видьявати, 35-летняя женщина, предположительно совершила сати, прыгнув в пылающий погребальный костер своего мужа в деревне Рари-Буджург, район Фатехпур в штате Уттар-Прадеш. 21 августа 2006 г. 40-летняя Джанакрани сгорела на погребальном костре своего мужа Прем Нараяна в районе Сагар; Джанакрани не был принужден или побужден кем-либо совершить это действие. 11 октября 2008 г. 75-летняя женщина, Лалмати Верма, совершила сати, прыгнув в погребальный костер своего 80-летнего мужа в Чечере в квартале Касдол района Райпур Чхаттисгарха; Верма покончила с собой после того, как скорбящие покинули место кремации.

Ученые спорят, связаны ли эти редкие сообщения о самоубийстве вдов сати с культурой или являются примерами психических заболеваний и самоубийств, которые встречаются среди женщин во всем мире. В случае с Рупом Канваром Динеш Бхура заявляет, что существует вероятность того, что самоубийства могут быть спровоцированы «состоянием деперсонализации в результате тяжелой утраты», а затем добавляет, что маловероятно, что Канвар был психическим заболеванием, и культура, вероятно, играла роль. Однако Колуччи и Лестер заявляют, что ни одна из женщин, о которых СМИ сообщили о совершении сати, не проходила психиатрическую экспертизу до своего самоубийства сати, и поэтому нет объективных данных, позволяющих установить, были ли культура или психическое заболевание основной причиной их самоубийства. Инамдар, Оберфилд и Даррелл заявляют, что женщины, совершающие сати, часто «бездетны или стары и живут в жалкой нищете», что в сочетании с сильным стрессом от потери единственной личной поддержки может стать причиной самоубийства вдовы.

Практика

Отчеты описывают многочисленные варианты ритуала сати. В большинстве источников описывается женщина, сидящая или лежащая на погребальном костре рядом со своим умершим мужем. Многие другие источники описывают женщин, идущих или прыгающих в огонь после того, как огонь был зажжен, а некоторые описывают женщин, которые садятся на погребальный костер, а затем сами зажигают его.

Варианты процедуры

Хотя Сати обычно понимается как состоящая из процедуры,при которой вдова помещается на погребальный костер своего мужа или прыгает на погребальный костер своего мужа; здесь также отмечались небольшие вариации похоронной практики по регионам. Например, путешественник середины 17 века Тавернье утверждает, что в некоторых регионах сати происходило путем строительства небольшой хижины, в которой были сожжены вдова и ее муж, а в других регионах была вырыта яма, в которой Труп мужа был помещен вместе с легковоспламеняющимися материалами, в которые вдова прыгнула после начала пожара. В середине девятнадцатого века Ломбок, остров в сегодняшней Индонезии, местная балийская аристократия время от времени совершала самоубийство вдов; но только вдовы королевского происхождения могли сжечь себя заживо (другие были зарезаны до смерти ножом криса ). На Ломбоке перед огнем возвели высокую бамбуковую платформу, и, когда пламя достигло максимума, вдова поднялась на платформу и нырнула в огонь.

Живые захоронения

Индусы хоронят тела толькоth Они предлагают сати как обязательное условие, но Парашара Смрити более подробно описывает преимущества сати.

Освобождение против вознесения на небеса

В рамках дхармашастрической традиции сати считается оправданным и даже рекомендуемым вариантом. Что касается аскетического вдовства, оставалось любопытное представление, заслуживающее внимания, достигнутый статус женщины, совершающей сати. Сжигание себя на костре дало бы ей и ее мужу автоматический, но не вечный прием на небеса (сварга ), в то время как только целомудренная вдова, дожившая свой естественный срок жизни, могла надеяться на окончательное освобождение ( мокша ) и разрыв цикла перерождения. Таким образом, признавая, что выполнение сати только достигло более низкого потустороннего статуса, чем могло быть достигнуто успешным вдовством, сати было рекомендовано в сочетании с отказом от реальной возможности для вдовы оставаться по-настоящему целомудренной.

Правила для вдов-браминов

В то время как некоторые отрывки смрити допускают сати как необязательное действие, другие полностью запрещают практику. Виджнянешвара (ок. 1076–1127), один из первых знатоков Дхармашастрии, утверждает, что многие смрити призывают к запрету сати среди вдов браминов, но не среди других социальных каст. Виджнянешвара, цитируя писания Пайтхинаси и Ангираса в поддержку своего аргумента, утверждает:

«Согласно ведическим предписаниям, женщина-брамин не должна следовать за своим мужем в смерти, но для других социальных слоев традиция сохраняется. это должно быть высшим законом женщин... когда женщина из касты браминов следует за своим мужем в смерти, убивая себя, она не ведет ни себя, ни своего мужа к небесам ».

Однако как доказательство противоречивого мнения смрити на сати, в своем Митакшаре Виджнянешвара утверждает, что женщинам-браминам технически запрещено совершать сати на кострах, кроме костров их умершихмужей. Цитируя Яджнявалкья Смрити, Виджнянешвара утверждает, что «женщине-брамине не следует уходить, взойдя на отдельный костер». Дэвид Брик утверждает, что комментарий Brahmin sati предполагает, что эта практика, возможно, возникла у воинов и правящих классов средневекового индийского общества. В дополнение к аргументам в поддержку сати, Виджнянешвара предлагает аргументы против ритуала.

Однако те, кто поддерживал ритуал, наложили ограничения на сати. Это считалось неправильным для женщин, у которых были маленькие дети, беременных или менструирующих. Женщина, которая сомневалась или не хотела совершать сати в последний момент, могла быть снята с костра мужчиной, обычно братом покойного или кем-то из членов семьи со стороны ее мужа.

Эволюция с течением времени

Дэвид Брик, подводя итоги исторической эволюции научных дебатов о сати в средневековой Индии, утверждает:

Подводя итог, можно условно разделить дхармастические сочинения по сахагамане на три исторических периода. В первом из них, который примерно соответствует второй половине I тысячелетия нашей эры, начинают появляться тексты смрити, предписывающие сахагаману. Однако примерно в тот же период другие брахманические авторы также составляют ряд смрити, которые запрещают эту практику конкретно в случае вдов браминов. Более того, Медхатитхи - наш первый комментатор, затронувший этот вопрос, - категорически выступает против этой практики для всех женщин. В совокупности это текстуальные данные свидетельствуют о том, что sahagamana был еще довольно спорным в это время. В последующий период сопротивление этому обычаю начинает ослабевать, поскольку ни один из более поздних комментаторов полностью не поддерживает позицию Медхатитхи по сахагамане. В самом деле, после Виджнянешвары в начале двенадцатого века, наиболее сильная позиция, занятая против сахагаманы, по-видимому, состоит в том, что она является второстепенным вариантом по сравнению с брахмачарьей (аскетическим безбрачием), поскольку ее результатом являются только небеса, а не мокша (освобождение).. Наконец, в третьем периоде несколько комментаторов опровергают даже это ослабленное возражение против сахагаманы, поскольку они цитируют ранее не цитируемый отрывок о смрити, в котором конкретно упоминается освобождение как результат выполнения обряда. Таким образом, они заявляют, что сахагамана - по крайней мере такой же полезный вариант для вдов, как и брахмачарья, и, возможно, даже больше, учитывая особую похвалу, которую она иногда получает. Однако эти авторы постоянно не делают это обязательным актом. Таким образом, комментаторская литература традиции дхармы свидетельствует о постепенном переходе от строгого запрета к полному одобрению ее отношения к сахагамане.

Легенда о богине Сати

Хотя миф о богине Сати когда жена умирает по собственной воле на огне, это не случай практики сати. Богиня не овдовела, и этот миф никак не связан с оправданием практики.

Обоснованиенедобровольного сати

Джулия Лесли указывает на текст Трямбакаяджвана 18-го века н.э. об пределах жены, который утверждает, что она рассматривает в качестве обязанности доказательства.

См. Также

Примечания

Ссылки

Библиография

External links

Wikimedia Commons has media related to Sati.
Последняя правка сделана 2021-06-07 03:27:47
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте