Хиджаб

редактировать
Покров мусульманок

Мусульманок носят хиджабы

A хиджабы (; арабский : حجاب, романизированный : ijāb, произносится в общеупотребительном английском) - вуаль, которую носят некоторые мусульманские женщины в любом мужчине за пределами их ближайших родственников, обычно покрывающая голову и грудь.. Этот термин может относиться к любому покрытию головы, лицу или телу, которое носит мусульманские женщины, соответствует исламским стандартам скромности. Хиджаб может также относиться к уединению женщин от публичной сфере, или он может обозначать метафизическое измерение, например, имея в виду вуаль, отделяющую мужчину или мир от Бог ».

В Коране, хадисах и других классических арабских текстах термин химар (арабский : خِمار) использовался для обозначения головного платка, а ḥijāb использовался для обозначения перегородки, занавеса или использовался в целом для исламских правил скромности и одежды для женщин.

В своей традиционной форме его носят женщины, чтобы сохранить скромность и конфиденциальность от посторонних мужчин. Согласно Энциклопедии ислама и мусульманского мира, скромность в Коране касается как мужчин, так и женщин «взгляда, походки, одежды и гениталий». Коран предписывает мусульманским женщинам одеваться скромно. Некоторые исламские правовые системы определяют этот тип скромной одежды как закрывающую все, кроме лица и рук до запястий. Эти руководящие принципы можно найти в текстах хадисов и фикх, разработанных после откровения Корана, но, по мнению некоторых, они взяты из стихов (аятов ), относящихся к хиджабу в Коране. 'ан. Некоторые считают, что сам Коран не требует, чтобы женщины носили хиджаб.

В Коране термин хиджаб относится к перегородке или занавеске в прямом или переносном смысле. Стих, в котором это слово используется специально, обычно понимается как завеса, отделяющая посетителей в дом Мухаммада от жилища его жен. Это к тому к тому же к тому же, что некоторые стали утверждать, что предписание носить хиджаб относилось к женам Мухаммеда, а не к женщинам в целом.

В последнее время в Саудовской Аравии закона требуется ношение хиджаба в общественных местах. Аравия (для мусульман), Иран и индонезийская провинция Ачех. В других странах, как в Европе, так и в мусульманском мире приняты законы, запрещающие или все виды хиджаба в общественных местах. Женщины в разных частях мира также испытали неофициальное давление с целью носить или не носить хиджаб.

Содержание

  • 1 В исламских писаниях
    • 1.1 Коран
    • 1.2 Хадис
  • 2 Дресс-код
    • 2.1 Сунниты
    • 2.2 Шииты
    • 2.3 Разное
    • 2.4 Коранисты
    • 2.5 Альтернативные взгляды
  • 3 Современная практика
    • 3.1 Бурка и никаб
  • 4 История
    • 4.1 Доисламские практики вуалирования позднего периода
    • 4.2 При жизни Мухаммеда
    • 4.3 Более высокая до современной истории
    • 4.4 Современная история
      • 4.4.1 Иран
  • 5 Академические исследования хиджаба
    • 5.1 Канада
    • 5.2 США
    • 5,3 Австралия
    • 5,4 Великобритания
    • 5,5 Франция
    • 5, 6 Турция
  • 6 Принуждение и давление
    • 6.1 Правоприменение
    • 6.2 Юридические запреты
      • 6.2.1 Мусульманский мир
      • 6.2.2 Европа
    • 6.3 Неофициальное давление с целью ношения хиджаба
    • 6.4 Неофициальное давление против ношения хиджаб
    • 6.5 Дискриминация женщин в хиджабе на рабочем месте
  • 7 См. также
    • 7.1 Варианты покрытия
    • 7.2 Немусульмане
  • 8 Примечания
  • 9 Ссылки
  • 10 Внешние ссылки

В исламских священных писаниях

Коран

Коран учит как мусульманских мужчин, так и женщин en одеваться скромно, но существуют разногласия по поводу того, как следует интерпретировать эти инструкции. В стихах, американской одежды, используются термины химар (головной убор) и джилбаб (платье или плащ), а не хиджаб. Из более чем 6000 стихов Корана около полдюжины конкретно к тому, как женщина должна одеваться или ходить в общественных местах.

Самый ясный стих о требовании скромной одежды - сура 24 : 31, говоря женщинам, чтобы они охраняли свои интимные части и натягивали свой химар на грудь.

И сказали верующим женщинам, чтобы они опускали взгляд и охраняли свои интимные части; что они не могут демонстрировать свою красоту и украшения, за исключением того, что (обычно) из нихться; Чтобы они натягивали свой химар на груди и не демонстрировали свою красоту, кроме как своим мужу, своим сыновьям, своим братьям или сыновьям своих сестер, или женщинам или рабы, у них есть свои правые руки, или слуги-мужчины, лишенные потребности, маленькие, имеющие стыда перед сексом; и чтобы они не ударяли ногами, чтобы привлечь внимание к своим скрытым украшениям.

Коран 24:31

В суре 33 : 59 Мухаммаду велено спросить членов его семьи и других мусульманских женщин носить верхнюю одежду, когда они выходят, их не беспокоили:

О Пророк! Убедите своих жен, дочерей и истинных верующих, которые должны накинуть на себя верхнюю одежду: это наиболее удобно, чтобы их можно было отличить и не беспокоить.

Коран 33:59

Исламские комментаторы в целом соглашаются, что этот стих относится к сексуальным домогательствам в отношении женщин Медины. Также видно, что это относится к свободной женщине, для которой Табари цитирует Ибн Аббаса. Ибн Касир утверждает, что джилбаб отличает свободных мусульманских женщин от женщин из Джахилийи, поэтому другие мужчины знают, что они свободные женщины, а не рабыни или шлюхи, что указывает на то, что прикрытие себя не относится к не- Мусульмане. Он цитирует как комментирующего, хотя это может рассматриваться как разрешение смотреть на немусульманских женщин, которые украшают себя, это не разрешено во избежание похоти. Аль-Куртуби соглашается с Табари в том, что этот аят предназначен для тех, кто свободен. Он сообщает, что правильное мнение состоит в том, что джилбаб покрывает все тело. Он также цитирует сахаб, который говорит, что он не длиннее риды (шали или пледа, покрывающего верхнюю часть тела). Он также сообщает о мнении меньшинства, которое считает никаб или головной убор как джилбаб. Ибн Араби считал, что чрезмерное прикрытие сделало бы невозможным узнавание женщины, о чем упоминается в аяте, хотя Куртуби и Табари соглашаются, что слово «признание» означает различение свободных женщин.

Некоторые такие ученые, как Ибн Хайян, Ибн Хазм и Мухаммад Насируддин аль-Албани подвергли сомнению общее объяснение аята. Хайян считал, что «верующие женщины» как к свободным женщинам, так и к рабам, поскольку последние должны более легко возбудить похоть, и исключение четко не указано. Хазм тоже считал, что это распространяется на мусульманских рабов, поскольку это нарушит закон о недопустимости приставания к рабыне или прелюбодеяния с ней, как со свободной женщиной. Он заявлен, что все, что не приписывается Мухаммаду, следует игнорировать.

Слово хиджаб в Коране относится не к женской одежде, а к пространственной перегородке или занавеске. Иногда это слово используется как в стихе, которое относится к ширме, отделяющей жен Мухаммеда от посетителей его дома (33:53), в то время как в других случаях это слово обозначает разделение между божеством и смертными (42:51), преступниками. и праведники (7:46, 41: 5), верующие и неверующие (17:45), и свет от тьмы (38:32).

Толкование хиджаба как разделение можно разделить на три типа: визуальный барьер, физический барьер и этический барьер. Визуальный барьер (например, между семьей Мухаммеда и окружающей общиной служит) для того, чтобы скрыть от глаз что-то, что делает акцент на символической границе. Физический барьер используется для создания пространства, обеспечивающего комфорт и уединение для отдельных лиц, например, для элитных женщин. Этический барьер, такой как выражение чистоты сердец по отношению к женам Мухаммеда и мусульманским мужчинам, которые их посещают, делает что-то запрещенным.

Хадис

Марокканские девушки в хиджабе

хадисы источники уточняют детали хиджаба (исламские правила одежды) для мужчин и женщин, толкование аятов Корана, переданных сахабами, и основным источником, который мусульманские ученые-правоведы использовали для вывода своих постановлений.

  • Передал Умм Салама Хинд бинт Аби Умайя, Уммул Му'минин: «Когда стих« Что они должны бросить свои были открыты верхняя одежда над их личностями, женщины Ансара вышли, как если бы у них были вороны, свисающие над их головами в верхней одежде ». 32: 4090. Абу Дауд назвал этот хадис достоверным.
  • Передал Сафия бинт Шайба : «Аиша говорила:« Когда (стих): «Они должны накинуть свои вуали (химар) на шею» и грудь (juyyub) »было открыто, (женщины) разрезали свои поясные простыни по краям и покрывали себя (арабский: فَاخْتَمَرْنَ, lit.', чтобы надеть хиджаб') отрезанными кусками '"Сахих аль-Бухари, 6: 60: 282, 32: 4091. Этот хадис часто переводится как «... и покрывали свои головы и лицом отрезанными кусками ткани», как арабское слово, используемое в тексте (арабское: فَاخْتَمَرْنَ), могло образовать или исключить лицо, и Ихтилаф о, является закрытым лицом далекоḍ или обязательно. Аль-Бари, в котором говорится, что это включало
  • Яхья рассказал мне от Малика от Мухаммада ибн Зайда ибн Кунфуда, что его мать - спросила Умм Салама, жена Пророка, «Какую одежду может носить женщина во время молитвы?» - спросила Умм Салама, жена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. сказала: «Она может молиться в химаре (головном платке) и дири» (арабский: الدِّرْعِ, lit.«Щит, арматура», перевод <50.>«женская одежда »), которая простирается вниз и закрывает верхнюю часть ее ног». Муватта Имам Малик книга 8 хадис 37.
  • Айша передала, что Посланник Аллаха сказал: «Салат (молитва) женщины, достигшей возраста менструации, не принимается без химара». Джами ат-Тирмизи 377.

Дресс-код

сунниты

Женщины, носящие тудонги (малайский термин для хиджаба) в Брунее

Четыре основных суннитские мысли (Ханафи, Шафи'и, Малики и Ханбали ) придерживается консенсуса, что обязательно для всего тела женщины (см. аврах ), за исключением ее рук и лица (и ноги согласно ханафитам) Согласно мнениям ханафитов и других ученых, требования распространяются и на немусульманских женщин из опасения. махрам., что они могут описать ее физические особенности посторонним мужчин ам.

Мужчины должны прикрываться от пупка до колен, хотя школы различаются по вопросу, включает ли это покрытие пупка и колен или только то, что находится между ними.

Женщинам рекомендуется носить одежду, не подходящую по фигуре, например, скромные формы Западная одежда (длинные рубашки и юбки) или более простая одежда с высоким воротом, закрывающая руки и ноги. Химар или шайла, шарф или капюшон, закрывающие все, кроме лица, также носят во многих стилях различныхх.

Некоторые салафитские ученые, такие как Мухаммад ибн аль-Усеймин, считают, что закрывать руки и лицо для всех взрослых женщин обязательно.

Шииты

Современные мусульманские ученые считают, что в исламском праве обязательно, чтобы женщины соблюдали правила хиджаба (как указано в их соответствующих школах). К ним относятся иракский шиит Марджа (Великий аятолла ) Али аль-Систани ; суннитский Постоянный комитет по исламским исследованиям и выпуску фетв в Саудовской Аравии; и другие. Практически во всех мусульманских культурх молодым девушкам не обязательно носить хиджаб.

Бахрейн женщины в хиджабе

Основные важные важные важные наиболее важные сборники шиитских хадисов, такие как Нахдж аль-Балага и Китаб аль-Кафи, по большей части не содержат никаких подробностей относительно требований хиджаба, однако в цитате из Ман Ла Яхдуруху аль-Факих Муса аль-Кадхим на вопрос своего брата заявлен исключительно на требования к хиджабу для женщин во время намаза (молитвы), заявляет: «Она покрывает свое тело и голова вместе с ним затем молится. И если ее ноги высовываются снизу, а у нее нет средств, чтобы предотвратить это, нет никакого вреда ».

Разное

Наедине, а в присутствии близких родственников (махрамов) - расслабление одежды. Однако в понимании удивительных ученых подчеркивается взаимной свободы и удовольствия мужа и жены.

Традиционные ученые расходятся во мнениях относительно того, как покрывать руки и лицо. Большинство придерживалось мнения, что лицо и руки - это их наготы. Некоторые придерживаются мнения, что закрывать лицо рекомендуется, если красота женщины вызывает искушение или общественную рознь.

Индонезийские девушки в мечети Истикляль в Джакарте

коранисты

коранисты - мусульмане, которые рассматривают Коран как источник религиозных предписаний. Которые предпосылок защищают следующие стихи:

О жены пророка! Вы не похожи на других женщин; если вы хотите быть праведным, не будьте слишком мягкими, чтобы вселить надежду в тех, в чьем сердце есть болезнь; и говорите в понятной манере. Иайтесь в своих домах и не поддерживайте ослепительных зрелищ, подобных тем, которые были в своих прежних временах невежества, и возносите молитвы и платите закят; и повиноваться Богу и Его посланнику; о люди из дома (Пророка)! Бог хочет удалить с вас нечистоту и сделать вас чистыми и чистыми.

Коран 33: 32-33

О верующие! Не входите в дома пророка, кроме тех случаев, когда вам разрешено есть, и его не ждут, но когда вас пригласят, войдите, а когда вы поели, расходитесь и не задерживайтесь в разговоре; это беспокоит пророка, и он стесняется вас, но Бог не стесняется говорить правду; и когда вы просите у них [жен Пророка] что-нибудь, просите их из-за занавески (хиджаба), это чище для ваших сердец и их сердец; и вам не разрешено обижать посланника или жениться на его женах после него; на самом деле это огромное чудовище в глазах Бога.

Коран 33:53

Тем не менее, поскольку Коране в целом не имеет сформулированной и скоординированной основы, приверженцы его веры в целом не имеют единодушное обеспечение относительно того, как применяются аяты Корана, которые некоторые ориентированные на Коран мусульманки-женщины соблюдают хиджаб, а другие нет. Рания, жена короля Иордании, применительно к Корану подход к вопросу о том, почему она не соблюдает хиджаб, хотя она никогда не называла себя коранистом.

Альтернативные взгляды

Некоторые мусульмане придерживаются релятивистского подхода к хиджабу. Они считают, что заповедь о скромности нужно толковать с учетом окружающего общества. То, что в одном обществе считается скромным или смелым, может не считаться таковым в другом. Они говорят, что для верующих важно носить одежду, которая говорит о скромности и сдержанности.

Наряду с библейскими аргументами, Лейла Ахмед утверждает, что в исламе не должно быть обязательного ношения головы, потому что вуаль предшествует откровению Корана. Головной убор был введен в Аравию задолго до Мухаммеда, в основном благодаря арабским контактам с Сирией и Ираном, где хиджаб был признаком социального статуса. В конце концов, только женщина, которой не нужно работать в поле, может позволить себе оставаться изолированной и скрытой.

Ахмед выступает за более либеральный подход к хиджабу. Среди ее аргументов - то, хотя некоторые аяты предписывают женщину в целом «натягивать свои джилбабы (верхнюю одежду или плащ) вокруг себя, чтобы их признали верующими и им не причиняли вреда» и «охраняли свои интимные части...»... и накинуть химар себе на грудь [предполагающих посторонних мужчин] », - Добавляют они к скромности. Слово химар относится к куску ткани, покрывающей голову, или к платку. Первоначально «хиджаб» изначально был чем-то, что использовалось для сокрытия, он стал обозначением обозначения скрывающей одежды, которую женщины носят вне дома.

По крайней мере, три автора (Карен Армстронг, Реза Аслан и Лейла Ахмед), положения о хиджабе изначально предназначались только для жен Мухаммеда и предназначались для сохранения их неприкосновенности. Это произошло потому, что Мухаммед вел все религиозные и общественные дела в мечети, прилегающей к его дому:

афганские военные и полицейские в хиджабах в Кандагаре

Люди входили и выходили из этого комплекса в все постоянно часы дня. Когда поговорили других племен приходили свои палатки на несколько дней в открытом дворе, всего в нескольких футах от квартир, которые спали жены Пророка Мухаммеда. И новые эмигранты, прибывшие в Ятриб, часто оставались в стенах мечети, пока не могли найти подходящие дома.

Согласно Ахмеду:

Устанавливая уединение, Пророк Мухаммед создавал дистанцию ​​между своими женами и

Они утверждают, что термин дарабат аль-хиджаб («облачение в покрывало») использовался как синоним и взаимозаменяемо с «женой» Пророка Мухаммеда », и что при жизни Мухаммеда ни одна мусульманка не носила хиджаб. Аслан предполагает, что мусульманские женщины начали носить хиджаб, чтобы подражать женам Мухаммеда, в исламе почитаются как «матери верующих», и заявляет, что «не существовали традиции ношения чадры примерно до 627 CE » Мусульманское сообщество.

Другая интерпретация, отличная от традиционной, гласит, что покрывало не обязательно для слепых и мужчин, не имеющего физического желания (т. Е. асалов и гипосексуалов ).

Некоторые ученые считают, что эти современные взгляды и аргументы, однако, противоречат источникам хадисов, классическим ученым толкования, историческому консенсусу и интерпретациям товарищей (таких как Аиша и Абдулла ибн Масуд ).

Многие мусульмане-традиционалисты отвергают современные взгляды, однако некоторые мусульманские традиционалисты придерживаются современных взглядов и аргументов, поскольку эти источники хадисов не являются правилами, Буя Хамка.

Современная практика

мусульма, считают, что это современные взгляды ученых, которые утверждают эти современные взгляды ученых, утверждают эти современные взгляды ученых, которые утверждают эти современные взгляды ученых, которые утверждают эти современные взгляды ученых, которые утверждают эти современные взгляды ученых. ему миру из-за культуры влияний

В ходе проведенного в 2014 году Института социальных исследований Мичиганского университета были опрошены жители стран с мусульманским большинством (Египет, Ирак, Ливан, Тунис, Турция, Пакистан и Саудовская Аравия), какой стиль женской одежды они считали наиболее подходящим для публики. Исследование показало, что выбирает большинства респондентов в Египте, Ираке, Тунисе и Турции. В Саудовской Аравии 63% отдали предпочтение вуалью никаб ; в Пакистане никаб, длинный халат чадор и головной платок получили около трети голосов каждый; в то время как в Ливане половина респондентов в выборке (вошли христиане и друзы) отказались от головногоора. Опрос не выявил «исключительной разницы» в предпочтениях опрошенных мужчин и женщин, за исключением Пакистана, где больше мужчин предпочитают консервативную женскую одежду. Однако женщины более решительно поддержать право женщин выбирать, как одеваться. Люди с университетским образованием менее консервативны в своем выборе, чем те, у кого его нет, много женщин определяют свой стиль одежды, за исключением Саудовской Аравии.

Эмине Эрдоган носит тюрбан

Некоторые следят за модой женщины обращаются к нетрадиционным формам хиджаба, таким как тюрбаны. В то время как некоторые считают тюрбаны подходящим головным убором, другие утверждают, что это не может считаться настоящим исламским вуалью, если она оставляет шею открытой.

Муна Абу-Сулейман в тюрбане

Согласно опросу исследовательского центра Pew, среди примерно 1 миллиона мусульманских женщин, проживающих в США, 43% регулярно носят головные платки, а около половины не закрывают волосы. В другом опросе Pew Research Center (2011 г.) 36% американских женщин-мусульманок сообщили, что носят хиджаб всякий раз, когда бывают на людях, еще 24% заявили, что носят его большую часть или время от времени, а 40% заявили, что никогда не носили головной убор.

Иранка женщина в Исфахане в хиджабе

В Иране, где ношение хиджаба требуется по закону, многие женщины выходят за рамки предписанного дресс-кода, рискуя штрафом. или заклинание в заключении. Президент Ирана Хасан Рухани поклялся обуздать полицию морали, и их присутствие на улицах уменьшилось с тех пор, как он вступил в должность, но могущественные консервативные силы в стране сопротивлялись его усилиям, и дресс-код все еще широко, особенно особенно, в летние месяцы.

В Турции хиджаб ранее был запрещен в частных и государственных университетах и ​​школах. Запретился не на шарф, обернутый вокруг шеи, который традиционно носил анатолийские крестьянки, а на головной уборке, аккуратно заколотый по бокам, называемый в Турции тюрбан, с 1980-х годов стал все большим числом образованных городских женщин.. По состоянию на середину 2000-х годов более 60% турецких женщин закрывали голову вне дома, хотя только 11% носили тюрбан. Запрет был снят с университетов в 2008 году, правительственных зданий в 2013 году и со школ в 2014 году.

бурка и никаб

мусульманка в Йемене носит никаб.

Есть несколько типов вуалей, которые частично или полностью закрывают лицо.

паранджа (также пишется как бурка) - это одежда, закрывающая все тело, включая лицо. Он обычно ассоциируется с афганским чадри, чья часть, закрывающая лицо, обычно представляет собой кусок сетки, который закрывает глаза, но позволяет владельцу.

никаб - термин, который часто неправильно используется как синоним паранджи. Это правильно относится к одежде, закрывающей верхнюю часть тела и лицо женщины, за исключением глаз. Это связано с одной стороной и закрывает лицо только под глазами, что позволяет глаза.

Использование никаба за пределами его географических крепостей было предметом политических разногласий.

В опросе мужчин 2014 года. и женщин в семи странах мусульманским большинством, афганская паранджа была предпочтительной формой женской одежды для 11% респондентов в Саудовской Аравии, 4% в Ираке, 3% в Пакистане, 2% в Ливане и 1% или меньше в Египте., Тунис и Турция. Ницца-вуаль из никаба была предпочтительным для 63% респондентов в Саудовской Аравии, 32% в Пакистане, 9% в Египте, 8% в Ираке и 2% или меньше в Ливане, Тунисе и Турции.

История

Доисламские практики вуалирования

Греческая бронзовая статуэтка танцовщицы в чадре и маске, II - III век до н.э.

Покрытие возникло не с приходом ислама. Статуэтки с изображением жриц в чадрах датируются 2500 годом до нашей эры. Элитные женщины в древней Месопотамии, а также в Византийской, Греческой и Персидской империях носили чадру как знак респектабельности высокого статуса. В древней Месопотамии в Ассирии действовали четкие законы о роскоши, которые подробно описывались, какие женщины должны носить чадру, а какие нет, в зависимости от класса женщины, звания и занятия в обществе. Рабыням и проституткам запрещалось носить чадру, и за это им грозили суровые наказания. Таким образом, вуаль был не только признаком аристократического ранга, но также служил для различия между «респектабельными» женщинами и общедоступными ».

Строгое уединение и покрывание матрон было обычным явлением в Древней Греции. Между 550 и 323 г. до н.э., до христианства, респектабельные женщины в классическом греческом обществе должны быть уединяться и носить одежду, скрывающую их от глаз посторонних мужчин.

Доисламский рельеф с изображением женщин в чадрах, Храм Ваал, Пальмира, Сирия, I век н.э.

Неясно, содержит ли еврейская Библия предписания относительно покрывания, но раввинская литература представляет это как вопрос скромности (цнют ). Скромность стала раввинской добродетелью в раннеримском периоде, возможно, была предназначена для того, чтобы отличать еврейских женщин от нееврейских сверстников в греко-римском, а и в вавилонском обществе. Согласно раввинским предписаниям, замужние еврейские женщины должны покрывать волосы. Сохранившиеся изображения еврейских женщин в чадрах могут отражать общие римские обычаи, а не еврейские обычаи. Согласно Фадва Эльинди, в начале христианства еврейские закрывали свои головы и лица женщины.

Римская статуя Весталки

Существуют археологические данные, свидетельствующие о том, что ранние христианские женщины в Риме покрывали головы. Записи Тертуллиана указать на то, что ряд различных обычаев одежды связан с различными культами, к которым принадлежат первые христиане около 200 г. н.э. Самым известным раннехристианским взглядом на завесу является отрывок из 1 Коринфянам 11 : 4-7, в котором говорится, что «каждая женщина, которая молится или пророчествует с непокрытой головой, бесчестит свою голову». На это мнение, возможно, повлияли римские языческие обычаи, такие как головные уборы, которые носили жрицы Весты (Весталки ), а не еврейские обычаи. В свою очередь, на жесткие нормы, соответствующие ношения чадры и уединения женщин в христианской византийской литературе, повлияли древние персидские традиции, и есть основания предполагать, что они значительно отличались от реальной практики.

В результате произошло смешение популяций. в конвергенции практикующей греческой, персидской и месопотамской империй и семитских народов Ближнего Востока. Покрывало и уединение женщин, кажется, утвердилось среди городских масс. В сельской местности было обычным прикрывать волосы, но не лицо.

Лейла Ахмед утверждает, что «независимо от культурного источника или источников, жестокое женоненавистничество отличительной составляющей средиземноморской и в конечном итоге, христианской мысли в столетии, непосредственно предшествующих ислама". Ахмед интерпретирует вуалирование и сегрегацию полов как выражение.

При жизни Мухаммеда

Имеющиеся данные свидетельствуют о том, что покрывало не было введено в Аравию Мухаммедом, что наиболее сильно фокусировался на стыде женского тела и опасность его обнаженным. но уже существовало там, особенно в городах, хотя, вероятно, не было так широко распространено, как в соседних странах, таких как Сирия и Палестина, такое использование греков, римлян, евреев и ассирийцев, его использование было связано с высоким социальным статусом В. ранних исламских текстах термин хиджаб не делает различия между вуалью и уединением и может означать либо «ву аль », либо« занавес ». Единственные ласточки, которые относятся к женщинам, которым предписывается женщина, - это те, которые предписывают женщинам охранять свои интимные части и носить шарфы, которые падают на грудь в соответствующих мужчинах. Современное понимание хиджаба восходит к хадисам, когда «стих о хиджабе» спустился на общину в 627 году нашей эры. Этот стих задокументирован в суре 33:53: «И когда вы просите [его жен] о чем-то, попросите их из-за перегородки. Это чище для ваших сердец и их сердец ». Этот стих, однако, был адресован не женщинам в целом, а исключительно женам Мухаммеда. По мере того как влияние Мухаммеда увеличивалось, он принимал все больше и больше посетителей в мечети, которая тогда была его домом. Часто эти посетители оставались на ночь всего в нескольких шагах от квартир его жен. Принято считать, что этот стих этих незнакомцев предназначен для защиты его жен от знакомства. При жизни Мухаммеда термин «дарабат аль-хиджаб» для ношения покрова использовался взаимозаменяемо с «быть женой Мухаммеда».

Более поздняя, ​​досовременная история

Молодая женщина из Наблуса в хиджаб (ок. 1867–1885)

Практика хиджаба была заимствована у элит Византийской и Персидской империи, где она была символом респектабельности и высокого социального статуса во время арабских завоеваний этих империй. Реза Аслан утверждает, что «покрывало не было ни обязательным, ни широко распространенным до тех пор, пока через несколько поколений после смерти Мухаммеда большая группа мужчин-библеистов и ученых-юристов не начала использовать свой религиозный и политический авторитет, чтобы восстановить господство, которое»

Арабский ислам отождествлялся с монотеистическими религиями покоренных империй, эта практика была принята как подходящее выражение коранических идеалов в отношении скромности и благочестия., и в конечном итоге она стала широко распространена среди мусульманских женщин в городах по всему Ближнему Востоку. Покрывание арабских мусульманских женщин стало особенно распространенным при османском владычестве как признак ранга и исключительного образа жизни, а в Стамбуле 17 века были отмечены различия в стилях одежды, отражающие геогр афическую и профессиональную идентичность. Женщины в сельской местности гораздо медленнее применлили чадру, потому что эта одежда мешала их работе в поле. Поскольку ношение чадры было непрактичным для работающих женщин, «женщина в чадре молча объявила, что ее муж достаточно богат, чтобы держать ее в покое».

К ​​XIX веку мусульманские и христианские женщины из высшего сословия в Египте носили одежду. одежда, которая включала головной убор и паранджу (муслин ткань, закрывающую нижнюю часть носа и рот). Название этой одежды, хараба, происходит из раннехристианского и иудейского религиозного словаря, что может указывать на происхождение самой одежды. Вплоть до первой половины двадцатого века сельские женщины в Магрибе и Египте надевали форму никаба, когда они посещали городские районы, «в знак цивилизации».

Современная история

Образец демонстрация модного хиджаба на "Moslema In Style Fashion Show" (показ одежды мусульманских женщин) в Куала-Лумпуре, Малайзии.

Западная одежда в значительной степени преобладала в мусульманских странах в 1960-х и 1970-х годах. Например, в Пакистане, Афганистане и Иране многие либеральные женщины носили короткие юбки, платья с цветочным принтом хиппи, расклешенные брюки и выходили на публику без хиджаба. Это изменилось после советско-афганской войны, военной диктатуры в Пакистане и иранской революции 1979 года, когда традиционная консервативная одежда, включая абайю, джилбаб и никаб, вернулась. В марте 1979 года в Иране прошли демонстрации, после того как был введен закон о хиджабе, постановивший, что женщины в Иране должны будут носить шарфы, чтобы выходить из дома. Однако это явление произошло не во всех странах со значительным мусульманским населением, в таких странах, как Турция, в последние годы наблюдается снижение числа женщин, носящих хиджаб, хотя при Эрдогане Турция становится более консервативной и исламской, как Турция. отменяет хиджаб Ататюрка и основывает новые модные компании, обслуживающие женщин, которые хотят одеваться более консервативно.

Файл : Гамаль Абдель Насер о Братьях-мусульманах (с субтитрами).webm Play media Гамаль Абдель Насер смеется над Братьями-мусульманами за предложения в 1953 году что женщины должны быть обязаны носить хиджаб.

В 1953 году президент Египта Гамаль Абдель Насер заявил, что ему сказал лидер организации Братья-мусульмане, что они хотят чтобы заставить ее носить хиджаб, на что Насер ответил: «Сэр, я знаю, что у вас есть дочь в колледже, и она не носит головной платок или что-то еще! Почему бы вам не заставить ее носить головной платок? Так вы можете Не заставляй одну девушку, твою собственную дочь носить его, и все же ты Разве мне не пойти и заставить десять миллионов женщин носить его? "

В конце двадцатого века хиджаб возродился в Египте после долгого периода упадка в результате вестернизации. Уже в середине 1970-х некоторые мусульманские мужчины и женщины в возрасте колледжа начали движение, призванное воссоединиться и вновь стать приверженцами исламской веры. Это движение было названо сахва, или пробуждение, и вызвало период повышенной религиозности, который начал отражаться в дресс-коде. Униформа, которую использовали молодые женщины-пионеры этого движения, называлась аль-Ислами (исламская одежда) и состояла из «аль-джильбаба» - непригодного платья до щиколотки с длинными рукавами, выдержанного в строгих однотонных тонах и из плотной непрозрачной ткани. - и аль-химар, головной убор, напоминающий головной убор монахини , который покрывает волосы ниже лба, проходит под подбородком, чтобы скрыть шею, и ниспадает на грудь и спину ». В дополнение к базовой одежде, которая была в основном универсальной для движения, можно было принять меры скромности в зависимости от того, насколько консервативными хотят последователи. Некоторые женщины предпочитают также использовать маску для лица (al-niqāb), которая оставляет прорези для глаз, а также перчатки и носки, чтобы не было видно кожи.

Вскоре это движение распространилось за пределы молодежной сферы и стало более распространенной мусульманской практикой. Женщины рассматривают этот способ публично заявить о своих религиозных убеждениях, а также как способ одновременно отвергнуть их влияние в одежде и культуре. Несмотря на множество критических замечаний по поводу того, что практика ношения хиджаба является угнетающей и наносящей ущерб равенству женщин, многие мусульманки считают, что стиль одежды положительный. Это может быть использовано как нежелательного сексуального домогательства в общественной сфере, чтобы вместо этого пользоваться правами с полным юридическим, экономическим и политическим статусом. Это поведение не соответствует требованиям скромного поведения, но и серьезным поведением.

призеры тхэквондо из Испании, Великобритании, Ирана и Египта на Олимпийских играх в Рио, 2016

По поводу этой практики разгорелись споры. Многие люди, как мужчины, так и женщины, исповедующие как ислам, так и неисламские вероисповедания, ставили под сомнение хиджаб и то, что он означает с точки зрения женщин и их прав. Был поставлен вопрос о том, действительно ли хиджаб был женским выбором на практике или принуждали или давили надеть его. Многие примеры, такие как нынешняя политика Исламской Республики Иран по принудительному ношению женской вуали, выдвинули эти вопросы на первый план и вызвали бурные споры как среди ученых, так и среди обычных людей.

По мере того, как движение пробуждения набирало силу, его цели созрели и сместились поощрения скромности к большей политической позиции с точки зрения сохранения панисламизма и символического отказа от западной культуры и норм. Сегодня хиджаб для разных людей означает много разных вещей. Для исламских женщин, которые предпочитают носить хиджаб, это позволяет им принимать скромность, нравственность и свободу выбора. Они предпочитают прикрывать, потому что считают, что это освобождает преследований. Многие люди (как мусульмане, так и немусульмане) вызывают проблемы с гендерными отношениями, работают, заставляют замолчать и подавлять женщин как физически, так и метафорически, и имеют много других проблем с этой практикой. Это различие во мнениях породило дискуссий на эту тему, как эмоциональных, так и академических, которые продолжаются.

С 11 сентября 2001 г. обсуждение и обсуждение хиджаба усилилось. Многие страны пытались добиться ограничения на ношение хиджаба, что привело к новой волне восстания со стороны женщин, которые обращаются к ношению и хиджаба в еще большем количестве.

Иран

В Иране некоторые женщины, чтобы изменить хиджаб, бросая вызов режиму, повторно изобретая культуру и женскую личность в Иране. Иранский модельер Нагме Киумарси бросает вызов представлению режима культуре, публично рассматривая, продавая и продавая одежду, которая включает в себя обтягивающие джинсы и «узкий» головной платок. Киумарси воплощает свое собственное представление о культуре и самобытности и использует моду, чтобы ценить различия между иранскими женщинами, в отличие от единой идентичности согласно исламскому дресс-коду, и приветствует эволюцию иранской культуры с появлением новых стилей и модных тенденций.

Сопротивление женщин в Иране набирает обороты, поскольку все больше женщин выступают против обязательного ношения хиджаба. Смит (2017) обратилась к прогрессу, которого достигли иранские женщины, в своей статье «Иран удивляет, осознает исламский дресс-код для женщин», опубликованной The Times, авторитетной новостной организацией, базирующейся в Великобритании. Правительство Ирана менее строго ввело в действие свои уголовные правила одежды и вместо тюремного заключения в наказание ввело обязательные уроки реформ в либеральной столице Тегеране. Генерал Хоссейн Рахими, начальник полиции Тегерана, заявил: «Те, кто не соблюдает исламский дресс-код, больше не будут отправляться в центры содержания под стражей, и против них не будут возбуждены судебные дела» (Смит, 2017). Замечания недавнего начальника полиции Тегерана в 2017 году отражают политический прогресс в отличие от замечаний начальника полиции Тегерана 2006 года. Иранские активистки-активистки с 1979 года добились успехов, полагаясь на моду для культуры и политических изменений.

Академические исследования хиджаба

Хотя эта область является довольно новой, было проведено несколько академических исследований хиджаба, и количество исследований постоянно растет. Предполагается, что благотворное влияние хиджаба на психическое здоровье связано с религиозностью, а не с самим предметом одежды, но возможно, использование хиджаба может защитить мусульманских женщин от внешнего вида. общественный контроль.

Канада

Мусульманские женщины, которые одевались более скромно, были более уверены в своем внешнем виде и с вероятностью подверглись давлению со стороны западных медиа-стандартов красоты. В то время как мусульманские женщины, которые не носили хиджабы и носили западную одежду, были более не уверены в своем теле. Незападные культуры на Ближнем Востоке и в Азии, несовместимые с исламскими ценностями, такие как неправильное ношение хиджаба, предписано в исламе, также приводят к такой же небезопасности, как и ношение западной одежды.

По вопросу о Хиджабе является «символом женского угнетения», данные из Монреаля показывают, что многое из этого необоснованно и часто является результатом гиперсексуализированной западной культуры, которая пытается отрицать мусульманских женщин, которые не хотят сексуализироваться и объективировать, их голоса. Одна опрошенная мусульманка заявляет: «Я считаю, что женщины Квебека подобны [секс] символам. Их используют для продажи вещей: туалетной бумаги, сотовых телефонов и т. Д. В школе девочки произвести впечатление на мальчиков. Чтобы привлечь внимание мужчин, они ». собираюсь одеться сексуально. Этого нет конца. Это форма покорности!

США

В исследовании сравнивающих мусульманских женщин с немусульманками, мусульманскими женщинами, носившими консервативную исламскую одежду (например, хиджабы / абайи), Женщины, которые носили более консервативную исламскую одежду, чувствовали меньшее давление, чтобы нездоровое более низкое более низкое более, имели более консервативную исламскую одежду, чувствовали себя менее сексуально давление, более уважаемым по с немусульманскими западными женщинами, которые носили более консервативную исламскую одежду. тонкое тело, а также в действительности имели гораздо более здоровый ИМТ на более тонкой стороне. Мусульманские женщины, носившие западную одежду, чувствовали такое же давление «тонкого идеала», как и немусульманки.

Ношение. хиджаба и более консервативной исламской одежды приводило к показателям сексуальной объективации и сексуальных домогательств. Ношение хиджаба отрицательно коррелировало с сообщениями о сексуальных домогательствах. Мужчины сообщают, что им больше неудобно приближаться к женщинам, которые носят хиджаб или никаб. Это согласуется с исламскими причинами и причиной, по которой многие мусульманки также называют хиджабом, помимо повеления Бога.

Было обнаружено, что, несмотря на то, что некоторые феминистки пытались говорить с мусульманскими женщинами, они утверждали, что ислам и хиджаб является «репрессивным», такие рассказы не принимают во внимание некоторые настоящих мусульманок. В ходе опроса мусульманские женщины опровергли мифы о хиджабе и утверждали, что ислам их защищает.

Австралия

Другое исследование, сравнивающее мусульманских и немусульманских женщин, обнаруживает, что исламские ценности, такие как более скромная одежда Одежда здоровье нереалистичных западных стандартов красоты. Большая религиозность коррелировала с неудовлетворенностью нижней части тела, сексуальной объективацией и меньшим расстройств пищевого поведения.

Британия

Другие результаты показывают, что эффекты, по-видимому, обусловлены именно хиджабом, а не религиозностью, которая значимая ковариата. Использование хиджаба приводит к более позитивному образу тела, уменьшению фиксации на внешности и уменьшению зависимости от стандартов красоты западных СМИ.

Франция

Повторение этих исследований во французских условиях обнаруживает Мусульманки, которые носили хиджаб, сообщали о более низком весе, неудовлетворенности телом, стремлении к худобе и принуждении соответствовать стандартам красоты западных СМИ. Эффекты приписываются именно использованием хиджаба, даже после контроля религиозности. Авторы приходят к выводу, что при отсутствии данных об обратном, законодатели не должны торопиться демонизировать хиджаб и подчеркивать положительное воздействие хиджаба на психическое здоровье.

Турция

Первое исследование сделано в стране с мусульманским большинством; находит, что и хиджаб (сама одежда), и религиозность являются важными факторами сами по себе, способствуя положительному образу тела. Мусульманки с высокой религиозностью, но не носившие хиджаб, имели более высокий уровень социальной религиозности, в то время как мусульманские женщины с высокой религиозностью и носили хиджаб - нет. Подтверждение предыдущих эффектов сохраняются независимо от национальных или культурных объектов.

Принуждение и давление

Некоторые настройки правительствают и даже обязывают женщин носить хиджаб, в то время как другие запрещают это, по крайней мере, в некоторых общественных местах. Во многих частях мира женщины также испытывают неформальное давление за или против ношения хиджаба, включая физические упражнения.

Правоприменение

Иран перешел от запрета всех типов вуалей в 1936 году до обязательного использования исламской одежды для женщин после Исламской революции 1979 года. В апреле 1980 года он был решен, что женщины в государственных учреждениях и учебных заведениях должны носить чадру. Уголовный кодекс 1983 года предусматривается наказание в виде 74 ударов плетью женщин, появляющихся на публике без исламского хиджаба (хиджаб шарии), определение правильного хиджаба неоднозначным. В тот же период наблюдалась напряженность вокруг определения правильного хиджаба, что иногда приводило к преследованию со стороны линчевателей, которые, как считалось, носили неподходящую одежду. В 1984 году прокурор Тегерана объявил, что в общественных заведениях следует соблюдать более строгий дресс-код, а в других местах одежда соответствует стандартам, которые соблюдает большинство людей. В новом постановлении, изданном в 1988 году внутренним делом на основе закона 1983 года, уточняется что нарушением хиджаба. Действующий уголовный кодекс Ирана предусматривает штраф или тюремное заключение от 10 дней до двух месяцев в наказании за несоблюдение хиджаба в общественных местах без его указания формы. Дресс-код на протяжении многих лет подвергался чередованию периодов строгого и расслабленного соблюдения, многих аспектов был предусмотренный предметом разногласий между консерваторами и нынешним президентом Хасан Рухани. Совет по правам человека защищал Иран права тех правозащитников и юристов, которые протесты противников хиджаба. В государственных и религиозных учреждениях обычно носят платок со свободной завязкой (рузари). Иранское правительство одобряет и официально продвигает более строгие традиционные завесы, восхваляя их, как на исламские религиозные принципы, так и на доисламскую иранскую культуру.

Индонезийская провинция Ачех требует, чтобы мусульманские женщины носили хиджаб публично. Центральное правительство Индонезии предоставило религиозным лидерам Ачеха право вводить шариат в 2001 году в рамках сделки, направленной на прекращение сепаратистского движения в

Королевство Саудовская Аравия требует от мусульманских женщин прикрывать волосы, а все женщины должны носить полностью закрывающуюся одежду. Саудовские женщины обычно носят халат абайя, а иностранцы иногда выбирают длинное пальто. Эти правила соблюдаются религиозной полицией и дружинниками. В 2002 году саудовская религиозная полиция была обвинена саудовской и международной прессой в препятствовании школьницам из пожара из-за того, что они не носили хиджаб, что привело к гибели 15 человек. В 2018 году наследный принц Саудовской Аравии Мохаммад бин Салман CBS News, что закон Саудовской Аравии требует от женщин носить «приличную, уважительную одежду» и что женщины вправе решать, в какой форме должна быть.

.

Законные запреты

Мусульманский мир

Традиция скрывать волосы в иранской культуре имеет древние доисламские корни, но был широко распространенный обычай насильственно положен Реза Шахом в 1936 году, поскольку он утверждал, что хиджаб несовместим с его амбициями по модернизации, и приказал акт «разоблачения» или кашф-э хиджаб. Полиция арестовывала женщин, которые носили чадру, и эта политика возмутила шиитских священнослужителей, а также обычных мужчин и женщин, для появления которых публике без их прикрытия было равносильно наготе. Многие женщины отказываются выходить из дома из-за страха подвергнуться нападению со стороны полиции Резы Шаха. В 1941 г. от обязательного элемента в открытие политики отказались.

В Турции до недавнего времени был запрет на ношение хиджаба в университетах. В 2008 году турецкое правительство попыталось снять запрет на ношение мусульманских платков в университетах, но Конституционный суд страны отменил его. Однако в декабре 2010 года турецкое правительство отменило запрет на ношение хиджаба в университетах, правительственного зданиях и школах.

В Тунисе женщинам запретили носить хиджаб в государственных учреждениях в 1981 году, а в 1980-х и 1990-х годах - новые ограничения. были поставлены на место. В 2017 году в Таджикистане запретили хиджаб. Министр культуры заявил Радио Свободная Европа, что исламская одежда «действительно опасна». Согласно действующему законам, женщинам в хиджабах уже запрещен вход в правительственные учреждения страны.

Европа

Церемония сожжения чадры в СССР как часть советской политики Худжума

15 марта 2004 г. Франция принимает закон, запрещающий «символы или одежду, с помощью которых учащиеся явно демонстрируют свою религиозную принадлежность» в государственных начальных школах, средних школах и средних школах. В бельгийском городе Маасейк никаб запрещен с 2006 года. 13 июля 2010 года нижняя палата запрещает парламента подавляющим большинством голосов одобрила закон, ношение исламской полной чадры на публике. Он стал первой европейской страной, запретившей закрывать лицо после последовательных последователей Бельгии, Латвия, Болгария, Австрия, Дания и некоторые кантоны Швейцарии.

Бельгия запретила закрывать лицо чадрой в 2011 году в парках и на улицах. В сентябре 2013 года избиратели швейцарского кантона Тичино проголосовали за запрет на ношение вуали в общественных местах. В 2016 году в Латвии и Болгарии запретили ношение паранджи в общественных местах. Октябрь 2017 года ношение чадры также незаконным в Австрии. Этот запрет также распространяется на шарфы, маски и раскраски клоунов, которые закрывают лица, чтобы избежать мусульманской одежды. В 2016 году надзорный судебный орган Боснии и Герцеговины оставил в силе запреты исламских головных платков в судах и юридических учреждениях, несмотря на протесты мусульманской общины, составляющей 40% территории страны. В 2017 году Европейский суд постановил, что компаниям разрешено запрещать сотрудникам религиозные символы, включая хиджаб. Однако, если у компании нет политики в отношении ношения одежды, демонстрирующей религиозные и политические идеи, клиент может просить сотрудников снять этот предмет одежды. В 2018 году датский парламент принял закон, запрещающий закрывать лицо вуалью в общественных местах.

В 2016 году более 20 французских городов запретили использование буркини, стиля купальных костюмов. соблюдать правила хиджаба. Десятки женщин впоследствии были оштрафованы, причем в некоторых билетах говорилось о том, что они не были одеты в «одежду, уважающую нравственность и светскость», а некоторые подверглись словесным нападкам со стороны прохожих, когда они столкнулись с полицией. Введение запрета коснулось и пляжников, носивших широкий выбор скромной одежды, помимо буркини. СМИ сообщили, что в одном случае полиция заставила женщину снять часть одежды на пляже в Ницце. Мэрия Ниццы отрицала, что ее заставляли это делать, и мэр осудил то, что он назвал «неприемлемой провокацией», ношение такой одежды после теракта в Ницце .

Группа психологов из Бельгии провела расследование, в двух исследованиях с участием 166 и 147 участников, мотивированы ли неудобства бельгийцев исламским хиджабом и поддержка его запрета в публичной сфере страны защитой ценностей автономии и универсализма (включая равенство), или ксенофобией / этническими предрассудками и антирелигиозными настроениями. Исследования выявили влияние тонких предрассудков / расизма, ценностей (ценности самосовершенствования и безопасности в сравнении с универсализмом) и религиозных взглядов (буквальное антирелигиозное мышление в сравнении с духовностью) в прогнозировании более высоких уровней анти-завесы, выходящей за рамки воздействия другие связанные переменные, такие как возраст и политический консерватизм.

В 2019 году Австрия запретила ношение хиджаба в школах для детей до десяти лет. Запрет был мотивирован равенством мужчин и женщин и улучшением социальной интеграции с учетом местных обычаев. Родители, которые отправят своего ребенка в школу в платке, будут оштрафованы на 440 евро.

В 2019 году муниципалитет Стаффансторп в Швеции запретил ношение чадры для школьников до шестого класса.

Неофициальное принуждение к ношению хиджаба

Мусульманские девушки и женщины стали жертвами убийств чести как в западном мире, так и в других местах за отказ носить хиджаб или носить его так, как считается быть ненадлежащим со стороны преступников.

Об успешном неформальном принуждении женщин носить хиджаб со стороны различных слоев общества было зарегистрировано в секторе Газа, где Муджама аль-Ислами, предшественник ХАМАС, как сообщается, использовал «смесь согласия и принуждения», чтобы «восстановить» хиджаб »на городских образованных женщинах в Газе в конце 1970-х и 1980-х гг.

Аналогичное поведение проявлял сам ХАМАС во время Первая интифада в Палестине. Хотя в то время ХАМАС было относительно небольшим движением, он использовал политический вакуум, образовавшийся из-за предполагаемых неудач в стратегии палестинских фракций, чтобы призвать к «возвращению» к исламу как пути к успеху, кампании, которая была сосредоточена на роли женщин. ХАМАС проводил кампанию за ношение хиджаба наряду с другими мерами, в том числе настаиванием на том, чтобы женщины оставались дома, сегрегацией от мужчин и пропагандой полигамии. В ходе этой кампании женщины, которые предпочли не носить хиджаб, подвергались словесным и физическим оскорблениям, в результате чего хиджаб носили «только для того, чтобы избежать проблем на улице».

Ношение хиджаба было осуществляется режимом Талибана в Афганистане. Талибан требовал от женщин закрывать не только голову, но и лицо, потому что «лицо женщины - источник коррупции» для мужчин, не связанных с ними.

В Сринагар, столица управляемого Индией Кашмира, ранее неизвестная группа боевиков, называющая себя, взяла на себя ответственность за серию нападений с применением кислоты на женщин, которые не носили паранджу в 2001 году, угрожая наказать женщин, которые не придерживаются их видение исламской одежды. Кашмирские женщины, большинство из которых не скрыты полностью, игнорировали предупреждение, и нападения были осуждены видными воинствующими и сепаратистскими группировками региона.

В 2006 году радикалы в Газе были обвинены в нападениях или угрозах нападать на лица женщин, чтобы запугать их от ношения якобы нескромной одежды.

В 2014 году Исламское Государство Ирака и Леванта, как сообщалось, казнили нескольких женщин за то, что они не носили никаб в перчатках.

В апреле 2019 года в Норвегии телекоммуникационная компания Telia получила угрозы о взрыве после того, как в рекламном ролике мусульманка сняла хиджаб. Хотя полиция не оценила вероятность того, что угроза будет осуществлена, предоставление угроз по-прежнему является преступлением в Норвегии.

Неофициальное давление против ношения хиджаба

В последние годы женщины, носящие хиджаб, подвергаются словесных и физических нападений в западных странах, особенно после террористических атак. Луи А. Кинкар пишет, что данные свидетельствуют о том, что женщины в хиджабе, а не мужчины являются основной целью антимусульманских атак не потому, что их легче идентифицировать как мусульман, а потому, что они рассматриваются как представляющие угрозу для местного морального порядка, который нападающие пытаются защитить. Некоторые женщины перестают носить хиджаб из-за страха или из-за предполагаемого давления со стороны знакомых, но многие отказываются перестать носить его из-за религиозных убеждений, даже когда их призывают сделать это для самозащиты.

В Казахстане нет чиновника. запрет на ношение хиджаба, но те, кто его носит, сообщают, что власти используют ряд тактик для их дискриминации.

В 2015 году власти Узбекистана организовали кампанию «развития» в столице Ташкент, во время которого женщины в хиджабе были задержаны и доставлены в отделение милиции. Тех, кто согласился снять хиджаб, отпустили «после разговора», а тех, кто отказался, перевели в антитеррористическое управление и прочитали лекцию. Затем вызывали их мужей или отцов, чтобы убедить женщин подчиниться полиции. Это последовало за более ранней кампанией в Ферганской долине.

. В 2016 году в Кыргызстане правительство спонсировало уличные баннеры с целью отговорить женщин носить хиджаб.

Дискриминация на рабочем месте против Женщины в хиджабе

Проблема дискриминации мусульман более распространена среди мусульманских женщин, поскольку хиджаб является заметным свидетельством веры. В частности, после нападений 11 сентября и появления термина исламофобия некоторые из проявлений исламофобии наблюдаются на рабочем месте. Женщины, носящие хиджаб, подвергаются риску дискриминации на рабочем месте, потому что хиджаб помогает идентифицировать их для любого, кто может придерживаться исламофобских взглядов. Их связь с исламской верой автоматически проецирует на них любые негативные стереотипы религии. В результате усилившейся дискриминации некоторые мусульманские женщины на рабочем месте прибегают к снятию хиджаба в надежде предотвратить любые дальнейшие предрассудки.

Ряд опрошенных мусульманских женщин заявили, что предполагаемая дискриминация также представляет собой проблема для них. В частности, мусульманские женщины поделились, что решили не носить головной платок из-за страха перед дискриминацией в будущем.

Дискриминация, с которой сталкиваются мусульманские женщины, не только влияет на их опыт работы, но и мешает их решению соблюдать религиозные обязательства.. В результате дискриминации мусульманские женщины в Соединенных Штатах обеспокоены своей способностью следовать своей религии, поскольку это может означать, что им отказывают в приеме на работу. Али, Ямада и Махмуд (2015) заявляют, что цветные женщины, которые также исповедуют ислам, считаются подвергающимися так называемой «тройной опасности», поскольку принадлежат к двум группам меньшинств, подвергающимся дискриминации.

Али и др. (2015) исследование выявило связь между дискриминацией мусульман на работе и их удовлетворенностью работой. Другими словами, дискриминация мусульманских женщин на работе связана с их общим чувством удовлетворенности своей работой, особенно по сравнению с другими религиозными группами.

Мусульманские женщины подвергаются дискриминации не только на работе, но и сталкиваются с дискриминацией в попытках устроиться на работу. Экспериментальное исследование потенциальной дискриминации при приеме на работу среди мусульман показало, что с точки зрения явной дискриминации нет различий между мусульманскими женщинами, которые носили традиционную исламскую одежду, и теми, кто ее не носил. Однако была отмечена скрытая дискриминация в отношении мусульман, носивших хиджаб, и в результате с ними обращались враждебно и грубо. Наблюдая за практикой приема на работу 4000 работодателей в США, экспериментаторы обнаружили, что работодатели, которые называли себя республиканцами, как правило, избегали интервью с кандидатами, которые выглядели мусульманами на своих страницах в социальных сетях.

Один случай, который некоторые считают хиджабом. Дискриминация на рабочем месте, привлекшая внимание общественности и доведенная до сведения Верховного суда, была EEOC против Abercrombie Fitch. Комиссия США по равным возможностям трудоустройства воспользовалась своими полномочиями, предоставленными Разделом VII, и выступила с доводом в пользу молодой женщины в хиджабе, которая подала заявку на работу, но была отклонена из-за того, что она носила головной платок, который нарушал правила Abercrombie Fitch. существующая и давно действующая политика в отношении головных уборов и всей черной одежды.

Уровни дискриминации различаются в зависимости от географического положения; Например, мусульмане из Южной Азии в Объединенных Арабских Эмиратах не воспринимают такую ​​дискриминацию, как их сверстники из Южной Азии в США. Хотя мусульманские женщины из Южной Азии в обоих регионах одинаково описывают опыт дискриминации как тонкое и косвенное взаимодействие. В том же исследовании также сообщается о различиях между мусульманскими женщинами из Южной Азии, которые носят хиджаб, и теми, кто его не носит. Те, кто не носят хиджаба, сообщают, что испытывают более ощутимую дискриминацию, когда они были рядом с другими мусульманами.

Воспринимаемая дискриминация пагубно сказывается на благополучии, как психическом, так и физическом. Однако предполагаемая дискриминация также может быть связана с более позитивным благополучием человека. Исследование, проведенное в Новой Зеландии, показало, что, хотя мусульманские женщины, носившие платки, действительно подвергались дискриминации, эти негативные переживания были преодолены гораздо более высокими чувствами религиозной гордости, принадлежности и центрального положения.

См. Также

  • Ислам портал
  • Портал моды

Варианты покрытий

Немусульмане

Примечания

Ссылки

Внешние ссылки

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с: Хиджабом
Викискладе есть медиафайлы, связанные с Хиджаб.
Последняя правка сделана 2021-05-23 12:10:59
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте