Войти
| Сарасвати | |
|---|---|
| Богиня знания, музыки, искусства, речи, мудрости, обучения и Река Сарасвати | |
| Член Тридеви | |
 Сарасвати Раджа Рави Варма | |
| Другие имена | Шарада, Савитри, Брахми, Бхаради, Вани, Гаятри, Вагдеви |
| Санскрит транслитерация | Сарасвати |
| Деванагари | सरस्वती |
| Принадлежность | Деви, речная богиня, Тридеви, Махасарасвати |
| Обитель | Сатьялока |
| Мантра | ॐ ऐं महासरस्वत्यै नमः, ом shree shree saraswatyai namaha. |
| Символы | Белый цвет, лотос, Veena, река Сарасвати, книги |
| Mount | Swan или павлин |
| Фестивали | Васант Панчами и седьмой день Наваратри |
| Личная информация | |
| Братья и сестры | Шива |
| Консорт | Брахма |
Сарасвати ( Санскрит : सरस्वती, IAST : Сарасвати), также известный как Шарда (санскрит : शारदा, IAST : āradā), является индуистской богиней знания, музыки, искусство, речь, мудрость и обучение. Она является частью троицы (Тридеви ) Сарасвати, Лакшми и Парвати. Все три формы помогают троице Брахмы, Вишну и Шивы создавать, поддерживать и возрождать Вселенную соответственно.
Самое раннее известное упоминание Сарасвати как богини находится в Ригведе. Она оставалась значимой как богиня с ведического периода до современных времен индуистских традиций. Некоторые индуисты отмечают праздник Васант Панчами (пятый день весны, также известный как Сарасвати Пуджа и Сарасвати Джаянти во многих частях Индии) в ее честь и отмечают этот день, помогая маленьким детям учиться как писать буквы алфавита в этот день. Богиня также почитается верующими джайнской религии западной и центральной Индии, а также некоторыми буддистскими сектами.
Сарасвати, это санскритское слитное слово saras (सरस्), означающее «объединение воды», но также иногда транс обозначается как «речь»; и вати (वती), что означает «обладающая». Первоначально связанная с рекой или реками, известными как Сарасвати, эта комбинация, следовательно, означает «та, у которой есть пруды, озера и бассейн с водой» или иногда «та, которая обладает речью». Это также санскритское сложное слово сураса-вати (सरसु + अति), что означает «тот, у кого много воды».
Слово Сарасвати появляется и как ссылка на реку, и как важное божество в Ригведа. В начальных отрывках это слово относится к реке Сарасвати и упоминается как одна из нескольких северо-западных рек Индии, таких как Дришадвати. Таким образом, Сарасвати ассоциируется с речным божеством. В Книге 2 Ригведа описывает Сарасвати как лучшую из матерей, рек и богинь.
अम्बितमे नदीतमे देवितमे सरस्वति. - Ригведа 2.41.16
Лучшая из матерей, лучшая из рек, лучшая из богинь, Сарасвати.
Сарасвати прославляется как женское божество с целительной и очищающей силой обильных текущих вод в Книге 10 Ригведы, а именно:
अपो अस्मान मातरः शुन्धयन्तु घर्तेन नो घर्तप्वः पुनन्तु |. विश्वं हि रिप्रं परवहन्ति देविरुदिदाभ्यः शुचिरापूत एमि ||. - Ригведа 10.17
Да очистят нас воды, матери,. пусть очищающие маслом, очистят нас маслом,. ибо эти богини уносят скверну. Я выхожу из них чистым и очищенным.. - переведено Джоном Мьюиром
В ведической литературе Сарасвати приобретает такое же значение для ранних индейцев (говорится Джон Мьюир ) как причисленную к реке Ганг их современные потомки. В гимнах 10-й книги Ригведы она уже объявлена «обладательницей знания». Ее значение возрастает в Ведах, составленных после Ригведы, и в Брахманах, а значение слова эволюционирует по своему значению от «воды, очищающие», до «очищающей», «вач (речь), которая очищает», до «знания, которое очищает», и, в конечном счете, в духовную концепцию богини, которая воплощает в себе знания, искусство, музыку, мелодию, музу, язык, риторику, красноречие, творчество и все остальное, чье течение очищает сущность и личность человека. В Упанишадах и Дхарма шастрах Сарасвати призвана напомнить читателю о необходимости медитировать на добродетели, добродетельных вознаграждениях, значении и самой сути своей деятельности, своего действия.
Сарасвати известна под многими именами в древней индуистской литературе. Некоторые примеры синонимов Сарасвати включают Брахмани (сила Брахмы), Брахми (богиня наук), Бхаради (богиня истории), Вани и Вачи (оба относятся к потоку музыки / песни, мелодичной речи., соответственно красноречиво), Варнесвари (богиня букв), Кавиджихвагравасини (живущая на языке поэтов). Богиня Сарасвати также известна как Видьядатри (Богиня, дающая знания), Виенавадини (Богиня, играющая на Вине, музыкальном инструменте, который держит Богиня Сарасвати), Пустакдхарини (Богиня, которая несет книгу), Винапани (Богиня, которая несет вину в руках.), Хансавахини (Богиня, сидящая на лебеде) и Вагдеви (Богиня речи).
В некоторых интерпретациях «Сара» переводится как «Сущность», а «Сва» переводится как «Я». Таким образом, имя Сарасвати переводится как «Та, которая помогает осознать сущность себя» или «Та, кто примиряет сущность (Парабрахмана ) с самим собой».
Резной идол богини Шарады из Кашмира конца IX века. Эта коронованная богиня, одетая в характерную одежду курта-моды в кашмирском стиле, держит в одной руке вертикальный меч, а в другой - отрубленную голову козла. На языке хинди ее имя написано хинди : सरस्वती. В телугу Сарасвати также известен как Чадувула Талли (చదువుల తల్లి) и Шарада (శారద). В Конкани она упоминается как Шарада, Винапани, Пустакадхарини, Видьядайини. В каннада варианты ее имени включают Шарад, Шарадамба, Вани, Винапани в знаменитом храме Шрингери. В тамильском она также известна как Калаймагал (கலைமகள்), Намагал (நாமகள்), Калайвани (கலைவாணி), Вани (வாணி) и Бхарати (பாரதி). В Тируваллува Маалаи, сборнике из пятидесяти пяти тамильских стихов, восхваляющих литературу Курала и ее автора Валлувар, она известна как Намагал и, как считается, сочинил второй куплет. К ней также обращаются как Сарада (тот, кто предлагает сару или сущность), Шарада (тот, кто любит осенний сезон), Вина-пустака-дхарини (тот, кто держит книги и Вина ), Вагдеви, Вагишвари (оба означают «богиня речи»), Вани (речь), Варадханаяки (дарующая дары), Савитри (супруга Брахмы) и Гаятри (мать Вед).
В Индии она произносится как на ассамском, সরস্বতী на бенгальском, സരസ്വതി на малаялам, சரஸ்வதி на тамильском, и ସରସ୍ଵତୀ в Одиа. За пределами Непала и Индии она известна на бирманском как Thurathadi (သူရဿတီ, произносится или ) или Типитака Медо (တိပိဋက မယ်တော်, произносится ), в китайском как Biàncáitiān (辯才 天), в японском как Бензайтен (弁 才 天 / 弁 財 天) и в тайском как Сурацавади (สุรัสวดี) или Саратсавади (สรัสวดี).
Образы богини Сарасвати можно найти не только в храмах Индии, но и в храмах Юго-Восточной Азии, на островах Индонезии и Японии. В Японии она известна как Бензайтен (показано). и традиционно изображается играющей на биве в соответствии с ее статусом божества музыки, знания и всего происходящего. В индуистской традиции Сарасвати сохранила свое значение как богиня с ведических времен до наших дней. В Шанти Парва индуистского эпоса Махабхарата Сарасвати названа матерью Вед, а позже - небесной творческой симфонией, которая появилась, когда Брахма создал вселенную. В Книге 2 Тайттирия Брахмана она названа «матерью красноречивой речи и мелодичной музыки». Сарасвати - это активная энергия и сила Брахмы. Она также упоминается во многих незначительных санскритских публикациях, таких как Сарада Тилака 8-го века н.э.:
Да поможет нам богиня речи достичь всевозможного красноречия,. та, кто носит ее запирает молодую луну,. сияющую изысканным блеском,., которая сидит, откинувшись на белом лотосе,. и с малинового бугорка чьих рук льется,. сияние на письменные принадлежности и книги. - На Сарасвати, Сарада Тилака
Сарасвати стала выдающимся божеством в буддийской иконографии - супругой Манджушри в 1-м тысячелетии нашей эры. В некоторых случаях, например в Садханамале буддийского пантеона, она была представлена символически подобно региональной индуистской иконографии, но в отличие от более известных изображений Сарасвати.
Иконография Сарасвати: богиня, изображенная с ее виной, лебедем, павлином, кристаллом джапамалой и лотосом. (Два изображения: вверху плитка фреска в Керале, внизу скульптура из культивированного мрамора в Карнатака ).Богиня Сарасвати часто изображается в виде красивой женщины, одетой в чистое белое, часто сидящей на белом лотосе, который символизирует свет, знание и истину. Она воплощает не только знания, но и опыт высшей реальности. Ее иконография обычно в белые темы от платья до цветов и лебедя - цвет, символизирующий саттва гуну или чистоту, различение истинного знания, прозрения и мудрости.
Ее дхьяна мантра описывает ее как белую, как луна, в белом платье, украшенная белыми орнаментами, сияющая красотой, держит в руках книгу и перо (книга символизирует знание).
Обычно показано, что у нее четыре руки, но иногда всего две. руки, эти руки символически отражают четыре головы ее мужа Брахмы, представляя манас (ум, чувство), буддхи (интеллект, рассуждение), c итта (воображение, творчество) и ахамкара (самосознание, эго). Брахма представляет абстрактное, в то время как она представляет действие и реальность.
В четырех руках находятся предметы, имеющие символическое значение - пустака (книга или письмо), мала (четки, гирлянда), горшок с водой и музыкальный инструмент (вина). Книга, которую она держит, символизирует Веды, представляющие универсальное, божественное, вечное и истинное знание, а также все формы обучения. mālā кристаллов, олицетворяющих силу медитации, внутреннего размышления и духовности. Кастрюля с водой представляет собой очищающую силу, позволяющую отделить добро от зла, чистое от нечистого и сущность от несущественного. В некоторых текстах горшок с водой является символом сомы - напитка, освобождающего и ведущего к знанию. Самая известная особенность Сарасвати - это музыкальный инструмент под названием вина, который представляет все виды искусства и науки, а ее удерживание в руках символизирует выражение знания, создающего гармонию. Сарасвати также ассоциируется с анурагой, любовью к музыке и ее ритмом, который представляет все эмоции и чувства, выраженные в речи или музыке.
Хамса или лебедь часто изображается у ее ног. В индуистской мифологии хамса - священная птица, которая, если предложить смесь молока и воды, может пить молоко в одиночку. Таким образом, он символизирует способность различать добро и зло, сущность от внешнего зрелища и вечное от мимолетного. Из-за того, что Сарасвати ассоциируется с лебедем, ее также называют Хамсавахини, что означает «та, у которой хамса является ее проводником». Лебедь также является символом духовного совершенства, превосходства и мокши.
Иногда рядом с богиней изображается цитрамекхала (также называемая майура, павлин ). Павлин символизирует красочное великолепие, празднование танца и - как пожиратель змей - алхимическую способность трансмутировать змеиный яд себя в сияющее оперение просветления.
Она есть обычно изображается у проточной реки или другого водоема, что может указывать на ее раннюю историю как речной богини.
Она является частью Тридеви, триады великих богинь. Она представляет Саттву Гуну и Джнану Шакти.
Деви Сарасвати изначально была речной богиней в ранних текстах, таких как Ригведа. Она была олицетворением реки Сарасвати, которая является символом чистоты.
История того, как Деви Сарасвати стала рекой, упоминается в Шришти-кханде Падма-пураны а также в Сканда Пуране. Произошла ужасная битва между бхаргавами (группой брахманов) и хехаями (группой кшатриев), и из этого родился всепоглощающий огонь по имени Вадавагни, который мог уничтожить весь мир. В некоторых версиях его создал мудрец по имени Аува. Дэвы были обеспокоены и пошли к Вишну или Шиве. Верховный бог посоветовал им отправиться за помощью к Сарасвати, поскольку она может стать рекой и погрузить Вадавагни в океан. Все дэвы и дэви отправились к Сарасвати и попросили ее защитить вселенную.
Она сказала, что согласится только в том случае, если ее ученик, Брамха, скажет ей это сделать. Затем все они отправились в Брамху, и Брамха велел Сарасвати стать рекой. Сарасвати согласился и покинул Брахмалоку и прибыл в ашрам мудреца Уттанки. Там она встретила Шиву. Он отдал Вадавагни в горшке Сарасвати и сказал ей, чтобы она произошла от дерева Плакша. Сарасвати слилась с деревом и превратилась в реку. Оттуда она потекла в сторону Пушкаря. Сарасвати продолжила свое путешествие к океану. Наконец, она достигла конца своего путешествия и погрузила огонь в океан.
Статуя Сарасвати в Университете Дакки Есть множество аватаров и форм богини Сарасвати.
Она почитается как Махасарасвати в Кашмирской Шакти Пите, как Видхья Сарасвати в Басаре и Варгале и как Шарадамба в шрингери. В некоторых частях она известна по своим близнецам, Савитри и Гаятри.
. Она принимает свой аватар Матрика (Воин) как Брахмани. Сарасвати - не только богиня знания и мудрости, но и сама Брахмавидья, богиня мудрости высшей истины. Ее формы Махавидхьи - Матанги и Тара Махавидья, которую она проявляет:
В некоторых регионах Индия, например Виндхья, Одиша, Западная Бенгалия и Ассам, а также Восточный Непал, Сарасвати является частью Дэви Махатмья мифология, в троице (Тридеви ) Махакали, Махалакшми и Махасарасвати. Это одна из множества различных индуистских легенд, которые пытаются объяснить, как возникла индуистская троица богов (Брахма, Вишну и Шива) и богинь (Сарасвати, Лакшми и Парвати). Различные тексты пураны предлагают альтернативные легенды о Маха Сарасвати.
Маха Сарасвати изображается восьмируким и часто изображается держащим вину сидящим на белом цветке лотоса.
Ее дхьяна шлока, данная в начале пятой главы Деви Махатмьи, звучит так: Она держит в своих лотосных руках колокольчик, трезубец, лемех, раковину, пестик., диск, лук и стрела, ее блеск подобен сиянию луны в осеннем небе. Она рождена из тела Гаури и является опорой трех миров. Я поклоняюсь тому Махасарасвати, который уничтожил Сумбху и других асуров.
Махасарасвати также является частью другой легенды, Навшакти (не путать с Навдургасом) или девяти форм Шакти, а именно Брахми, Вайшнави, Махешвари, Каумари, Варахи, Нарсимхи, Аиндри, Шивдути и Чамунда почитались в восточной Индии как могущественные и опасные богини. Они имеют особое значение на Наваратри в этих регионах. Все это в конечном итоге рассматривается как аспекты одной великой индуистской богини, и Маха Сарасвати является одной из этих девяти.
В Тибете и некоторых частях Индии Ниласарасвати иногда считается как форма Махавидья Тара. Нила Сарасвати не сильно отличается от традиционного божества Сарасвати, которое объединяет свои знания и творческую энергию в тантрической литературе. Хотя традиционная форма Сарасвати - спокойная, сострадательная и умиротворяющая: Нила Сарасвати - проявление угры (злое, жестокое, разрушительное) в одной школе индуизма, в то время как более распространенная Сарасвати - саумья (спокойствие, сострадание, продуктивность) проявление найдено в большинстве других. В тантрической литературе первой Ниласарасвати насчитывает 100 имен. В Тантрасаре есть отдельные дхьяна-шлоки и мантры для поклонения ей. В некоторых частях Индии ей поклоняются как воплощению или воплощению богини Тары, но в основном за пределами Индии. Ей не только поклоняются, но и проявляется как форма богини Сарасвати.
Храм Шарада Пит в деревне Шарада в Кашмире. Шарада Пит - это разрушенный индуистский храм и древний центр обучения, расположенный на территории современного Азад Кашмир. Между VI и XII веками нашей эры он был одним из самых известных храмовых университетов на Индийском субконтиненте. Известный своей библиотекой, рассказы повествуют о выдающихся ученых, которые путешествовали на большие расстояния, чтобы получить доступ к его текстам. Он сыграл ключевую роль в развитии и популяризации шрифта Sharada в Северной Индии, в результате чего сценарий был назван в его честь, а Kashmir получил прозвище «Sharada Desh», что означает «страна Шарада».
Как один из Маха Шакти Питас, индусы верят, что он представляет собой духовное местонахождение упавшей правой руки богини Сати. Шарада Пит - одно из трех самых святых мест паломничества кашмирских пандитов, наряду с Храмом Солнца Мартанд и Храмом Амарнатх. В рамках плана развития туризма от Морни до Калесара в размере 1200 крор, объявленного в январе 2019 года, правительство Харьяны ведет строительство исторического храма Шарда Мата в Чотта Трилокпур вместе с храмом Калесар Махадев, Капал Мочан Тирт, Храм Панчмукхи Хануман в Басатиявала, Лохгарх столица форта Банда Сингх Бахадур.
Сарасвати - это также почитается в джайнизме как богиня знания и рассматривается как источник всех знаний. Сарасвати изображен в позе стоя с четырьмя руками, одна держит текст, другая держит четки и двумя руками держит Вину. Сарасвати сидит на лотосе с павлином в качестве средства передвижения. Сарасвати также считается ответственным за распространение тиртханкаров проповеди. Самая ранняя скульптура Сарасвати в любой религиозной традиции - это Матхура Джайн Сарасвати из Канкали Тила, датируемая 132 г. н.э.
Храм Сарасвати в Пилани в северо-индийском стиле (вверху) и южно-индийском стиле (внизу). Ее храмы, как и ее иконография, часто перекликаются с белыми мотивами. Древний Шарада Пит в Пакистане Азад Кашмир - один из старейших сохранившихся храмов Сарасвати.
По всему миру есть много храмов, посвященных Сарасвати. Некоторые известные храмы включают храм Джнана Сарасвати в Басаре на берегу реки Годавари, храмы Варангал Сарасвати и Шри Сарасвати Кшетраму в Медаке, Телангана. В Карнатаке одно из многих мест паломничества Сарасвати / Шарада - Храм Шрингери Шарадамба. В Эрнакулам районе Кералы находится знаменитый храм Сарасвати в Северном Паравуре, а именно Храм Дакшина Мукамбика Северный Паравур. В Тамил Наду Кутанур находится храм Сарасвати в Кутануре в Тамил Наду примерно в 25 километрах от Тируварура. Под ее именем Брахмани дополнительные храмы Сарасвати можно найти по всему Гуджарату, Химачал-Прадеш, Раджастану и Уттар-Прадеш.
Храм Сарасвати Один из самых известных фестивалей, связанных с богиней Сарасвати, - индуистский фестиваль Васант Панчами. Отмечается на 5-й день индуистского календарного месяца магха (месяц), в Индии он также известен как Сарасвати Пуджа и Сарасвати Джаянти.
Сарасвати Пуджа в средней школе ашрама миссии Баранагор Рамакришна, Калькутта, Западная Бенгалия В Ассам, Одиша, Западная Бенгалия и Трипура, богине Сарасвати поклоняются на Васант Панчами, индуистском фестивале, который отмечается каждый год на 5-й день. в индуистском календарном месяце магха (около февраля). Индусы отмечают этот праздник в храмах, домах и образовательных учреждениях.
В Бихаре и Джаркханде, Васант Панчами широко известен как Сарасвати Пуджа. В этот день богине Сарасвати поклоняются в школах, колледжах, учебных заведениях, а также в институтах, связанных с музыкой и танцами. В этот день в школах и институтах также организуются культурные программы. Люди, особенно студенты, поклоняются богине Сарасвати также в пандалах (палатка, сделанная из разноцветных тканей, украшенная огнями и другими декоративными элементами). В этих государствах по случаю Сарасвати Пуджи богине Сарасвати поклоняются в форме идола, сделанного из земли. Во время Сарасвати Пуджи люди поклоняются идолу, и прасад раздают преданным после пуджи. Прасад в основном состоит из бунди (мотихур), кусочков моркови, гороха и индийской сливы (бер). На следующий день или в любой другой день, в зависимости от религиозных убеждений, идола погружают в пруд (известный как Мурти Висарджан или Пратима Висарджан) после совершения Гаваны (жертвоприношения) с полной радостью и весельем, играя с абир и гулал. После Пратимы Висарджан члены, участвовавшие в организации церемонии пуджи, вместе едят кичди.
В Гоа, Махараштре и Карнатаке Сарасвати Пуджа начинается с Сарасвати Авахана на Маха Саптами и заканчивается на Виджаядашами Сарасвати Удасаном или Висарджаном.
В 2018 году правительство Харьяны запустило и спонсировало ежегодную Национальную Сарасвати Махотсав в своем штате, названном в честь Сарасвати.
В Керале и Тамил Наду последние три дня фестиваля Наваратри, то есть Аштами, Навами и Дашами, отмечаются как Сарасвати Пуджа.
Идол Сарасвати Деви дома. Празднование начинается с Пуджа Випу (Помещение для поклонения). Он состоит из размещения книг для пуджи в день Аштами. Это может быть в собственном доме, в местном детском саду, которым руководят традиционные учителя, или в местном храме. Книги будут вынесены для чтения после богослужения только утром третьего дня (Виджая Дашами). Это называется Пуджа Эдуппу (Принятие [от] Пуджи). Дети счастливы, так как в эти дни им не нужно учиться. В день Виджая Дашами Керала и Тамил Наду празднуют Эжутинируту, или Посвящение письму для маленьких детей, прежде чем они будут приняты в детские сады. Это также называется Видьярамбхам. Впервые ребенка заставляют писать указательным пальцем на тарелке с рисом под руководством старейшины семьи или учителя.
Во время Наваратри празднеств, на седьмой день, который совпадает с накшатрой Мула (которая считается звездой рождения Деви), Богини в различных храмах украшаются и им поклоняются в форме Махасарасвати в честь Богини знания, мудрость, искусство и обучение. Студенты заполняют эти храмы в большом количестве и получают книги, карандаши, ручки и другое учебное оборудование как «Деви прасад». «Акшарабхьяса», церемония приобщения ребенка к процессу обучения, проводится в больших масштабах в этих храмах.
Сарасвати (скульптура) установлена возле посольства Индонезии в Вашингтоне, округ Колумбия (вверху), храма Сарасвати на Бали (в центре) и одного из многих Бензайтен храмы в Японии (внизу). 
Статуя Туратади в храме Будды Кьяуктавгьи (Янгон) В Бирме надпись на монах Швезигон датируется 1084 г., недалеко от Багана, произносит имя Сарасвати следующим образом:
В буддийском искусстве Мьянмы ее называют Туратади (или Тайетади). Студенты в Мьянме молятся о ее благословении перед экзаменами. В пантеоне Махаяны в Мьянме она также считается защитницей буддийских писаний.
Концепция Сарасвати мигрировала из Индии через Китай в Японию, где она появляется как Бензайтен. (弁 財 天). Поклонение Бензайтену пришло в Японию в период с 6 по 8 века. Ее часто изображают с бива, традиционным японским лютневым музыкальным инструментом. Она хранится во многих местах по всей Японии, таких как Храм Зениарай Бензайтен Угафуку в Камакуре или Храм Кавахара в Нагое; три самых больших святилища в Японии в ее честь находятся на острове Эносима в заливе Сагами, острове Чикубу на озере Бива и острове Ицукусима во внутренних районах Сето. Море.
Сарасвати была удостоена чести среди индуистов Ангкора Камбоджа, это предполагает надпись X века и еще одну надпись XI века. Она и Брахма упоминаются в камбоджийской эпиграфии начиная с VII века, и кхмерские поэты хвалят ее как богиню красноречия, письма и музыки. Ей было сделано больше подношений, чем ее мужу Брахме. Она также упоминается как Вагисвари и Бхарати в кхмерской литературе эпохи Ясовармана.
В древней тайской литературе Сарасвати (тайский : สุรัสวดี; RTGS : Сурацавади) - богиня речи и обучения, супруга Брахмы. Со временем в Таиланде соединились индуистские и буддийские представления о божествах. Иконы Сарасвати с другими божествами Индии встречаются в старинных тайских ватах. Амулеты с Сарасвати и павлином также встречаются в Таиланде.
Ватугунунг, последний день календаря павукон, посвящен Сарасвати, богине знаний. Хотя он посвящен книгам, чтение запрещено. Четвертый день в году называется Пагервеси, что означает «железный забор». Он отмечает битву между добром и злом.
Сарасвати - важная богиня в балийском индуизме. У нее те же атрибуты и иконография, что и у Сарасвати в индуистской литературе Индии - в обоих местах она является богиней знаний, творческих искусств, мудрости, языка, обучения и чистоты. В Бали она отмечается в день Сарасвати, один из главных фестивалей индусов в Индонезии. Этот день знаменует собой завершение 210-дневного года в календаре Павукон.
В день Сарасвати люди совершают подношения в виде цветов в храмах и священным текстам. На следующий день после дня Сарасвати наступает Банью Пинару, день очищения. В этот день индусы с Бали идут к морю, к священным водопадам или рекам, возносят молитвы Сарасвати, а затем ополаскиваются в этой воде утром. Затем они готовят праздник, такой как традиционный бебек бетуту и наси кунинг, которые они разделяют.
Праздник Дня Сарасвати имеет давнюю историю на Бали. В последние десятилетия он стал более распространенным в индуистской общине Индонезии, и его отмечают театральными и танцевальными представлениями.
В Тибете она известна как богиня музыки (тибетский : དབྱངས་ ཅན་ མ, Wylie : dbyangs can ma, THL : ян чен ма), или Тара музыки (тибетский : དབྱངས་ ཅན་ སྒྲོལ་ མ, Уайли : dbyangs can sgrol ma, THL : yang chen dröl ma), считается супругой Манджусри, Buddha of Wisdom, she is one of the 21 Taras.
Saraswati is the Divine Embodiment bestower of Enlightened Eloquence Inspiration, patroness of the arts, sciences, music, language, literature, history, poetry philosophy, all those engaged in creative endeavours in Tibetan Buddhism. She is considered the peaceful manifestation of Palden Lhamo (Glorious Goddess). In the Gelugpa tradition, Palden Lhamo is known as Magzor Gyalmo (the Queen who Repels Armies) and is a wrathful emanation of Saraswati while being a protector. Saraswati was the yidam (principal personal meditational deity) of 14th century Tibetan monk Je Tsongkhapa. He composed a devotional poem to her. She is believed in the Tibetan tradition to have accompanied him on his travels, as well as regularly engaging in conversations with him.
This article incorporates text from a publication now in the public domain : Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Sarasuati ". Encyclopædia Britannica (11th ed.). Cambridge University Press.