Улама

редактировать
Мусульманские правоведы Ученые в библиотеке Аббасидов. Макамат аль-Харири. Иллюстрация, Багдад, 1237

В исламе, улама (; арабский : علماء ʿUlamāʾ, единственное عالِم ʿĀlim, «ученый», буквально «образованные», также пишется ulema; женский род: alimah [единственное число] и uluma [множественное число]) хранителями, передатчиками и толковами число религиозных знаний в исламе, включая исламское учение и закон.

По давней традиции, получить образование в религиозных учреждениях (медресе ). Коран и сунна (настоящий хадис ) являются библейскими источниками традиционного исламского права.

Содержание

  • 1 Традиционный способ обучения
  • 2 Места обучения
  • 3 Отрасли обучения
    • 3.1 Мистицизм
    • 3.2 Философия и этика
    • 3.3 Закон
    • 3.4 Теология
  • 4 Космополитическая научная традиция
  • 5 Политическая и культурная история
    • 5.1 Ранние мусульманские общины
    • 5.2 Фикх
    • 5.3 Ранние современные исламские империи
      • 5.3.1 Османские имперские суннитские улама
      • 5.3.2 Шиитская государственная религия Сефевидской Персии
    • 5.4 XIX век
      • 5.4.1 Новая османская научная элита
      • 5.4.2 Ортодоксальные шиитские улама в пост-сефевидском и каджарском Иране
    • 5.5 XIX / XX век: улама и мусульманская реформа
      • 5.5.1 Реформаторы и концепции
      • 5.5.2 Мусульманские массовые организации
    • 5.6 Улама в светских национальных государствах 20 века
      • 5.6.1 Турецкая Республика
      • 5.6.2 Иран
      • 5.6.3 Сирия
      • 5.6.4 Тунис, Египет, Ирак
      • 5.6.5 Пакистан
    • 5.7 Исламское возрождение и о ригин экстремизма
  • 6 Современные вызовы
  • 7 См. также
  • 8 Ссылки
    • 8.1 Примечания
    • 8.2 Цитаты
  • 9 Дополнительная литература
  • 10ние ссылки

Традиционный способ обучения

Иджаза (диплом о компетентности) в арабской каллиграфии, написанный Али Раифом Эфенди в 1206 г.х. (1791 г.)

Студенты не связывали себя с конкретным учебным заведением, а скорее стремились присоединиться к известным учителям. По традициям, учёный, закончивший обучение, одобрял учитель. По индивидуальному усмотрению учителя, ученику было дано разрешение на преподавание и выдачу юридических заключений (фетва ). Официальное разрешение было известно как иджазат ат-тадрис ва 'ль-ифта («лицензия на обучение и выдачу юридических заключений»). Со временем эта практика позволяет создать цепочку учителей и учеников, которые стали учителями в свое время.

Места обучения

Хартия пожертвований (vakıf-nāme) мечети Хюррем Султан, медресе и столовая в Иерусалиме

Традиционным местом получения высшего образования было медресе. Учреждение, вероятно, возникло в Хорасане в 10 веке нашей эры и распространилось на другие части исламского мира с конца 11 века. Самыми известными ранними медресе являются суннитские Нинамия, основанные сельджукским визиром Низамом аль-Мульком (1018–1092) в Иране и Ираке в 11 веке. Мустансирия, учрежденная аббасидским халифом аль-Мустансиром в Багдаде в 1234 году нашей эры, была первой, основанной халифом, а также первым из известных принимающих учителей всех четырех основных мазхабов, известных в то время. Со времен персидского Ильханата (1260–1335 гг.) И династии Тимуридов (1370–1507 гг. Н.э.) и далее медресе часто становились частью архитектурного комплекс, который также входили мечеть, суфийский arīqa и другие здания социально-культурного назначения, такие как бани или больница.

Медресе были просто (священными) местами обучения. Они предоставили пансионы и заработную плату ограниченному количеству учителей, а также интернаты для ряда студентов за счет доходов от религиозных пожертвований (вакф ), выделенных конкретному учреждению донором. В более поздние времена акты о пожертвованиях оформлялись сложной исламской каллиграфией, как и в случае с османскими книгами о пожертвованиях (вакиф-имя). Даритель может также указать, которые учителей или какой мазхаб следует придерживаться. Тем не менее, спонсор имеет право подробно указать учебную программу, как было показано Ахмедом и Филиповичем (2004) для османских имперских медресе, основанных Сулейманом Великолепным.

, как подробно описал Берки (1992) для медресе. образование в средневековом Каире, в отличие от средневековых западных университетов, в целом не имели четкой учебной программы и не выдавали дипломов. Образовательная деятельность медресе была сосредоточена на праве, но также включала то, что Заман (2010) называл «шариатскими науками» (аль-улум ан-наклийя), а также рациональные науки, такие как философия, астрономия, математика или медицина. Иногда указывает личные интересы их спонсоров, но также указывает на то, что ученые изучали различные.

Отрасли обучения

Мистицизм

Вначале Исламская история, направление мысли развилось вокруг идеи мистицизма, стремление к совершенству (Ихсан ) поклонения. Идея суфизма возникла из Сирии и Ирака, а не из Хиджаза, и была связана с религиозными практиками восточно-христианского монашества, хотя монашеская жизнь в исламе не одобряется Кораном. В течение первого исламского столетия Хасан аль-Бахри (642–728 гг. Н.э.) был одним из первых мусульманских ученых, описавших, согласно Альберту Хурани (1991), «смысл и расстояние близость Бога... на языке любви ». В течение VII века ритуал Зикр развился как «освободить душу от отвлекающих факторов мира». Важными ранними учеными, продолжающими развитие мистицизма, были Харит аль-Мухасиби (781–857 гг.) И Джйдуна аль-Багдади (835–910 гг.).

Философия. и этика

ранние мусульманские завоевания привели к господству арабов-мусульман над большей частью эллинистического мира. Самое позднее во время Омейядского халифата ученые зарождающегося исламского общества познакомились с классическими философскими и научными традициями завоеванного ими мира. Сборник классических произведений и их перевод на арабский язык положили начало периоду, который сегодня известен как золотой век ислама. Согласно Хурани (1991), исламские ученыеили работы классиков античности с большим интеллектуальным любопытством. Хурани цитирует аль-Кинди (ок. 801–873 гг. Н.э.), «отца исламской философии», следующим образом:

«Мы не должны стыдиться признавать истину, из какого бы источника она ни дошла до нас., даже если это принесено прежними поколениями и иностранными народами. Для ищущего истину нет ничего более ценного, чем сама истина ».

Сочинения Аристотеля, в частности его Никомахова этика оказала глубокое влияние на исламских ученых Золотого века, таких как аль-Фараби (870–950 гг. Э..), Абу аль-Хасан аль-Амири (ум. 992 г.) и Ибн Сина (ок. 980–1037 гг.). В целом исламские философы не видели противоречия между философией и религией ислама. Согласно, согласно Хурани, Аль-Фараби также писал, что обычные люди полагаться на руководство шариатом. Различие между научной элитой и менее образованными массами «должно было стать общим местом исламской мысли». Как показано в трудах ар-Рази (854–925 гг. Н.э.), в более поздние времена философия «велась как частная деятельность, в основном медиками, преследовалась осторожно и часто вызывала подозрения.

Основателем исламской философской этики является Ибн Мискавей (932–1030 гг.). Он объединил аристотелевскую и исламскую этику, явно представнув Никомахову этику и ее интерпретацию Порфирия из Газа как основа его философских идей.

В XII веке ранний исламский неоплатонизм, развившийся на основе эллинистической философии, подвергся эффективной критике со стороны Аль-Газали, один из самых влиятельных ученых ислама. В своих произведениях Ахафут аль-Фаласифа (Непоследовательность философов), Мизан аль-Амаль (Критерий действия) и Кимия-йи Саадат (Алхимия счастья), он опроверг философия Ибн Сины и этика несовместима с исламской: последняя основа действий в стремлении к са'ада (Счастье).

Закон

Согласно шиитскому исламу, право интерпретировать послания Коран и хадис принадлежат имаму, линии непогрешим толкователям истины. суннитское большинство, однако, отвергают эту концепцию и утверждают, что воля Бога полностью раскрыта в Коране и сунне Пророка. Возможности его толкования принадлежат улемам.

К XI веку возникли основные школы суннитского и шиитского права (мазхаб ). Хотя исторически школы временами были вовлечены во взаимные конфликты, со временем разногласия стали менее развитыми, и сегодня они просто противоречивые региональное преобладание. Четыре наиболее важные суннитские школы:

Шиитский мазхаб включает Джафари и Заидитские школы. Малый мазхаб в амманском сообщении также упоминаются ибадийская и захирская школы.

Все суннитские мазхабы признают четыре источника шариата (божественный закон): Коран, сунна (достоверный хадис), кийас (аналогичные рассуждения) и иджма (юридический консенсус). Мазхабы отличаются друг от друга своей концепцией Принципов исламской юриспруденции, или удул аль-фикх, как вкратце резюмирует Хурани (1991). Ханбалиты принимали только консенсус Сподвижников Пророк (ас- шатаба х), и он дал больше свободы для независимого рассуждения (иджтихад ) в рамках правил кий. Ханафиты считают, что строгая аналогия может иногда подкрепляться ограниченным использованием юридических предпочтений (истихсан ), тогда как школа Малики также допускает прагматические соображения в интересах общественного благосостояния (истислах ) также приемлемы. Вместо суннитской концепции аналогии (qiyās) шиитские улама предпочитают «диалектическое рассуждение» ('Aql ), чтобы вывести закон.

Сводная материальная юриспруденции (фикх ) определяет правильную жизнь через толкование шариата, следовать мусульмане, если они хотят жить по воле Бога. Со временем мазхабы установили «кодексы поведения», рассматривая человеческие действия в свете Корана и хадисов. Дополнением к шариату были обычаи (urf ) внутри данного общества. Исламское право и региональные обычаи не противоречили друг другу: в 15 веке в Марокко кади было разрешено использовать процесс, называемый «амал», чтобы выбрать из различных юридических мнений тот, лучше всего подходит для местных обычаев, даже если бы они не были поддержаны консенсусом участниками. Чаще использование шариата приводило к изменению местных обычаев.

Теология

ʿИльм Аль-Калам, «наука дискурса», также называемая «исламской теологией», служит для объяснения и защищать учение Корана и хадисов. Понятие калам было введено в первые века ислама школой Мунтазила. Один из самых выдающихся ученых Мухтазилов был Абд аль-Джаббар ибн Ахмад (935–1025 гг.). Начиная с 11 века, мутазилы подавлялись суннитами Аббасидским халифатом и империей сельджуков, но они продолжали играть важную роль в формировании шиитской теологии. Аш'ари школа фикла использования использования калама как основыха, и в этом подходе последовали некоторые части шафиитского мазхаба. Напротив, мазхабы Ханбали и Малики не вызывают теологические спекуляции. Абу Мансур аль-Мурариди (853–944 гг. Н.э.) разработал свою собственную форму Калама, отличающуюся от взглядов ашари в вопросе свободы воли человека и всемогущества Бога. Матуриди калам часто использовался в сочетании с ханафитским фикхом в северо-западных частях исламского мира.

Отдельная школа богословия, часто называемая традиционалистской теологией, возникла под руководством Ахмада ибн. Ханбал в первые века ислама знатоков хадисов, отвергавших рационалистическую аргументацию. После аш'аритского синтеза мутазилитского рациона и ханбалитского буквализма его первоначальная форма сохранилась среди меньшинства, в основном ханбалитов. В то время как аш'аризм и матуридизм часто называют суннитской «ортодоксией», традиционалистское богословие процветало вместе с ним, соперничающее с претензиями на то, что ортодоксальной суннитской верой.

Исламское богословие претерпело дальнейшее развитие среди шиитских богословов.

Космополитическая научная традиция

Изучение Корана и хадисов и комментарии к ним, дебаты об иджтихаде и таклиде, а также издание фетв, а также использование Арабский, а позже и персидский язык в качестве дискурса религиозный авторитет улемов во всем исламском мире. Заман (2010) использует, что, поскольку личные знания были ключом к обретению знаний, исламские ученые иногда путешествовали далеко в поисках (alab al-ilm). Путешественник Ибн Багутах (1304–1368 или 1369) интегрирован в местную мусульманскую общину и занимал там должности.), родившийся в Танжере, Марокко, в семье улемов, был назначен кади султаном Мухаммадом бин Туглуком из Дели. Нуруддин ар-Ранири (ум. 1658), родился в семье гуджаратского мусульманина, путешествовал и работал шейх-уль-исламом в современной Индонезии под защитой Искандара Тани, султана Ачеха. Два ученых свободно перемещаться во «взаимосвязанных научных научных коллег-ученых». Согласно Заману, их должности и должности как уважаемые ученые подверглись сомнению только в том случае, если они оказывались незнакомыми с местными обычными корнями (как это случилось с Ибн Банутахом]) или встречали сопротивление противников с более сильными местными корнями (ар-Ранири).

Благодаря своим знаниям и предоставленным вопросам. Однако, согласно Заману (2010), от ученых часто требовалось полагаться на общеизвестные тексты, которые могли поддержать их фетвы. Текст, который может быть известен в другом месте. Таким образом, способность ученых из одного региона поддержать свои аргументы в другом регионе может быть ограничена знакомством с другими текстами сообщества, в котором они работали. Аналогичным образом, в эпоху без книгопечатания и средств массовой информации репутация ученого может остаться ограничено, если он не был знаком с местным каноном текстов. Рекомендуемое другим мастером, одобряющим другим мастером, широко известно в регионах, где одобряющие мастера были более широко известны.

Политическая и культурная история

Ранние мусульманские общины

Второй халиф, Умар ибн аль-Хатаб, финансировал группу для изучения откровений, историй из жизни Мухаммеда »И другие соответствующие данные, когда ему требовался совет специалиста,« он мог извлечь его из этих «людей со скамейки». Согласно Тамим Ансари, эта группа превратилась в алимов

фикх

Период становления исламской юриспруденции восходит к временам раннего Мусульманские общины. В тот период юристов больше интересовали прагматические вопросы авторитета и обучения, чем теории. Прогресс в теории начал развиваться с приходом раннего мусульманского юриста Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии (767–820), систематизировал основные принципы исламской юриспруденции в книге «Ар-Рисала». В книге подробно развивает четыре корня закона (Коран, Сунна, иджма и кийас ), при этом указывается, что основные исламские тексты (Коран и хадисы) следует понимать в соответствии с правилами интерпретации, полученными в результате научного изучения арабского языка.

Согласно Фельдману (2008), во многих мусульманских государствах считались поздних, управляемых султанами, улама были блюстителями исламского закона и не позволяли халифу диктовать юридические, при этом правительство и улама сформировали своего рода «раздел властей» » правительстве. Законы были приняты на основе иджма (консенсуса) уммы (сообщества), которое чаще всего представляли ученые-правоведы.

Ранние современные исламские империи

Османы-сунниты и шииты персидские династии Сефевидов, правители двух противоборствующих им ранних исламских империй, полагались на улемов, чтобы узаконить власть свою. Поддерживающие империю улама, покровительствуемые королевскими дворами, поддерживающие «официальные» религиозные доктрины, поддерживающие династическое правление. Соответственно, на пп их политической власти развитие шло разными путями: Османский султан Сулейман I успешно интегрировал имперских улемов в имперскую бюрократию, а османское светское право - в исламское право. Напротив, шах Персидский Аббас I не смог получить подобную поддержку со стороны шиитских улемов, которые сохранили более независимую позицию. В период поздней империи Сефевидов шиитские улама превратились в одного из гарантий преемственности в период нестабильности центрального правительства.

Османские имперские суннитские улама

Сейх-уль-Ислам, акварель, ок. 1809

После падения Константинополя в 1453 году лидеры и подданные Османской империи все больше осознали ее роль великой державы своего времени. Это новое самосознание, связанное с политической системой: османские историки 15-го и 16-го веков, такие как Ибн Зунбул или Эйюби, описывали деяния османских султанов с точки зрения идеализированные исламские гази воины. Согласно Burak (2015), османская литература составили жанры «рангового порядка» (турецкий : tabaḳat и «биографический лексикон» (турецкий : Eş- şakaiku'n) В 16 веке такие ученые, как Шейх аль-Ислам Кемалпасазаде (ум. 1534), Ахмад Бен. Мухафа Ташкёпрузаде, биографии ученых таким образом, создать краткую и последовательную традицию доктрины и структуры османской имперской. (1494–1561), Кинализаде Шали Челеби (ум. 1572) и Али бен Бали (1527–1584) установили непрерывную цепочку традиций с Абу Ханифа в свое время. историография ханафитского мазхаба, но и что к ней следует обращаться в случае разногласий внутри школы права. Это показывает их цель установить канон ханафитского права в османской имперской науки, которые современные османисты назвали «Османский ислам ».

После 1453 года Мехмед Завоев атель (1432–1481) основал восемь медресе в бывших з даниях византийской церкви, а основал сан-шеман или «Медресе восьми дворов», примыкающее к мечети Фатих, где он собрал самых выдающихся знатоков исламского права на своей территории. В своем исследовании 2015 года «вторая формации исламского права» Бурак подробно показан, как османское государство навязывало традиционным улемам иерархию «официальных имперских ученых», назначаемых и оплачиваемых центральным правительством. Начало с завоевания султаната Мамлюк в Каире в 1517 году, османские уламаили свою собственную интерпретацию с установнитской ханафитской доктрины, которая служила официальной религиозной доктриной империи. Официальное признание указом султана стало для издания фетв. В 17 веке летописец аль-Хамави использовал выражение «султанский муфтий» (аль-ифта ас-султани), чтобы обозначить разницу между официально назначенными религиозными лидерами и теми, кто следовал традиционному образу жизни. Другие авторы в то время называли Османского права «Ханафи Рума [то есть Османской империи]» (Руми Шанафи), «Учеными Рума» (ʿulamā'-ı rūm) или «Учеными Османской империи» (ulamā 'ад-даула аль-Атманиййа). Шейх аль-Ислам (Турецкий : Шейхюлислам) в Стамбуле стал самым высокопоставленным исламским ученым внутри и главой улемов по всей империи.

Улама в Османской империи значительное влияние на политику, поскольку считалось, что все светские институты подчиняются исламскому исламскому праву, шариату (турецкий : eriat). Улемы несли ответственность за толкование религиозного закона, поэтому они утверждали, что их власть заменяет власть. В османской высокий иерархии улемов шейх аль-Ислам занимал самый ранг. Он проявил свое влияние, издав фетвы, его письменные толкования шариата имели власть над всем османским населением. В XVI веке, когда поддержка улемов султана и центральная система необходима для формирования все еще растущей империи, а ее власть возникла. Как члены Илмийе, имперские ученые были частью османской элиты Аскери и были освобождены от любых.

Однако по утверждению ученых и назначая их на должности, со временем влияние султана на религиозных деятелей увеличилось, хотя, как мусульманин, он все еще соблюдал исламские законы. Даже Шейх аль-Ислам был подчинен султану; его положение, как и ряды муфтиев, описывалось как «служба» (турецкий : hizmet) или «ранг» (турецкий : rütbe или paye-ı Sahn), чтобы который кандидат был назначен или повышен. Иногда султаны использовали свою власть: в 1633 году Мурад IV отдал приказ казнить шейха аль-Ислама Ахизада Хусейна Эфенди. В 1656 году султан Мехмед IV.

приговорил шейх аль-Ислам Токазад Месуд Эфенди к смерти.

Использование суннитского ислама в качестве легитимации османского династического воздействия связано с султаном Сулейманом I и его казаскер, а позже - Шайх аль-Ислам Эбуссууд Эфенди. Эбуссууд сформировал императорский свод сводов (ānūn-nāme), в котором в лице султана сочетались религиозный закон (shaīah) со светским династическим законом (ānūn ). Например, Эбуссуд предоставил причину, которое правительство могло владеть землей, могло взимать и увеличивать налоги, как правительство отвечало за защиту общего блага всех мусульман.

Шиитская государственная религия Сефевидов. Персия

Шейх Сафи ад-Дин Исхак Ардабили (1252–1334) был основателем сафавийа тариката. Правнук Сафи ад-Дина Исмаил, который с 1501 года правил Персидской империей, был основателем династии Сефевидов. Исмаил I провозгласил двунадесятников шиитов новой персидской государственной религии. Для распространения веры Сефевидов он пригласил улемов из Кума, Джабала Омиля на юге Ливана и Сирии путешествовать по Ирану и продвигать шиитскую доктрину. В 1533 году шах Тахмасп I заказал новое издание Сафват ас-сафа, генеалогии шейха Сафи. Он был переписан, чтобы поддержать претензии королевской семьи, происходящей от Мусы аль-Кадима, седьмого имама, и тем самым узаконить правление Сефевидов.

Во время правления шаха Аббаса I (1571 - 1629 гг.), Аргумента теократического единства религиозной и политической власти больше было недостаточно для узаконивания власти шаха: шиитские уламались от притязаний монарха представление скрытый имам. Точно так же, когда влияние суфийского мистицизма ослабло, роль шаха главы как сефевийи потеряла свое значение как оправдание его политической роли. Таким образом, Аббас I стремился связать себя с выдающимися уламами, такими как Шейх Бахаи (1574–1621 гг. Н.э.), которого он сделал Шейхом аль-Исламом в своей новой столице, Исфахане. Другими известными уламами, работавшими под покровителем Аббаса, были Мир Дамад (ум. 1631 или 1632 г.), один из основателей Исфаханской школы, и Ахмад ибн Мухаммад Ардабили (ум. 1585). Своими учениями они способствовали дальнейшему развитию шиитского исламского учения и религиозной практики. Однако, поскольку религии больше не хватало для поддержки политической власти в Персии, Аббасу предпринял экспериментальные концепции, чтобы узаконить свое правление. Он сделал это, создавал новую армию «гулам », тем самым напомнив тюрко-монгольскую традицию Тимура и его правление.

19-е. век

Новая Османская научная элита

К началу XIX века османские улама все еще сохраняли свое политическое влияние. Когда султан Селим III попытался реформировать османскую армию, улама воспротивились его планам, которые они отвергли как отступничество от ислама. Следовательно, его реформа провалилась. Преемник Селима Махмуд II (годы правления 1808–1839) был более успешным: он назвал новые войска, организованные по европейским образцам, именем «Победоносная армия Мухаммада» (Asâkir-i Mansure- я Мухаммедайе). Поступив так, он смог преодолеть обвинение в вероотступничестве и заручиться поддержкой улемов. Реформы Махмуда создали новый имперский элитный класс, который говорил на западноевропейских языках и был хорошо осведомлен о западноевропейских обществах и их политических системах. По мере того как политическое и экономическое давление на Османскую империю в течение XIX века усиливалось, эта новая элита продолжала реформы султана и помогла начать новую эру реформ, Танзимат. Параллельно политическое влияние улемов было обойдено и постепенно уменьшено. Было создано министерство религиозных пожертвований, чтобы контролировать финансы вакифа. Таким образом, улама потеряли прямой контроль над своими финансами, что значительно снизило их способность оказывать политическое влияние.

Ортодоксальные шиитские улама в постсефевидском и каджарском Иране

иранский шейх уль-ислам Мохаммад-Бакер Маджлеси (1627–1699)

В Иране период политической нестабильности начался с краха правления Сефевидов после шах смерти султана Хусайна в 1722 году. В свете разрыва и фрагментации центральной власти, социальные группы сохранили преемственность и следствие, пришли к власти: вожди племен основали, в частности, Кавказское ханство, Афшарид и династии Занда. Вторая группа, которая извлекла выгоду из слабой центральной власти, были шиитские улама. Согласно Гартуэйту (2010), «утверждал свою роль вопреки и против королевской власти». Начался процесс изменений, который продолжался на протяжении 19 века и до настоящего времени.

Уже некоторые из последних Сефевидов, Сулейман Шах (годы правления 1666–1694) и Тахмасп II (годы правления 1722–1732) искал поддержки улемов в попытке укрепить свою власть. В частности, они присоединились к группе улемов, поддерживающих «официальную» двунадесятников шиитскую доктрину, установленную иранским шейхом аль-Исламом Мохаммад-Бакером Маджлеси (1627–1699).) в более поздних десятилетий правления Сефевидов. Спор между шиитами-двунадесятниками и Мир Дамад (ум. 1631 или 1632) и Шадр ад-Дин Мухаммад Ширази (ок. 1571/2 - 1640) Школа Исфахана, которая пропагандировала суфизм и исламскую философию, продолжалась на протяжении всего 18 века и формировала отношения между улемами и правительством во время правления династий.

С приходом Ага Мохаммад-хана Каджара на иранский престол династия Каджаров консолидировала центральную власть. Каджар-шахы, в частности Насер ад-Дин Шах Каджар (годы правления 1848–1896), правление шло параллельно с периодом правления османских султанов времен Танзимата, не смогли получить централизованный контроль над улемами. Шиитские ученые сохранили свое политическое влияние на персидское общество. Они также неограниченный доступ к финансовым ресурсам религиозных фондов. Кроме того, исламский налог закят платился за имамам, а не сборщикам налогов, спонсируемым государством. Как их религиозное влияние, так и финансовые возможности позволяли шиитским улемам время от времени действовать против шаха. Таким образом, при династии Каджаров служили служили религиозной легитимности и служили толкованию религиозного права в двойной правовой системе, где государство вводило закон, основанный на обычае (ʻurf ).

19-20 века: алимы и Мусульманская реформа

Реформаторы и концепции

Начало с первой половины XIX века, между улемами и современной Европой начались и постепенно увеличивались прямые контакты. Египетский алим Рифа 'а ат-Тахтави (1801–1873) был одним из первых членов улемов, которые отправились в Европу. В качестве религиозного советника делегации египетского хедива Мухаммеда Али-паши он оставался в Париже с 1826 по 1831 год. «Добыча золота или обзор Парижа» (Taḫlīṣ al-ibrīz fī talḫīṣ Bārīz) (1849) включает в себя некоторые наброски будущих реформ и потенциальных улучшений в его родной стране. Хотя аль-Тахтави прошел традиционное образование алима, его интерес сосредоточен Эд о современных французских концепциях управления и экономики. Он сослался на ислам только для того, чтобы подчеркнуть, что мусульмане могут перенять практические знания и идеи из Европы. Таким образом, отчет Ат-Тахтависа отражает политические усилия Мухаммеда Али-паши, который не намеревался реформировать университет Аль-Азхар, а был направлен на создание независимой образовательной системы, спонсируемой его правительством.

Хайреддин-паша (1822 г.) / 3–1890) был османским тунисским алимом и государственным деятелем, который реформировал администрацию и юрисдикцию провинции. Он смог объяснить свои идеи на французском языке (Réformes nécessaires aux États musulmans - Необходимые реформы мусульманских государств. Париж, 1868), которые он усвоил, когда представлял своего суверена Ахмад-бея при дворе Наполеон III с 1852 по 1855 год. В отличие от ат-Тахтави, Хайреддин-паша использовал религиозную концепцию коллективных интересов мусульман (maṣlaḥa ), чтобы подчеркнуть свою точку зрения, тем самым применяя идею иджтихад по связям с общественностью.

Позиции, сравнимые с западными исламскими улемами, также были заняты в восточных частях исламского мира Сайед Ахмад Хан, пионером мусульманского модернизма на юге Азия и Джамал ад-Дин аль-Афгани. Последний считается наставником панисламизма, а также одним из основоположников политического ислама и салафитского движения конца 19-го и 20-го веков .

Великий муфтий Египта Мухаммад Абдух (1849–1905), которому университет аль-Азхар в 1877 году присвоил степень Алим, был первым, кто использовал этот термин Ислах для обозначения политических и религиозных реформ. До 1887 года он редактировал вместе с аль-Афгани газету «Аль-Урва аль-Вутка» («Твердая связь»). Газета широко распространила панисламистскую концепцию ислама, представляющую религиозные узы, которые считались более сильными, чем национальность или язык. С 1876 года Абдух редактировал газету аль-Ахрам. С 1898 года он также редактировал вместе с Рашидом Ридой (1865–1935) газету «Аль-Манар» («Маяк»), в которой он развивал свои идеи. Аль-Манар печатался в течение почти 40 лет и был прочитан во всем исламском мире.

«Абдух понимал Ислах как концепцию« реформы человечества »(iṣlāḥ nauʿ al-insān). В своих работах он подчеркивал особую важность реформы традиционной системы медресе, которая была поставлена ​​в невыгодное положение из-за параллельного создания в Египте светской, спонсируемой государством системы образования. Он стремился примирить традиционные и современные образовательные системы, оправдывая тем самым с точки зрения ислама введение современных институтов национальным государством. Он сослался на исламскую концепцию коллективных интересов или общего блага мусульманского сообщества (maṣlaḥa), которой он придавал первостепенное значение (al-maṣlaḥa shar) в интересах своих собратьев-мусульман. Концепция ислаха приобрела особое значение для будущего, поскольку она стремится понять и оправдать все аспекты современной жизни, исходя из исламской доктрины.

После смерти Абдуха в 1905 году Рашид Рида продолжил редактировать аль-Манар на его собственный. В 1924 году он опубликовал сборник сочинений некоторых улемов Наджда : Махмутат аль-Хадих ан-наǧдийа. Таким образом, большую огласку получило учение йеменских алимов Мухаммада аш-Шавкани (1759–1839), которое уже обсуждалось с 1880-х годов. Точно так же внимание снова привлекли к себе труды ханбалиского ученого Ибн Таймийи (1263–1328). Доктрина Ибн Таймийи обеспечивает связь между ваххабийей и частями движений салафийя. Богословские различия между двумя движениями были слишком велики для полного объединения двух доктрин. However, the opening of the Salafi movement t Впоследствии ваххабизм помог примирить последнее с исламским обществом после вторжения царя Ибн Сауда в Хиджаз в 1924 году. Центральноарабское ополчение (Игван ) оккупировало и разграбили священные города Мекку и Медину, тем самым разрушив памятники, которые они считали языческими («ширк »). Начиная с Панисламского конгресса в Мекке в 1926 году, просаудовское движение превратилось в одно из наиболее актуальных течений исламской мысли.

Сирийский алим в египетском изгнании Абд ар-Рахман аль-Кавакиби (1854–1902) встречался с аль-Афгани, Абдухом и Ридой. В своих книгах abāʾiʿ al-istibdād («Природа деспотизма ») и Umm al-Qurā («Мать деревень [т.е. Мекка]», 1899 г.) он обвинил османского султана Абдулхамида II развращения исламского сообщества. Османский деспотизм «посягает на права своих граждан, держит их в неведении, чтобы сохранять пассивность, [и] отрицает их право принимать активное участие в жизни человека». Следовательно, закон необходимо реформировать. Используя иджтихад, необходимо создать «современную и единую систему права» и обеспечить «надлежащее религиозное образование». Из-за центрального положения арабских народов в умме и арабского языка в интеллектуальном дискурсе, а также потому, что «арабский ислам... свободен от современных искажений, а бедуины свободны от морального разложения и пассивность деспотизма ", баланс сил должен сместиться от турок к арабам. Османская династия должна отказаться от своих претензий на халифат, и новый халиф курайшитского происхождения должен быть избран представителями уммы. Его светская власть будет установлена ​​в Хиджазе, в то время как он будет обладать религиозной властью над всем мусульманским сообществом, «которому... при содействии консультативного совета, назначенного мусульманскими правителями»

<447.>Идея аль-Кавакиби о том, что арабская доктрина представляет собой более пуристическую форму ислама, согласно Кливленду и Бантону (2016), подготовила почву для 20-го века арабского национализма, а также движения исламского возрождения Нахда.

мусульманские массовые организации

В 1912 г. в Джокьякарте была основана организация Мухаммадия, которая вместе с Нахдлатул Улама («Пробуждение улемов»), основанные в 1926 году, образуют две крупнейшие мусульманские организации в мире. С 1930-х годов в их религиозных школах-интернатах ("песантрен") также преподавались математика, естественные науки, английский язык и история. С 1980 года школы Нахдлатул Улама также предлагали ученые степени по экономике, юрисдикции, педагогическим и медицинским наукам. В 1990-е годы под руководством своего лидера Абдуррахмана Вахида организация приняла антифундаменталистскую доктрину, проповедуя демократию и плюрализм.

Дарул Улум Деобанд, рядом с аль-Азхаром, один из самых влиятельных медресе, было основано в городе Деобанд, Уттар-Прадеш, в 1867 году. Изначально целью школы была помощь индийским мусульманам, которые стали подданными Британской империи после 1857 г., чтобы вести свою жизнь согласно законам ислама. Деобанди пропагандируют суннитский ислам ханафитской школы, которая была наиболее распространенным мазхабом в Южной Азии. И сегодня они стремятся к возрождению исламского общества и образования. Следуя примеру Деобанда, в конце 19 века были основаны тысячи медресе, которые переняли метод Деобанди для изучения основных текстов ислама и комментирования Корана и хадисов. Обращаясь к традиционным исламским ученым, школа Деобанди стремится защитить традиционный исламский мазхаб, особенно ханафитский, от критики, исходящей от других исламских школ, таких как Ахли-хадис. В течение 1990-х годов афганские талибы также называли школу Деобанд. Ашраф Али Танви (1863–1943) - один из самых выдающихся учителей Дарул Улум Деобанд. Танви был инициатором и редактором многотомных энциклопедических комментариев к Корану. Тем не менее, он также смог достучаться до более широкой аудитории: его книга Bahishti Zewar, которая до сих пор широко читается в Южной Азии, поскольку в ней, среди прочего, подробно рассказывается о надлежащем поведении и верованиях мусульманских женщин.

Ахли Хадис - движение, возникшее в Северной Индии в середине 19 века. Отвергая таклид (следуя правовому прецеденту) и отдавая предпочтение иджтихад (независимое правовое обоснование), основанное на основополагающих священных писаниях ислама, они выступают против традиционного мазхаба и критикуют свою зависимость от юридических властей, кроме традиционные тексты. «Ахли Хадис» была первой организацией, которая напечатала и распространила труды Мухаммада аш-Шавкани, чьи труды также повлияли на доктрину движения салафитов на арабском Ближнем Востоке и во всем мире.

Всемирная мусульманская лига международная неправительственная исламская организация, базирующаяся в Мекке, Саудовская Аравия, которая является членом UNICEF, UNESCO и OIC. Он направлен на решение проблем, стоящих перед исламским сообществом, путем организации научных конференций с улемами по всему миру для формирования общественного исламского мнения, основанного на принципах умеренности, мира и гармонии.

Улама в светских национальных государствах ХХ века

В большинстве стран классическое учреждение медресе как место обучения оставалось практически неизменным до начала 20 века. В западных частях исламского мира национальные государства возникли в результате распада и раздела Османской империи после Первой мировой войны. Правительство кемалистской Турции стремилось дистанцировать нацию от религиозных традиций и институтов османского прошлого.

В Египте создание контролируемой государством системы образования уже началось в 1820-е гг. С 1961 года Гамаль Абдель Насер пытался усилить государственный контроль над древними исламскими учреждениями, такими как университет Аль-Азхар. Глава аль-Азхара был - и до сих пор назначается - непосредственно президентом, и в этом древнем исламском учреждении были созданы новые факультеты.

Первоначально положив начало модернистским реформам, в определенной степени государственным - спонсируемые факультеты смогли сохранить свою независимость от государственного контроля. Однако, как подробно указал Пьер для Сирии, в некоторых странах система ортодоксальных медресе оставалась в значительной степени нетронутой, а ее децентрализованная организация защищала ее от государственного контроля. Фактически, попытки правительства контролировать религиозное образование были сосредоточены в основном на академических учреждениях и игнорировали традиционные медресе. Благодаря своей постоянной способности оказывать социальную поддержку и доступ к образовательной альтернативе, которая пропагандировалась как более ортодоксальная в соответствии с исламской верой, традиционные улама не только сохранили свое влияние на большую часть населения, но фактически увеличили свое политическое влияние и власть.

Турецкая Республика

В Кемалистской Республике Турция традиционные османские религиозные учреждения были упразднены, как, например, Османский халифат, кабинет шейха. уль-ислам, а также дервишские братства. Управление по делам религии (турецкий : Diyanet İşleri Başkanlılı, или Diyanet) было создано в 1924 году статьей 136 Конституции Турции Великое Национальное Собрание Турции как преемник должности Шейх-уль-Ислама. С 1925 года традиционные дервиш текке и исламские школы были распущены. Известные монастыри, такие как Текке ордена Мевлеви в Конье, были секуляризированы и превращены в музеи.

Иран

В Иране, в отличие от многих других исламских стран, шииты Улемы сохранили свою религиозную власть вместе со значительными источниками дохода за счет пожертвований вакфа и налога закят. Таким образом, они сохранили свою способность оказывать политическое давление. Между 1905 и 1911 годами коалиция улемов, базари и некоторых радикальных реформаторов спровоцировала персидскую конституционную революцию, которая привела к созданию парламента (меджлиса) Ирана. во время династии Каджаров. Исламская революция в Иране возглавил высокопоставленный шиитский священнослужитель - аятолла Рухолла Хомейни - который основал Исламскую республику, конституция которой требует для священнослужителя как верховного правителя страны Верховного правителя.

Сирии

В своем исследовании «Религия и государство в Сирии» (2013 г.) Пьер отметил, что обучение сирийских улемов постепенно становилось все более институционализированным, основана на традиционной системе медресе: в 1920 году в медресе комплекса мечети Хусрувия (который должен был быть разрушен в 2014 году во время сирийской гражданской войны ) был введен вступительный экзамен учебная программа для исламской семинарии. Выпускникам выдавались дипломы с названием учебного заведения, на которых стояли подписи всех преподавателей, обозначающие индивидуальный иджаз. В 1947 г. курсы включали также естественные науки и иностранные языки. В 1947 году государственный «Факультет шариата» был открыт в Дамаске Камалем аль-Кассабом (1853–1954), бывшим учеником Мухаммада Абдуха (1849–1905). в Каире. До 1954 года все сирийские улама, стремящиеся к получению более высоких степеней, должны были поступать в университет Аль-Азхар в Каире. В 1954 году, однако, первый в Сирии факультет шариата был основан членами модернистского крыла «Братьев-мусульман». Его учебная программа, которая включала экономику и «текущую ситуацию в мусульманском мире», по словам Пьерре, «предвосхищала модернистскую реформу аль-Азхара 1961 года Насером ». В 1972 году учебная программа государственных "шариатских средних школ" была снова реформирована, что обеспечило их ученикам доступ ко всем факультетам сирийских средних школ.

Согласно Pierret (2015), Переворот партии Баас в 1963 году привел к ослаблению государственных шариатских средних школ светским правительством. Многие преподаватели шариатского факультета Дамаска были вынуждены покинуть страну в 1960-х годах. Попытки режима в 80-е годы изменить учебную программу факультета и создать новых «баасистских улемов» потерпели неудачу. Факультет, сохранив способность нанимать компетентных учителей, смог противостоять политическому давлению. Следовательно, сирийское правительство запретило факультету выдавать докторские степени до 1998 года и отложило открытие еще одного факультета в Алеппо до 2006 года.

Тунис, Египет, Ирак

В 1961 году, Гамаль Абдель Насер поставил университет Аль-Азхар под прямой контроль государства. «Ажарис получили военную форму, и они пошли в ногу по приказу армейских офицеров». После обретения независимости Алжиром президент Ахмед Бен Белла также лишил алжирских улемов их власти. Баасистские репрессии в Ираке привели к падению набора в шиитские священные города Ирака с 12000 студентов в начале 1900-х годов до всего 600 ученых и студентов в 1977 году.

Пакистан

Когда в 1980-х и 1990-х годах в Пакистане обострился внутриисламский конфликт между суннитами и шиитскими сектантами, исламские организации представляли религиозные и политические границы и распространяли свои идеи в медресе которые они спонсировали. Выпускники (талиб) медресе Северного Пакистана, такие как «Мулла » Мохаммед Омар, сыграли роль в установлении режима афганского Талибана, а также в развитии радикальный исламский терроризм. Под давлением исламского терроризма традиционная исламская образовательная система вместе с их улемами стала полностью игнорироваться в западном мире.

Исламское возрождение и происхождение экстремизма

Класс изучения Корана в Вазире Ханская мечеть в Лахоре

Ислам, в отличие от христианства, не знает централизованного процесса рукоположения своего духовенства. Традиционный способ обучения и воспитания во многом полагался на личные отношения между учителем и его учениками. Всякий раз, когда исламские национальные правительства пытались повлиять на своих региональных улемов, они делали это, контролируя их доходы или создавая контролируемые государством школы и средние школы. Традиционные медресе, представляющие собой просто децентрализованные «места обучения», а не учреждения, сопоставимые с западными университетами, часто оставались вне контроля государства. Когда государство не могло контролировать ресурсы медресе, например, путем контроля доходов от религиозных пожертвований или сбора мусульманских налогов от имени духовенства, улама также сохраняли независимость своего обучения. В частности, это относилось к арабским провинциям Османской империи и арабским национальным государствам, которые возникли из империи после Первой мировой войны.

Для многих людей, живущих в сегодняшних бедных исламских странах, особенно тех, у кого нет природных ресурсов, таких как нефть, система медресе, спонсируемая частным образом при иностранной помощи и не контролируемая или недостаточно контролируемая государством, часто является их единственным доступом к той или иной форме образования и социального роста. Гуманитарные организации Саудовской Аравии используют спонсируемые ими медресе для распространения своей ваххабитской доктрины, в то время как шиитские медресе часто находятся под влиянием Исламской Республики Иран. Возрождение ислама возникло в основном из институтов, которые были финансово независимыми от государства и неподконтрольными ему. Это привело к возрождению социального и политического влияния традиционных улемов по крайней мере в некоторых странах. Недостаточный государственный контроль над образовательными учреждениями и зачастую недостаточная квалификация учителей остаются проблемой, равно как и идеологическая обработка и будущие профессиональные перспективы выпускников.

Современные вызовы

Некоторые мнения из в мусульманском мире критиковали отсутствие научной подготовки улемов и утверждали, что те, кто разбирается в науках, должны иметь право на это звание. В Египте Университет Аль-Азхар начал знакомство с научными и практическими предметами в своих традиционных теологических колледжах, чтобы помочь улемам противостоять вызовам современного мира. Н. Ханиф заявляет:

Религиозная иерархия, защищающаяся от националистов, секуляристов, модернистов, апологетов фундаменталистов и романтиков, и, возможно, даже в плохих книгах нынешнего правительства, обученная только передавать традиционные знания попугаем. -подобная мода вряд ли будет использовать свое влияние в широких массах для продвижения современного подхода к социальной и политической жизни.

Суданский политик Хасан Аль-Тураби утверждал в своей работе «Исламское государство», что алимы не должны ограничиваться только сведущими в религиозных делах, но включают экспертов в таких областях, как инженерия, наука, политика и образование, потому что все знания божественны и даны Богом.

См. Также

  • Исламский портал

Ссылки

Примечания

Цитаты

Дополнительная литература

  • Гай Бурак (2015). Вторая формация исламского права. Ханафитская школа в Османской империи раннего Нового времени. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-09027-9.
  • Роберт У. Хефнер; Мухаммад Касим Заман, ред. (2007). Школа ислама: культура и политика современного мусульманского образования. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-12933-4.
  • Томас Пьерре (2013). Религия и государство в Сирии. Суннитские улама от переворота до революции. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-60990-7.
  • Мухаммад Касим Заман (2007). Улама в современном исламе: хранители перемен. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-13070-5.PDF, по состоянию на 2 мая 2017 г.
  • Zaman, Muhammad Qasim (2010). Кук, Майкл (ред.). Переносчики власти и идей через культурные границы, с одиннадцатого по восемнадцатый век. В: Новая Кембриджская история ислама (3-е изд.). Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-51536-8.
  • Бейн, Амит. Османские улемы, Турецкая Республика: агенты перемен и хранители традиций (2011) Amazon.com
  • Хатина, Меир. Улама, политика и общественная сфера: египетская перспектива (2010). ISBN 978-1-60781-032-2
  • Хейд. Уриил. «Некоторые аспекты османской фетвы». Бюллетень Школы востоковедения и африканистики; 32 (1969), стр. 35–56.
  • Иналчик, Халил. 1973. "Обучение, медресе и улемы". В Османской империи: классическая эпоха 1300–1600 гг. New York: Praeger, pp. 165–178.
  • Mehmet, Ipsirli, Руководство по юриспруденции османских улемов
  • Rabithah Ma'ahid Islamiyah Биографи алама Индонезии
  • Tasar, Мурат. «Османские улемы: их понимание знаний и научный вклад». Турки. 3: Османы. Редакторы: Хасан Джелал Гюзель, Ч. Джем Огуз, Осман Каратай. Анкара: Yeni Türkiye, 2002, стр. 841–850.
  • Зилфи, Мэдлин К. 1986. «Кадизадели: несогласное возрождение в Стамбуле семнадцатого века». Journal of Near Eastern Studies 45 (4): 251–269.

Внешние ссылки

Найдите ulama в Викисловаре, бесплатном словаре.
Викицитатник содержит цитаты относящиеся к: Улама
Википедия содержит текст статьи 1905 Новой Международной Энциклопедии Улема.
Последняя правка сделана 2021-06-20 09:46:00
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте