Войти
Шесть стрел Кемализм (Турецкий : кемализм, также архаично Камализм), также известный как Ататюркизм (турецкий : Atatürkçülük, Atatürkçü düşünce) или Шесть стрел (Турецкий : Altı Ok), является основополагающей идеологией Турецкая Республика. Кемализм в том виде, в каком он был реализован Мустафой Кемалем Ататюрком, был определен радикальными политическими, социальными, культурными и религиозными реформами, призванными отделить новое турецкое государство от его османского предшественника и охватить модернизированное государство. образ жизни, включая установление демократии, секуляризма и государственной поддержки науки и бесплатного образования, многие из которых были впервые представлены Турции во время президентства Ататюрка в его реформах.
Многие из основных идей кемализма зародились в конце Османской империи в ходе различных реформ, направленных на предотвращение неизбежного краха империи, начавшегося в основном в начале 19 века Танзимат реформы. В середине века молодые османы пытались создать идеологию османского национализма, или османизма, чтобы подавить рост этнического национализма в Империи и ввести ограниченную демократию для впервые при сохранении исламистского влияния. В начале 20 века младотурки отказались от османского национализма в пользу раннего турецкого национализма, приняв при этом светские политические взгляды. После распада Османской империи Ататюрк, находясь под влиянием молодых османов и младотурков, а также их успехов и неудач, возглавил провозглашение Турецкой Республики в 1923 году, заимствуя идеи секуляризма более ранних движений. и турецкий национализм, при этом впервые проводя бесплатное образование и другие реформы, которые более поздние лидеры включили в руководящие принципы управления Турцией.
Кемализм - это философия модернизации, которая руководила переходом от многоконфессиональной, многоэтнической Османской империи к светская, унитарная Турецкая Республика. Кемализм устанавливает границы социального процесса в турецкой Реформации. Ататюрк является основателем кемализма, и его доктрина была реализована как государственная идеология даже после его смерти. Кемализм также иногда называют «социализмом, присущим Турции» или «турецким социализмом».
Есть шесть основных столпов (ilke) идеологии: республиканизм (Турецкий : cumhuriyetçilik), Популизм (Турецкий : halkçılık), Национализм (Турецкий : milliyetçilik), лаицизм (турецкий : laiklik), этатизм (турецкий : devletçilik) и реформизм (или называемый " Революционизм », турецкий : inkılâpçılık). Вместе они представляют собой своего рода якобинство, определенное самим Ататюрком как метод использования политического деспотизма, чтобы сломить социальный деспотизм, преобладающий среди традиционно настроенного турецко-мусульманского населения, ибо в чем он прежде всего обвинял фанатизм улемов. Принципы были признаны неизменными и священными.
республиканизм (турецкий : cumhuriyetçilik) в рамках кемалистов заменил абсолютную монархию османской династии на верховенство закона, народный суверенитет и гражданская добродетель, включая упор на свободу, практикуемую гражданами. Кемалистский республиканизм определяет тип конституционной республики, в которой избираются представители народа, и которая должна управлять в соответствии с существующим конституционным законом, ограничивающим власть правительства над гражданами. Глава государства и другие должностные лица выбираются путем выборов, а не наследования своих должностей, и их решения подлежат судебному контролю. Защищая отход от Османского государства, кемализм утверждает, что все законы Турецкой Республики должны основываться на реальных потребностях здесь, на Земле, в качестве основного принципа национальной жизни. Кемализм выступает за республиканскую систему как лучший представитель желаний людей.
Среди множества типов республик кемалистская республика - это представительная, парламентская демократия с парламентом, избираемым на всеобщих выборах, Президент в качестве главы государства избирается парламентом и исполняет обязанности на ограниченный срок, премьер-министр назначается президентом, а другие министры назначаются парламентом. Кемалистский президент не имеет прямых исполнительных полномочий, но имеет ограниченное право вето и право оспаривать референдум. Повседневная деятельность правительства является обязанностью Совета министров, сформированного премьер-министром и другими министрами. Существует разделение властей между исполнительной властью (Президент и Совет министров), законодательной (Парламент) и судебной властью, при которой ни одна ветвь власти не имеет власти над другой, хотя парламент отвечает за надзор за Советом министров, который может быть вынужден уйти в отставку путем вотума недоверия.
Кемалистская республика - это унитарное государство, в котором три государственных органа управляют нацией как единое целое, причем один конституционно создан законодательный орган. По некоторым вопросам политическая власть правительства передается на более низкие уровни, к местным выборным собраниям, представленным мэрами, но центральное правительство сохраняет основную руководящую роль.
«Суверенитет принадлежит, без каких-либо ограничений или условий, нации», тиснено позади места докладчика на GNA 
Девиз: «Ne mutlu Türküm diyene ", выбитое на горах Кирении в Северном Кипре.Популизм (турецкий : halkçılık) определяется как социальная революция направлена на передачу политической власти гражданству. Кемалистский популизм направлен не только на установление народного суверенитета, но и на перенос социально-экономических преобразований для реализации настоящего популистского государства. Однако кемалисты отвергают классовые конфликты и считают, что национальное единство превыше всего. Для кемалистского популизма подразумевается социальность, которая подчеркивает работу и национальное единство. Популизм в Турции призван создать объединяющую силу, которая привносит ощущение турецкого государства и силы народа, способного принести это новое единство.
Кемалистский популизм является продолжением кемалистского модернизационного движения, стремящегося сделать Ислам совместим с современным национальным государством. Это включало государственный надзор за религиозными школами и организациями. Сам Мустафа Кемаль сказал, что «каждому нужно место, чтобы изучать религию и веру; это место является Мектеп, а не медресе ". Это было предназначено для борьбы с" коррупцией "ислама улемами. Кемаль считал, что в период Османской империи, улемы прибыли, чтобы использовать власть своего офиса и манипулировать религиозными практиками в своих интересах. Также опасались, что, если образование не будет поставлено под контроль государства, неконтролируемые медресе могут усугубить растущую проблему Тариката изолированности которые угрожали подорвать единство турецкого государства.
Кемалистское социальное содержание (популизм) не допускает никаких прилагательных, стоящих перед определением нации [нации...] ; отрицает типы национального единства, основанные на расовой, религиозной, тоталитарной и фашистской идеологии. Он категорически выступает против любой власти, угнетение, колониализм, империализм и т. д. против суверенитета народа. Суверенитет должен принадлежать исключительно народу без каких-либо сроков, условий и т. д.:
Sove царство принадлежит народу / нации неограниченно и безоговорочно.
— Мустафа Кемаль Ататюрккемалистское социальное содержание (популизм) было противопоставлено политическому господству шейхов, вождей племен и Исламизм (ислам как политическая система) Османской империи. Первоначально провозглашение республики воспринималось как «Возвращение во времена первых халифов ». Однако кемалистский национализм стремился сместить политическую легитимность с автократии (Османской династии ), теократии (основанной на Османском Халифате ) и феодализм (вожди племен) к активному участию его граждан, турок. Кемалистское социальное содержание хотело установить ценность турецкого гражданства. Чувство гордости, связанное с этим гражданством, дало бы людям необходимый психологический стимул работать усерднее и достичь чувства единства и национальной идентичности. Активное участие, или «воля народа», было установлено с республиканским режимом и турецкостью, заменившими другие формы присоединения, которые продвигались в Османской империи (такие как верность различным миллетам, которые в конечном итоге привело к расколу в Империи). Сдвиг в принадлежности символизировал:
Турецкий: Ne mutlu Türküm diyene. (Английский: Как счастлив тот, кто называет себя турком.)
— Мустафа Кемаль АтатюркДевиз «Ne mutlu Türküm diyene » был выдвинут против «Да здравствует султан», «Да здравствует Шейх» или «Да здравствует халиф».
Лаицизм (Турецкий : laiklik) кемалистской идеологии направлен на изгнание религиозного вмешательства в делами правительства, и наоборот. Он отличается от пассивной англо-американской концепции секуляризма, но похож на концепцию laïcité во Франции.
. Корни кемалистского секуляризма лежат в реформе. усилия в поздней Османской империи, особенно в период Танзимат и более позднюю вторую конституционную эру. Османская империя была исламским государством, в котором глава Османской империи государство занимало позицию халифа. Социальная система была организована в соответствии с различными системами, включая религиозно-организованную систему Миллета и закон шариата, позволяющий религиозная идеология t o быть включенным в административную, экономическую и политическую систему Османской империи. Этот образ жизни сегодня определяется как исламизм (политический ислам): «вера в то, что ислам должен руководить общественной и политической, а также личной жизнью». Во вторую конституционную эру Османский парламент проводил в основном светскую политику, хотя методы религиозного популизма и нападения на благочестие других кандидатов все еще применялись между османскими политическими партиями во время выборов. Эта политика была названа причиной контрпереворота 1909 исламистов и абсолютных монархистов. Светская политика османского парламента также учитывалась в арабском восстании во время Первой мировой войны
Когда секуляризм был осуществлен в молодом турецком государстве, он был инициирован отменой веков - старый Халифат в марте 1924 года. Офис Шейха аль-Ислама был заменен на Управление по делам религии (Турецкий : Диянет). В 1926 году от Кодекса законов Меджеля и шариата отказались в пользу адаптированного Швейцарского Гражданского кодекса и уголовного кодекса, основанного на немецком и итальянском кодексах. Были отменены и другие религиозные обычаи, включая роспуск суфийских орденов и наказание ношения Fez, которое Ататюрк рассматривал как связь с османским прошлым.
на Ататюрка глубоко повлиял триумф laïcité во Франции. Ататюрк воспринимал французскую модель как подлинную форму секуляризма. Кемализм стремился контролировать религию и превратить ее в частное дело, а не в институт, вмешивающийся в политику, научный и социальный прогресс. «Разумный разум» и «свобода [своего] ближнего», как однажды выразился Ататюрк. Это больше, чем просто разделение между государством и религией. Ататюрк был описан как работающий так, как если бы он был Львом Исаврианином, Мартином Лютером, бароном д'Гольбахом, Людвигом Бюхнером, Эмиль Комб и Жюль Ферри объединились в одном лице, создав кемалистский секуляризм. Кемалистский секуляризм не подразумевает и не защищает агностицизм или нигилизм ; это означает свободу мысли и независимость институтов государства от доминирования религиозной мысли и религиозных институтов. Кемалистский принцип лаицизма направлен не против умеренной и аполитичной религии, а против религиозных сил, выступающих против модернизации и демократии и борющихся с ними.
Согласно восприятию кемалистов, турецкое государство должно стоять на равном расстоянии от всех религий, не продвигая и не осуждая какой-либо набор религиозных верований. Кемалист, однако, призывает не только к отделению церкви от государства, но и к государственному контролю над мусульманским религиозным истеблишментом. Для некоторых кемалистов это означает, что государство должно быть во главе религиозных дел, а вся религиозная деятельность должна находиться под контролем государства. Это, в свою очередь, вызвало критику со стороны религиозных консерваторов. Религиозные консерваторы открыто отвергли эту идею, заявив, что для светского государства государство не может контролировать деятельность религиозных институтов. Несмотря на их протест, эта политика была официально принята конституцией 1961 года.
Кемализм должен искоренить религиозный элемент в обществе. После обретения Турцией независимости от западных держав все образование находилось под контролем государства как в светских, так и в религиозных школах. Они централизовали систему образования с использованием единой учебной программы как в религиозных, так и в светских государственных школах в надежде, что это устранит или снизит привлекательность религиозных школ. Законы должны были отменить религиозный порядок, называемый Тарикатами. Такие титулы, как Ширк и дервиш, были упразднены, а их деятельность запрещена правительством. День отдыха был изменен правительством с пятницы на воскресенье. Но ограничения личного выбора распространялись как на религиозный долг, так и на имя. Турки должны были принять фамилию, и им не разрешалось совершать паломничество в Мекку.
Кемалистская форма разделения государства и религии требовала реформы полного набора институтов, групп интересов (таких как политические партии, союзы и лобби), отношения между этими институтами, а также политические нормы и правила, регулирующие их функции (конституция, закон о выборах). Самым большим изменением в этой перспективе было упразднение Османского халифата 3 марта 1924 года с последующим устранением его политических механизмов. Статья о том, что «официальной религией Турции является ислам» была удалена из конституции 10 апреля 1928 года.
С политической точки зрения кемализм является антиклерикальным, поскольку он стремится предотвратить религиозное влияние на демократический процесс, который был проблемой даже в преимущественно светской политике Второй конституционной эры Османской империи, когда даже нерелигиозные политические партии, такие как Комитет Союз и Прогресс и Партия свободы и согласия враждовали по таким вопросам, как исламское благочестие своих кандидатов на выборах в Османской империи 1912 года. Таким образом, с политической точки зрения кемалистов политики не могут утверждать, что являются защитниками какой-либо религии или религиозной секты, и такие утверждения представляют собой достаточные правовые основания для постоянного запрета политических партий.
Османская социальная система была основана на религиозной принадлежности. Религиозные знаки отличия распространялись на все социальные функции. Одежда идентифицировала граждан с их собственной религиозной группой; головной убор различается званием и профессией. Тюрбаны, фезы, чепчики и головные уборы обозначали пол, звание и профессию - гражданскую и военную - носителя. Религиозные знаки отличия вне мест отправления культа были запрещены.
Хотя Ататюрк считал религиозное одеяние женщин противоположным прогрессу и равенству, он также признал, что головные платки не представляют такой опасности для разделения церкви и государства, чтобы служить основанием для прямого запрета. Но в 1982 году, после переворота кемалистских военных, в Конституцию были внесены поправки, запрещающие использование женщинами исламских покрытий, таких как головных платков, в высших учебных заведениях. Йост Лагендейк, a член Европейского парламента и председатель Объединенного парламентского комитета с Турцией публично раскритиковал эти ограничения на одежду для мусульманских женщин, тогда как Европейский суд по правам человека во многих случаях постановил, что такие ограничения в общественных зданиях и учебных заведениях не являются нарушением прав человека.
Реформизм или «Революционизм» (Турецкий : inkılâpçılık) - это принцип, который призывает страну заменить традиционные институты и концепции современными институтами и концепциями. Этот принцип отстаивал необходимость фундаментальных социальных изменений посредством революции как стратегии построения современного общества. Ядро революции в кемалистском понимании было свершившимся фактом. В кемалистском смысле нет возможности вернуться к старым системам, потому что они считались отсталыми.
Принцип революционизма вышел за рамки признания реформ, проведенных при жизни Ататюрка. Реформы Ататюрка в социальной и политической жизни принимаются как необратимые. Ататюрк никогда не допускал возможности паузы или переходной фазы в ходе постепенного развертывания или осуществления революции. Текущее понимание этой концепции можно охарактеризовать как активную модификацию. Согласно кемализму, Турция и ее общество, переняв институты из Западной Европы, должны добавить к ним турецкие черты и образцы и адаптировать их к турецкой культуре. На формирование турецких черт и моделей этих реформ нужны поколения культурного и социального опыта (что приводит к коллективной памяти турецкой нации).
Национализм (Турецкий : milliyetçilik): кемалистская революция была направлена на создание национального государства из остатков многоконфессиональной и многонациональная Османская империя. Кемалистский национализм происходит из теорий общественного договора, особенно из принципов, отстаиваемых Жан-Жаком Руссо и его Общественным договором. Кемалистское восприятие общественного договора было вызвано распадом Османской империи, который был воспринят как продукт провала османской системы «Милле » и неэффективного османизма. Кемалистский национализм, пережив распад Османской империи на части, определил общественный договор как свой «высший идеал».
В управлении и защите турецкого народа; национальное единство, национальное самосознание и национальная культура - это высшие идеалы, на которые мы пристально взираем.
— Мустафа Кемаль Ататюрккемалистская идеология определяет «турецкую нацию» (турецкий : Türk Ulusu) как нация турецких людей, которые всегда любят и стремятся превознести свою семью, страну и нацию, которые знают свои обязанности и ответственность перед демократическим, светским и социальным государством, управляемым верховенством закона, основанным на правах человека, и на принципах, изложенных в преамбуле к конституции Турецкой Республики. Мустафа Кемаль Ататюрк определяет турецкую нацию, говоря:
Народ, составляющий Турецкую Республику, называется турецкой нацией.
— Мустафа Кемаль АтатюркКемалистские критерии национальной идентичности или просто турецкого происхождения (турецкий : тюркский) относится к общему языку, и / или общие ценности, определенные как общая история, и желание разделить будущее. Кемалистская идеология определяет «турецкий народ » как:
тех, кто защищает и продвигает моральные, духовные, культурные и гуманистические ценности турецкой нации.
Членство обычно приобретается через рождение в пределах границ государства, а также принцип jus sanguinis. Кемалистская форма гражданства интегрирована в статью 66 Конституции Турецкой Республики. Турком признается каждый гражданин, независимо от его национальности, убеждений, пола и т. Д. Закон о гражданстве Турции гласит, что он может быть лишен гражданства только в результате государственной измены.
В 2005 году статья 301 Уголовного кодекса Турции объявила преступлением оскорбление турецкости (турецкий : türklük), но под давлением ЕС это было изменено. в 2008 году для защиты «турецкой нации», а не турецкой этнической принадлежности, в 2008 году «воображаемой» национальности людей, живущих в пределах границ Национального пакта (турецкий : Misak-ı Milli).
кемалистский национализм верит в принцип, согласно которому турецкое государство является неделимым целым, включающим его территорию и людей, что определяется как «единство государства». Это концепция национализма, уважающая право на независимость всех других наций.
кемализм не только вытеснил «пантюркизм » в качестве официальной государственной идеологии; он также сосредоточился на более узких интересах национального государства, отказавшись от заботы о «чужих турках».
Пантюркизм был этноцентрической идеологией [объединяющей все этнически тюркские нации], в то время как кемализм полицентричен [объединен под «общая воля»] по характеру. Кемализм хочет иметь равные позиции среди основных мировых цивилизаций. Пантюркисты последовательно подчеркивали особые атрибуты тюркских народов и хотели объединить все тюркские народы. Кемализм хочет равноправия (основанного на уважении) и не стремится объединить народ Турции со всеми другими тюркскими народами. Большинство кемалистов не интересовались пантюркизмом и с 1923 по 1950 год (период единого государства) реагировали с особой твердостью.
кемализм не только вытеснил »турнизм «как официальная государственная идеология; он также был сосредоточен на турецком народе, в живых и исторических культурах и народах Анатолии [анатолийский взгляд].
Туранизм сосредоточил нацию как союз всех туранских народов (тунгусов, венгров, финнов, Монголы, эстонцы и корейцы ) простираются от Горного Алтая в Восточной Азии до Босфора. Кемализм имел более узкое определение языка, который хотел удалить [очистить] персидские, арабские, греческие, латинские и другие слова из языка, используемого в Анатолии. Туранские лидеры, такие как Энвер-паша, хотели развивающегося языка, общего для всех туранских народов, минимизации различий и максимизации сходства между ними.
Что касается экспансионизма, кемалистский национализм выступает против империализма и направлен на содействие «миру» как на внутренней, так и на международной арене. Мустафа Кемаль Ататюрк писал в 1930 году:
В политическом и социальном единстве сегодняшней турецкой нации есть граждане и соотечественники, которых заставляют думать о себе как о курдах, черкесах, лаз или боснийцы. Но эти ошибочные названия - продукт прошлых периодов тирании - не принесли ничего, кроме горя отдельным членам нации, за исключением нескольких безмозглых реакционеров, которые стали орудием врага. Это связано с тем, что эти отдельные представители нации (курды, черкесы, лазы или боснийцы) разделяют с остальным турецким обществом одно и то же прошлое, историю, представления о морали и законах.
Государство (Турецкий : devletçilik): Кемаль Ататюрк ясно дал понять в своих заявлениях и политике, что полная модернизация Турции во многом зависит от экономического и технологического развития. Принцип кемалистского этатизма обычно интерпретируется как означающий, что государство должно регулировать общую экономическую деятельность страны и участвовать в тех сферах, где частные предприятия не желают этого. Это стало результатом того, что постреволюционная Турция нуждалась в переопределении отношений между общественным и международным капитализмом. Революция оставила Турцию в руинах, поскольку Османская империя была сосредоточена на сырье и была открытым рынком в международной капиталистической системе. Постреволюционная Турция во многом определяется ее сельскохозяйственным обществом, в которое входят многие помещики и купцы. Контроль людей в турецкой экономике вполне очевиден с 1923 по 1930-е годы, но им все же удалось за счет совместных иностранных инвестиций создать государственное экономическое предприятие. Однако после депрессии 1930-х годов произошел сдвиг в сторону более ориентированных на внутренний рынок стратегий развития в эпоху, которую обычно называют этатизмом. В то время государство активно участвовало как в накоплении капитала, так и в инвестициях, а также принимало во внимание интересы частного бизнеса. Государство часто вторгалось в экономические области, которые частный сектор не охватил, либо из-за того, что не было достаточно сильным, либо из-за того, что не смог этого сделать. Часто это были инфраструктурные проекты и электростанции, а также металлургическая промышленность, в то время как массы взяли на себя бремя накопления капитала.
«Шесть стрел» "как изображено на логотипе CHP Народно-республиканская партия (CHP) была основана Мустафой Кемалем Ататюрком 9 сентября 1923 г., незадолго до провозглашения Турецкая Республика, 29 октября. Народно-республиканская партия не пыталась обновить или определить философские корни своего партийного кемализма с 1940-х по 1960-е годы. Однако с 1960-х годов наблюдается сдвиг влево от центра. Сторонник левоцентристского движения, принимающий тент кемализма, также поддерживал идею о том, что структурные изменения, проводимые государством, необходимы для модернизации. Позже, в 1970-х, НРП пришлось внести фундаментальные изменения в свою партийную платформу, назвав страну отказом от кемализма. Партия считала несколько программ левыми демократическими. Большинство по-прежнему верят в шесть принципов кемализма, в то время как другие стремятся уменьшить роль этатизма в турецком обществе.
Шесть принципов были закреплены 5 февраля 1937 года 14. лет после основания Турецкой Республики.
В Конституционном законе 1924 года Статья 2, Пункт 1:
Турция является республиканской, националистической, привязанной к народу, интервенционистской, светской и революционной.
И за военным переворотом 1960 года и военным переворотом 1980 года последовали коренные изменения Конституции Турции. Тексты новых конституций в каждом случае одобрялись всенародным референдумом.
В Конституционном законе 1961 года статья 1, пункт 1 гласит: «Турецкое государство является республикой». Статья 2, пункт 1:
Турецкая Республика - националистическое, демократическое, светское и социальное государство, управляемое верховенством закона, основанное на правах человека и основных принципах, изложенных в преамбуле.
В Конституционный закон 1982 года Пункт 1 статьи 1 гласит: «Турецкое государство является республикой». Статья 2, пункт 1:
Турецкая Республика - демократическое, светское и социальное государство, управляемое верховенством закона; принимая во внимание концепции общественного мира, национальной солидарности и справедливости; уважение прав человека; верный национализму Ататюрка и основанный на фундаментальных принципах, изложенных в Преамбуле.
Только принципы секуляризма, национализма и демократии сохранялись при каждом изменении конституция. Конституция 1961 года уделяла больше внимания правам человека, верховенству закона и государству всеобщего благосостояния, чем первоначальная конституция 1924 года, в то время как конституция 1982 года фокусировалась на мире общества и национальной солидарности, но также прямо ссылалась на некоторые принципы Ататюрка и включала их. также.
В 1920-х и 1930-х годах внутренние преобразования Турции и эволюция кемалистской системы идеологических и политических принципов внимательно наблюдались в Германии, Франции, Великобритании, США, и дальше, в том числе несколько стран дальше на восток. В последние годы интерес ученых к транснациональной истории кемализма расширился. Некоторые ученые сосредоточили свое внимание на межвоенном периоде в Болгарии, Кипре, Албании, Югославии и Египте, чтобы показать, как в качестве практического инструмента кемализм превратился в глобальное движение, влияние которого ощущается и сегодня. Некоторые ученые исследовали влияние реформ Ататюрка и его имидж на еврейскую общину в управляемой британцами Палестине до создания Израиля, некоторые пошли дальше на восток - в Персию, Афганистан, Китай, Индию и другие части мусульманского мира - в оценить влияние, которым обладает Мустафа Кемаль и его проект модернизации. Эти работы исследуют восприятие кемализма, которое в основном является позитивным в их странах, и дает мало критических взглядов на эволюцию кемализма и его восприятие как идеологический проект. На этом фоне один из важнейших партнеров Турции в межвоенный период - Советский Союз, его лидеры, функционеры Коммунистической партии, журналисты и ученые первоначально интерпретировали кемализм как идеологического союзника в борьбе с Западом. С конца 1920-х до 1950-х годов коммунисты негативно относились к кемализму. В 60-е и 70-е годы советское положение нормализовалось. Взгляды и анализ советских лидеров, дипломатов, функционеров коммунистической партии и ученых помогает нам понять глубинную динамику этих изменений отношения. Placing them in the larger context of republican history—delineating phases in the Kemalist paradigm of development and discerning its various rises and falls—will enrich our knowledge of the transnational history of Kemalism.
