Исламское государство

редактировать
Эта статья о типе правительства. Информацию об экстремистской группировке боевиков, провозгласившей себя Исламским государством, см. В « Исламском государстве». Для использования в других целях, см Исламское государство (значения). Не путать с мусульманскими странами, смотрите мусульманский мир.

Исламское государство является государством, которое имеет форму правления, основанную на исламском праве. Как термин, он использовался для описания различных исторических политий и теорий управления в исламском мире. Как перевод арабского термина dawlah islāmiyyah ( арабский : دولة إسلامية) он относится к современному понятию, связанному с политическим исламом ( исламизмом ).

Концепция современного исламского государства была сформулирована и продвигалась такими идеологами, как Сайид Рашид Рида, Мохаммед Омар, Абул А'ла Маудуди, аятолла Рухолла Хомейни, Исрар Ахмед, Сайид Кутб и Хасан аль-Банна. Реализация исламского права играет важную роль в современных теориях исламского государства, как и в классических исламских политических теориях. Однако современные теории также используют понятия, которых не существовало до нашей эры.

Сегодня многие мусульманские страны были включены в исламский закон, полностью или частично, в их правовых системах. Некоторые мусульманские государства объявили ислам своей государственной религией в своих конституциях, но не применяют исламские законы в своих судах. Исламские государства, не являющиеся исламскими монархиями, в основном являются исламскими республиками.

СОДЕРЖАНИЕ

  • 1 Исторические исламские государства
    • 1.1 Ранние исламские правительства
    • 1.2 Сущность исламских правительств
    • 1.3 Возрождение и упразднение Османского халифата
  • 2 Современное исламское государство
    • 2.1 Развитие понятия давла
    • 2.2 Развитие понятия исламского государства
    • 2.3 Исламские государства сегодня
      • 2.3.1 Иран
      • 2.3.2 Пакистан
  • 3 Современные Исламские Эмираты
    • 3,1 Афганистан
  • 4 См. Также
  • 5 ссылки
  • 6 Дальнейшее чтение
  • 7 Внешние ссылки

Исторические исламские государства

Ранние исламские правительства

Основные статьи: Халифат и Мухаммед в Медине

Первым Исламским государством было политическое образование, основанное Мухаммедом в Медине в 622 году нашей эры в соответствии с Конституцией Медины. Он олицетворял политическое единство мусульманской уммы (нации). Впоследствии он был преобразован в халифат учениками Мухаммеда, которые были известны как Праведные ( Рашидунские ) халифы (632–661 гг. Н. Э.). Исламское государство значительно расширилось при Омейядском халифате (661–750) и, как следствие, при Аббасидском халифате (750–1258).

Сущность исламских правительств

Сущность или руководящие принципы исламского правительства или исламского государства - это концепция аш- Шура. Некоторые ученые имеют разное понимание или мысли относительно концепции аш-Шура. Однако большинство мусульманских ученых придерживаются мнения, что исламский аш-Шура должен состоять из следующего:

  • Встреча или консультация, посвященная учению ислама.
  • Консультации в соответствии с положениями Корана и Сунны.
  • Среди них избран лидер, возглавивший собрание.
  • Обсуждение должно основываться на мушаварах и мудхакарах.
  • Всем участникам предоставляется возможность высказать свое мнение.
  • Проблема должна быть связана с маслахах аммах или общественным интересом.
  • Голоса большинства принимаются при условии, что это не противоречит учению Корана или Сунны.

Сам Мухаммед уважал решение членов шуры. Он является поборником идеи аш-Шуры, и это было проиллюстрировано в одном из многих исторических событий, таких как битва при Хандаке ( битва у траншеи ), где Мухаммед столкнулся с двумя решениями, т.е. вторжение немусульманских арабских армий за пределы Медины или ожидание, пока они войдут в город. После консультации с сахабами (товарищами) Салман аль-Фарси предположил, что было бы лучше, если бы мусульмане сражались с немусульманскими арабами внутри Медины, построив большой ров на северной периферии Медины, чтобы предотвратить проникновение врагов. Медина. Эта идея позже была поддержана большинством сахабов, и впоследствии Мухаммад также одобрил ее.

Мухаммад придавал большое значение согласию по поводу решения шуры, потому что мнение большинства ( сахабов) лучше, чем решение, принятое одним человеком.

Возрождение и упразднение Османского халифата

Основная статья: Османский халифат

Османский султан, Селим I (1512-1520) вернул себе титул халифа, который был предметом спора и утверждается разнообразием правителей и тени халифов в столетиях Abbasid- мамлюков халифата со времен монголов Увольнение Багдада и убийства из последнего халифа Аббасидов в Багдаде, Ирак 1258.

Османский халифат в кабинете Османской империи был отменен под Мустафой Кемаля Ататюрка в 1924 году в рамках реформ Ататюрка. Этот шаг вызвал наибольший протест в Индии, поскольку Махатма Ганди и индийские мусульмане объединились под символикой османского халифа в Движение Халифат, которое стремилось восстановить халифа, свергнутого Ататюрком. Движение использовало сопротивление Османской империи против политического давления со стороны Великобритании, чтобы отменить халифат, связав его с индийским национализмом и движением за независимость от британского правления. Однако халифат не нашел поддержки у самих мусульман Ближнего Востока, которые предпочли быть независимыми национальными государствами, а не находиться под властью Османской Турции. На индийском субконтиненте, хотя Ганди пытался использовать Халифат как национальное движение, он вскоре перерос в джихад против немусульман, также известный как бунты Мопла, тысячи людей были убиты в Малабарском районе Кералы.

Современное исламское государство

Развитие понятия давла

Арабское слово dawla происходит от корня dwl, означающего «поворачивать, возвращаться циклически». В Коране он используется для обозначения природы человеческого состояния, чередующегося между победой и поражением (3: 140). Это использование привели арабские писатель применить слово преемственности династий, в частности, к свержению Омейядов со стороны Аббасидов. Сами первые аббасидские халифы говорили о «нашей давле » в смысле «наша очередь / время успеха». По мере того, как Аббасиды сохраняли свою власть, династическое чувство давла стало сливаться с их династическим правлением, и в более поздние времена ад-Давла использовался во всем исламском мире как почетный титул для правителей и высших должностных лиц.

Как и их христианские современники, досовременные мусульмане обычно не воспринимали государство как абстрактную сущность, отличную от индивида или группы людей, имевших политическую власть. Слово давла и его производные начали приобретать современные коннотации в Османской империи и Иране в 16-17 веках в ходе дипломатических и торговых обменов с Европой. В течение XIX века арабские давла и турецкий девлет переняли все аспекты современного понятия государства, в то время как персидский давлат может означать либо государство, либо правительство.

Развитие понятия исламского государства

См. Также: Абул А'ла Маудуди, Исламское правительство: управление юристом, Исламская политическая теория Рашида Рида и Халифат или Великий имамат

По словам пакистанского исследователя истории ислама Камаруддина Хана, термин «исламское государство» «никогда не использовался в теории или практике мусульманской политической науки до двадцатого века». Сохаил Х. Хашми характеризует даву исламийю как неологизм, обнаруженный в современных исламистских писаниях. Исламские теории современного представления о государстве впервые возникли как реакция на отмену Османского халифата в 1924 году. Именно в этом контексте использовалось известное изречение о том, что ислам является одновременно религией и государством ( аль-Ислам дин ва давла) был впервые популяризирован.

Современная концепция исламского государства была впервые сформулирована сирийско-египетским исламским богословом Мухаммадом Рашидом Рина (1865–1935). Рашид Рида осудил отмену турецкого султаната в 1922 году, которая превратила Халифа в чисто духовную власть; вскоре после Первой мировой войны. В своей книге « Аль-Халифа ав аль-Имама аль-Узма» («Халифат или Великий имамат»), опубликованной в 1922 году, Рида утверждал, что халифат должен обладать объединенными силами как духовной, так и светской власти. Он призвал к созданию исламского государства во главе с арабами, функционирующего как халифат Шурура (халифат по необходимости), который поддерживает шариат и защищает его мусульманских и немусульманских подданных.

Еще одна важная современная концепция исламского государства приписывается Абу А'ла Маудуди (1903–1979), пакистанскому мусульманскому богослову, который основал политическую партию « Джамаат-е-Ислами» и вдохновил других исламских революционеров, таких как аятолла Рухолла Хомейни. На раннюю политическую карьеру Абул А'ла Маудуди сильно повлияла антиколониальная агитация в Индии, особенно после того, как бурная отмена Османского халифата в 1924 году разожгла антибританские настроения.

Исламское государство воспринималось как третий путь между соперничающими политическими системами демократии и социализма (см. Также исламский модернизм ). Основополагающие труды Маудуди по исламской экономике еще в 1941 году выступали против свободного рыночного капитализма и государственного вмешательства в экономику, подобно более поздней работе Мохаммада Бакира ас-Садра « Наша экономика», написанной в 1961 году. Маудуди представлял идеальное исламское государство как объединяющее демократические принципы избирательной политики с социалистическими принципами заботы о бедных.

Исламские государства сегодня

Тип правительства среди стран с мусульманским большинством

Сегодня многие мусульманские страны частично включили исламское право в свои правовые системы. Некоторые мусульманские государства объявили ислам своей государственной религией в своих конституциях, но не применяют исламские законы в своих судах. Исламские государства, не являющиеся исламскими монархиями, обычно называют исламскими республиками, такими как исламские республики Афганистан, Иран, Пакистан и Мавритания. Пакистан принял это название в соответствии с конституцией 1956 года ; Мавритания приняла его 28 ноября 1958 г.; Иран принял его после революции 1979 года, свергнувшей династию Пехлеви. В Иране форма правления известна как опека исламских юристов. Афганистан был запущен в качестве исламского государства ( Исламского Государства Афганистан ) в пост-коммунистической эпохи с 1992 года, но затем де - факто от талибов ( Исламского Эмирата Афганистан ) в районах, контролируемых ими с 1996 года и после 2001 года свержения талибов страна до сих пор известна как Исламская Республика Афганистан. Несмотря на похожее название, страны сильно различаются своими правительствами и законами. 15 августа 2021 года Талибан захватил Исламскую Республику Афганистан.

Панисламизм - это форма религиозного национализма в политическом исламе, которая выступает за объединение мусульманского мира в рамках единого исламского государства, часто описываемого как халифат или умма. Самая известная, мощная и агрессивная современная панисламская группировка, преследующая цель объединения мусульманского мира и создания всемирного халифата, - это ваххабитское / салафитское джихадистское движение « Исламское государство Ирака и Леванта».

Ливийская временная Конституционная декларация от 3 августа 2011 года объявила ислам официальной религии Ливии.

Иран

В преддверии иранской революции 1979 года многие из высших духовных лиц шиитского ислама придерживались стандартной доктрины имамата, которая допускает политическое правление только Мухаммеду или одному из его истинных преемников. Они были против создания исламского государства (см. Аятолла Хаери Язди (собственный учитель Хомейни), аятолла Боруджерди, великий аятолла Шариатмадари и великий аятолла Абу аль-Касим аль-Хоеи ). Современные богословы, которые когда-то были участниками иранской революции, также разочаровались и критически оценили единство религии и государства в Исламской Республике Иран, выступая за секуляризацию государства для сохранения чистоты исламской веры (см. Абдолкарим Соруш и Мохсен Кадивар ).

Пакистан

Пакистан был создан как отдельное государство для индийских мусульман в Британской Индии в 1947 году и придерживался парламентской формы демократии. В 1949 году первое Учредительное собрание Пакистана приняло Резолюцию о целях, которая предусматривала официальную роль ислама как государственной религии, чтобы гарантировать, что любой будущий закон не будет нарушать его основные учения. В целом государство сохранило большинство законов, унаследованных от британского правового кодекса, который соблюдался британской властью с 19 века. В 1956 году избранный парламент официально принял название Исламская Республика Пакистан, провозгласив ислам официальной религией.

Современные Исламские Эмираты

Афганистан

Афганистан фактически стал исламским государством 15 августа 2021 года после месячного наступления талибов. Это была исламская теократия с 1996 по 2001 год, когда ею правил Талибан как Исламский Эмират Афганистан.

Распространяясь из Кандагара, талибы в конечном итоге захватили Кабул в 1996 году. К концу 2000 года талибы контролировали 90% страны, не считая опорных пунктов оппозиции ( Северный альянс ), которые в основном находились в северо-восточной части провинции Бадахшан. Районы, находившиеся под прямым контролем талибов, были в основном главными городами и автомагистралями Афганистана. Племенные ханы и полевые командиры де-факто имели прямой контроль над различными небольшими городами, деревнями и сельскими районами. Талибан стремился установить закон и порядок и навязать строгое толкование исламского шариата, наряду с религиозными указами муллы Мохаммеда Омара, по всей стране Афганистан.

За пятилетнюю историю Исламского Эмирата режим талибов интерпретировал шариат в соответствии с ханафитской школой исламского права и религиозными указами муллы Омара. Талибан запретил свинину и алкоголь, многие виды потребительских технологий, такие как музыка, телевидение и кино, а также большинство форм искусства, таких как картины или фотографии, участие мужчин и женщин в спорте, включая футбол и шахматы ; Рекреационные мероприятия, такие как запуск воздушных змеев и содержание голубей или других домашних животных, также были запрещены, и птицы были убиты в соответствии с постановлением талибов. Кинотеатры были закрыты и перепрофилированы в мечети. Празднование западного и иранского Нового года было запрещено. Фотографировать и выставлять фотографии или портреты было запрещено, поскольку талибы считали это формой идолопоклонства. Женщинам запрещалось работать, девочкам запрещалось посещать школы или университеты, их просили соблюдать пурдах и сопровождать их за пределами дома родственниками-мужчинами; те, кто нарушил эти ограничения, были наказаны. Мужчинам запрещалось сбривать бороды и позволять им отращивать и долго держать их по желанию талибов, а также носить тюрбаны вне дома. Коммунистов систематически казнили. Молитва стала обязательной, и тех, кто не соблюдал религиозные обязательства после азана, арестовывали. Азартные игры были запрещены, а воров наказывали ампутацией рук или ног. В 2000 году лидер талибов мулла Омар официально запретил выращивание опиума и незаконный оборот наркотиков в Афганистане; к 2001 году талибам удалось практически уничтожить большую часть производства опия (99%). Под властью талибов в Афганистане как потребители наркотиков, так и торговцы наркотиками подвергались суровому преследованию.

Кабинет министров и депутаты были муллами с « медресе образования». Некоторые из них, такие как министр здравоохранения и управляющий государственного банка, были в основном военачальниками, готовыми покинуть свои административные посты, чтобы воевать, когда это необходимо. Военные неудачи, заманившие их в ловушку в тылу или приведшие к их гибели, усилили хаос в национальной администрации. На национальном уровне «все высокопоставленные таджикские, узбекские и хазарейские бюрократы» были заменены «пуштунами, независимо от того, квалифицированы они или нет». Следовательно, министерства «по большому счету перестали функционировать».

Рашид охарактеризовал правительство Талибана как «секретное общество, управляемое Кандахари … таинственное, скрытное и диктаторское». Они не проводили выборы, как объяснил их представитель:

Шариат не допускает политики или политических партий. Поэтому мы не платим зарплату чиновникам и солдатам, а только еду, одежду, обувь и оружие. Мы хотим жить так, как Пророк жил 1400 лет назад, и джихад - наше право. Мы хотим воссоздать время Пророка и выполняем только то, что афганский народ хотел последние 14 лет.

Они смоделировали свой процесс принятия решений по образцу пуштунского племенного совета ( джирги ) вместе с тем, что они считали ранней исламской моделью. После обсуждения последовало достижение консенсуса «верующими». Перед захватом Кабула ходили разговоры об отступлении, когда к власти пришло правительство «хороших мусульман» и были восстановлены закон и порядок.

По мере роста могущества талибов мулла Омар принимал решения без консультации с джиргой и без консультаций с другими частями страны. Одним из таких примеров является отклонение решения Лойя джирги об изгнании Усамы бен Ладена. Мулла Омар посетил столицу, Кабул, всего дважды за время своего пребывания у власти. Вместо выборов легитимность их лидера проистекала из присяги на верность (« байат »), подражающей Пророку и первым четырем халифам. 4 апреля 1996 года мулла Омар впервые за 60 лет снял " Плащ Мухаммеда " со своей святыни Кирка Шариф. Обернувшись реликвией, он появился на крыше здания в центре Кандагара, в то время как сотни пуштунских мулл внизу кричали: « Амир аль-Муминин !» (Командующий правоверных) в клятве поддержки. Представитель талибов мулла Вакиль объяснил:

Решения принимаются на основании рекомендаций Амир-уль-Моминен. Нам не нужна консультация. Мы считаем, что это соответствует шариату. Мы придерживаемся точки зрения Амира, даже если он один придерживается этой точки зрения. Главы государства не будет. Вместо этого будет Амир аль-Муминин. Мулла Омар будет высшим авторитетом, и правительство не сможет выполнить ни одно решение, с которым он не согласен. Всеобщие выборы несовместимы с шариатом, поэтому мы их отвергаем.

Талибан очень неохотно делился властью, и, поскольку в их рядах подавляющее большинство составляли пуштуны, они правили как повелители над 60% афганцев из других этнических групп. В местных органах власти, таких как городской совет Кабула или Герат, преобладали сторонники Талибана, а не местные жители, даже когда говорящий на пушту Талибан не мог общаться примерно с половиной населения, говорящим на дари или других языках, отличных от пуштунов. Критики жаловались, что это «отсутствие местного представительства в городской администрации сделало Талибан оккупационной силой».

Смотрите также

использованная литература

дальнейшее чтение

  • Анкерл, Гай (2000). Современные сосуществующие цивилизации. Арабо-мусульмане, бхарати, китайский и западный. Женева: INUPress. С. 5001. ISBN   2-88155-004-5.

внешние ссылки

Последняя правка сделана 2023-03-21 12:28:54
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте