Войти
Нигилизм (; от латинского : nihil, lit. 'ничего') относится к ряду различных взглядов в философии, всех которые выражают некоторую форму отрицания общепринятых философских концепций, таких как знание, существование или смысл жизни. Различные формы нигилизма по-разному утверждают, что человеческие ценности безосновательны, что жизнь бессмысленна, что знание невозможно или что некий набор сущностей не существует.
Современное понимание концепции основано на в основном из ницшеанского кризиса нигилизма, из которого вытекают две центральные концепции: разрушение высших ценностей и противодействие утверждению жизни. В этом смысле нигилизм широко приписывается как религиозным, так и нерелигиозным точкам зрения. В популярном использовании этот термин сейчас чаще всего относится к формам экзистенциального нигилизма, согласно которым жизнь не имеет внутренней ценности, значения или цели. Точно так же моральный нигилизм отвергает все моральные, этические и нормативные утверждения о добре и зле. Нигилизм может также принимать эпистемологические формы, согласно которым познание невозможно, или ряд метафизических форм, которые утверждают, что составные объекты не существуют, что необходимых предметов не существует, или даже самой жизни не существует. Этот термин иногда используется в сочетании с аномией для объяснения общего настроения отчаяния из-за кажущейся бессмысленности существования или произвольности человеческих принципов и социальных институты.
Однако более ранние формы нигилизма могут быть более избирательными в отрицании определенных гегемоний социальной, моральной, политической и эстетической мысли. Нигилизм также был описан как характерный для определенных исторических периодов или составляющий их. Например, Жан Бодрийяр и другие охарактеризовали постмодерн как нигилистическую эпоху или способ мышления. Точно так же некоторые теологи и религиозные деятели заявляли, что постмодерн и многие аспекты современности представляют собой нигилизм как отрицание религиозных принципов.
Термин «нигилизм» происходит от латинского nihil «вообще ничего», которое аналогично встречается в слове «уничтожить», означающем «ни к чему». Слово было придумано в немецком как Nihilismus в 1817 году философом Фридрихом Генрихом Якоби по уничижительно характеризовать трансцендентальный идеализм как доктрину религиозное и моральное отрицание. Британская энциклопедия предполагает, однако, что это слово использовалось в средневековье для обозначения ереси. Уже в 1824 году этот термин начал приобретать социальную окраску, поскольку немецкий журналист Йозеф фон Гёррес приписывал его отрицанию существующих социальных и политических институтов. русская форма слова, нигилизм (русский : нигилизм), вошла в публикацию в 1829 году, когда Николай Надеждин использовал его как синоним скептицизма. В русской журналистике это слово продолжало иметь значительный социальный подтекст.
Однако до 1862 года этот термин еще не получил широкой популяризации. В том же году Иван Тургенев ввел это слово в широкое употребление, когда он использовал его в своем знаменитом романе Отцы и дети, таким образом дав ему название русскому нигилистическому движению. Кроме того, Фридрих Ницше использовал этот термин для описания распада западного мира традиционной морали.
Нигилизм может относиться к числу разных философских позиций.
Моральный нигилизм, также известный как этический нигилизм, - это метаэтическое представление о том, что никакой морали не существует; следовательно, ни одно действие не предпочтительнее любого другого. Например, моральный нигилист сказал бы, что убийство кого-либо по какой-либо причине не является ни правильным, ни неправильным. Моральный нигилизм отличается от морального релятивизма, который признает индивидуальные или культурные моральные ценности.
Другие нигилисты могут утверждать не то, что морали нет, а то, что если она и существует, то это человеческое построение и, следовательно, искусственное, в котором любое без исключения значение относительно для различных возможных результатов.. Например, если кто-то убивает кого-то другого, такой нигилист может возразить, что убийство по своей сути не является плохим или плохим, независимо от наших моральных убеждений, из-за того, как мораль строится как некоторая рудиментарная дихотомия. То, что называется плохим, получает более высокий отрицательный вес, чем то, что называется хорошим: в результате убийство человека было плохим, потому что оно не позволяло человеку выжить, чему произвольно давали положительный вес. Таким образом, такой нигилист считает, что все моральные претензии лишены какой-либо объективной истинности. Альтернативная научная точка зрения состоит в том, что моральный нигилизм сам по себе является моралью. Купер пишет (1973): «В самом широком смысле слова« мораль »моральный нигилизм - это мораль».
Нигилист Пол Мерварт (1882) Экзистенциальный нигилизм - это вера в то, что жизнь не имеет внутреннего значения или ценности. Что касается вселенной, экзистенциальный нигилизм постулирует, что отдельный человек или даже весь человеческий вид ничтожны, не имеют цели и вряд ли изменятся во всей полноте существования. Бессмысленность или смысл жизни в значительной степени исследуется в философской школе экзистенциализма.
эпистемологического нигилизма - формы философского скептицизма, согласно которому знание не существует (или, если существует, то недостижимо для людей). Важно отметить, что это не следует путать с эпистемологическим фаллибилизмом, согласно которому все знания являются неопределенными.
Мереологический нигилизм (также называемый композиционным нигилизмом) - это позиция, согласно которой объекты с соответствующими частями не существуют - не только объекты в пространстве, но и объекты, существующие во времени, не имеют никаких височные части. Скорее, существуют только базовые строительные блоки без частей, и, следовательно, мир, который мы видим и переживаем, полный объектов с частями, является продуктом человеческого неправильного восприятия (то есть, если бы мы могли ясно видеть, мы не воспринимали бы составные объекты).
Эта интерпретация существования должна основываться на разрешении: разрешение, с которым люди видят и воспринимают «неподходящие части» мира, не является объективным фактом реальности, но это скорее неявная черта, которую можно качественно изучить и выразить. Таким образом, нет никакого способа спорен предположить, или измерить справедливость мереологического нигилизма. Например, муравей может потеряться на большом цилиндрическом объекте, потому что окружность объекта настолько велика по сравнению с муравьем, что муравей фактически чувствует, как будто объект не имеет кривизны. Таким образом, решимость, с которой муравей смотрит на мир, который он существует «внутри», является очень важным определяющим фактором в том, как муравей испытывает это чувство «внутри мира».
Метафизический нигилизм - это философская теория, которая утверждает, что конкретные объекты и физические конструкции могут не существовать в возможном мире ; или что, даже если существуют возможные миры, содержащие некоторые конкретные объекты, существует по крайней мере один, содержащий только абстрактные объекты.
Крайний метафизический нигилизм, также иногда называемый онтологическим нигилизм определяется как представление о том, что на самом деле ничего не существует. Медицинский словарь американского наследия определяет одну форму нигилизма как «крайнюю форму скептицизма, отрицающего всякое существование». Подобный скептицизм относительно конкретного мира можно найти в солипсизме. Однако, несмотря на то, что оба отрицают уверенность в истинном существовании объектов, нигилист будет отрицать существование себя, тогда как солипсист подтвердит это. Обе эти позиции считаются формами антиреализма.
Политический нигилизм следует за характерным нигилистическим отказом от не- рационализированных или недоказанных утверждений; в данном случае необходимость наиболее фундаментальных социальных и политических структур, таких как правительство, семья и закон. Влиятельный анализ политического нигилизма представлен Лео Штраусом.
Научный нигилизм - это доктрина, согласно которой мы должны очень мало доверять научным выводам, таким как выводы, анализ и попытки понять или предсказывать будущие природные явления.
Медицинский нигилизм - это точка зрения, согласно которой мы не должны доверять эффективности медицинских вмешательств. Этот термин был предложен Якобом Стегенга в его книге «Медицинский нигилизм». Имея дело с философией науки, связанной с контекстуализированным разграничением медицинских исследований, Стегенга применяет теорему Байеса к медицинским исследованиям и отстаивает предпосылку, что «даже когда представлены доказательства гипотезы относительно эффективности медицинского вмешательства, мы должны иметь низкую уверенность в этой гипотезе».
Концепция нигилизма обсуждалась Буддой (563 г. до н.э. - 483 г. до н.э.), как записано в Тхераваде и Махаяне Трипинака. Трипинака, первоначально написанная на пали, называет нигилизм наттхикавада, а нигилистические взгляды - микчадитхи. Различные сутры в нем описывают множество взглядов, которых придерживались различные секты аскетов при жизни Будды, некоторые из которых он считал морально нигилистическими. В «Доктрине нигилизма» Апаннака Сутты Будда описывает моральных нигилистов как придерживающихся следующих взглядов:
Затем Будда заявляет, что те, кто придерживается этих взглядов, не увидят опасность в проступке и благословения в хорошем поведении и, следовательно, избегать хорошего телесного, словесного и психологического поведения; вместо этого практикуя проступки.
Кульминацией пути, которому учил Будда, была нирвана, «место небытия … непривязанность и… непривязанность … [который является] полным концом смерти и разложения ». Аджан Амаро, практикующий буддийский монах более 30 лет, отмечает, что в английском «ничто» может звучать как нигилизм. Тем не менее, это слово можно выделить и по-другому, так что оно станет не-вещью, указывая на то, что нирвана - это не то, что вы можете найти, а, скорее, состояние, в котором вы переживаете реальность отсутствия цепляния.
В Алагаддупама Сутте Будда описывает, как некоторые люди боялись его учения, потому что они верят, что их «я» будет уничтожено, если они будут следовать ему. Он описывает это как беспокойство, вызванное ложной верой в неизменное, вечное «я». Все вещи подвержены изменениям, и принятие любых непостоянных явлений за самость причиняет страдания. Тем не менее, его критики называли его нигилистом, который учит уничтожению и уничтожению существующего существа. В ответ Будда сказал, что он учит только прекращению страдания. Когда индивидуум отказался от страстного желания и самомнения «Я есть», его разум освобождается, он больше не входит ни в какое состояние «бытия » и больше не рождается заново.
Сутта Агги-Ваччаготта записывает разговор между Буддой и человеком по имени Вачча, который развивает это дальше. В сутте Вачча просит Будду подтвердить одно из следующего относительно существования Будды после смерти:
На все четыре вопроса Будда отвечает, что термины «появляются», "не появляется", "не появляется и не появляется снова" и "ни не появляется, ни не появляется" не применяются. Когда Вача выражает недоумение, Будда задает Вачче встречный вопрос: если бы огонь погас и кто-нибудь спросил бы вас, идет ли огонь на север, юг, восток или запад, как бы вы ответили? Вача отвечает, что этот вопрос неприменим и что потушенный огонь можно классифицировать только как «погасший».
Тханиссаро Бхиккху подробно рассматривает проблему классификации вокруг слов «вновь появиться» и т. Д. Применительно к Будде и Нирвана, заявив, что «человек, который достиг цели [нирвана], таким образом неописуем, потому что [он] отказался от всего, что [его] можно было описать». Сутты сами описывают освобожденный ум как «неотслеживаемый» или как «сознание без черт», не делая различия между умом освобожденного существа, которое живо, и умом того, кто уже не жив. 252>
Несмотря на объяснения Будды об обратном, буддийские практикующие временами все еще могут подходить к буддизму в нигилистической манере. Аджан Амаро иллюстрирует это, пересказывая историю буддийского монаха, Аджана Сумедхо, который в ранние годы придерживался нигилистического подхода к Нирване. Отличительной чертой нирваны в буддизме является то, что человек, достигший ее, больше не подлежит перерождению. Аджан Сумедхо, во время разговора со своим учителем Аджаном Ча, комментирует, что он «превыше всего настроен полностью реализовать Нирвану в этой жизни… глубоко утомлен человеческими условиями и… [] полон решимости не быть рожден свыше ". На это Аджан Ча отвечает: «А что насчет остальных, Сумедхо? Тебе не интересны те, кто останется позади?» Аджан Амаро комментирует, что Аджан Ча мог обнаружить, что его ученик имел нигилистическое отвращение к жизни, а не истинную непривязанность.
Термин нигилизм был впервые введен Фридрихом Генрихом Якоби (1743–1819), который использовал этот термин для характеристики рационализма, и в частности детерминизма Спинозы и Aufklärung, чтобы провести reductio ad absurdum, согласно которому весь рационализм (философия как критика) сводится к нигилизму - и поэтому его следует избегать и заменять возвращением к какому-то типу веры и откровения. Брет В. Дэвис пишет, например:
Первое философское развитие идеи нигилизма обычно приписывается Фридриху Якоби, который в известном письме критиковал идеализм Фихте как впадающие в нигилизм. Согласно Якоби, абсолютизация Фихте эго («абсолютного Я», постулирующего «не-Я») - это раздувание субъективности, отрицающее абсолютную трансцендентность Бога.
Родственная, но оппозиционная концепция - фидеизм, который рассматривает разум как враждебный и низший по сравнению с верой.
незаконченный набросок ок. 1840 г. из Сёрена Кьеркегора его двоюродного брата Нильса Кристиана Кьеркегора Сёрена Киркегора (1813– 1855 г.) постулировал раннюю форму нигилизма, которую он называл уравниванием. Он рассматривал выравнивание как процесс подавления индивидуальности до такой степени, что индивидуальность становится несуществующей и ничего значимого в его существовании не может быть подтверждено:
Максимальное выравнивание похоже на тишину смерти, где можно услышать собственное сердцебиение, неподвижность, подобная смерти, в которую ничто не может проникнуть, в которой все тонет, бессильно. Один человек может возглавить восстание, но один человек не может возглавить этот процесс выравнивания, поскольку это сделало бы его лидером, и он бы избежал выравнивания. Каждый человек в своем маленьком кругу может участвовать в этом выравнивании, но это абстрактный процесс, а выравнивание - это абстракция, побеждающая индивидуальность.
— Настоящая эпоха, перевод Александра Дру, с предисловием Вальтера Кауфмана, 1962, pp. 51–53Кьеркегор, сторонник философии жизни, обычно выступал против уравнивания и его нигилистических последствий, хотя он считал, что было бы «по-настоящему поучительно жить в эпоху выравнивание [потому что] люди будут вынуждены предстать перед судом [выравнивания] в одиночку ». Джордж Коткин утверждает, что Кьеркегор был против «стандартизации и уравнивания убеждений, как духовных, так и политических, в девятнадцатом веке», и что Кьеркегор «выступал против тенденций в массовой культуре, чтобы свести человека к шифру соответствия и уважение к господствующему мнению ". В его время таблоиды (например, датский журнал Corsaren ) и apostate христианство были инструментами уравнивания и способствовали «рефлексивному апатичный век »Европы 19 века. Кьеркегор утверждает, что люди, которые могут преодолеть процесс выравнивания, сильнее за него, и что он представляет собой шаг в правильном направлении к «становлению истинным я». Поскольку мы должны преодолеть выравнивание, Хьюберт Дрейфус и Джейн Рубин утверждают, что интерес Кьеркегора «во все более нигилистическую эпоху заключается в том, как мы можем восстановить чувство значимости нашей жизни».
Заметим, однако, что значение Кьеркегора «нигилизм» отличается от современного определения в том смысле, что для Кьеркегора выравнивание привело к жизни, лишенной смысла, цели или ценности, тогда как современная интерпретация нигилизма утверждает, что никакого смысла никогда не было., цель или ценность для начала.
Портрет ученика-нигилиста работы Ильи Репина С периода 1860–1917 гг. русский нигилизм был одновременно зарождающейся формой нигилистической философии и широким культурным движением, которое пересекался с некоторыми революционными тенденциями той эпохи, для которых он часто ошибочно характеризовался как форма политического терроризма. Русский нигилизм был основан на разрушении существующих ценностей и идеалов, включая теории жесткого детерминизма, атеизма, материализма, позитивизма и рациональный эгоизм, отвергая метафизику, сентиментализм и эстетизм. Среди ведущих философов этой философской школы были Николай Чернышевский и Дмитрий Писарев.
Интеллектуальные корни русского нигилистического движения можно проследить до 1855 года и, возможно, раньше, когда это была в основном философия моральный и эпистемологический скептицизм. Однако только в 1862 году название «нигилизм» было впервые популяризировано, когда Иван Тургенев в своем знаменитом романе Отцы и дети использовал этот термин, чтобы описать разочарование молодого поколения в обоих отношениях. предшествовавшие им прогрессисты и традиционалисты, а также их проявление в той точке зрения, что отрицание и разрушение ценностей наиболее необходимы в нынешних условиях. Движение очень скоро приняло это название, несмотря на первоначальную резкую реакцию на роман как среди консерваторов, так и среди молодого поколения.
Хотя с философской точки зрения и нигилистический, и скептический, русский нигилизм не отрицал в одностороннем порядке этику и знания, как можно было бы предположить, ни оно однозначно поддерживает бессмысленность. Тем не менее, современная наука оспаривает отождествление русского нигилизма с простым скептицизмом, вместо этого идентифицировав его как фундаментальное прометеевское движение. Как страстные сторонники отрицания, нигилисты стремились освободить прометеевскую мощь русского народа, воплощенную в классе прототипных личностей или, по их собственным словам, новых типах. Эти люди, согласно Писареву, освобождаясь от всякой власти, освобождаются также от морального авторитета и выделяются над чернией или простыми массами.
Позже На интерпретацию нигилизма сильно повлияли произведения антинигилистической литературы, например, произведения Федора Достоевского, возникшие в ответ на русский нигилизм. «В отличие от коррумпированных нигилистов [реального мира], которые пытались заглушить свою нигилистическую чувствительность и забыть себя посредством потакания своим слабостям, фигуры Достоевского добровольно впадают в нигилизм и пытаются быть самими собой в его пределах», - пишет современный ученый Нишитани. «Ничтожество, выраженное словами« если Бога нет, все дозволено »или« après moi, le déluge », обеспечивает принцип, искренность которого они пытаются дожить до конца. Они ищут и экспериментируйте со способами оправдания себя после того, как Бог исчез. "
Фридрих Вильгельм Ницше Нигилизм часто ассоциируется с немецким философом Фридрихом Ницше, который предоставил подробный диагноз нигилизма как широко распространенного явления западной культуры. Хотя это понятие часто встречается в работах Ницше, он использует этот термин по-разному, с разными значениями и коннотациями.
Карен Л. Карр описывает характеристику Ницше нигилизма «как состояние напряженности, как несоразмерность между тем, что мы хотим ценить (или нуждаемся), и тем, как, по-видимому, действует мир». Когда мы обнаруживаем, что мир не обладает объективной ценностью или значением, которые мы хотели бы, чтобы он имел или давно верили в него, мы оказываемся в кризисе. Ницше утверждает, что с упадком христианства и подъемом физиологического декаданса нигилизм на самом деле характерен для современной эпохи, хотя он подразумевает, что рост нигилизма еще не завершен и что его еще предстоит преодолеть. Хотя проблема нигилизма становится особенно очевидной в записных книжках Ницше (опубликованных посмертно), она неоднократно упоминается в его опубликованных работах и тесно связана со многими из упомянутых там проблем.
Ницше охарактеризовал нигилизм как опустошение мира и особенно человеческого существования от смысла, цели, постижимой истины или существенной ценности. Это наблюдение частично проистекает из перспективизма Ницше или его представления о том, что «знание» всегда кем-то о чем-то: оно всегда связано с перспективой и никогда не бывает просто фактом. Скорее, есть интерпретации, с помощью которых мы понимаем мир и придаем ему смысл. Устный перевод - это то, без чего мы не можем обойтись; по сути, это состояние субъективности. Один из способов интерпретации мира - это мораль, как один из основных способов осмысления мира людьми, особенно в том, что касается их собственных мыслей и действий. Ницше различает мораль, которая сильна или здорова, что означает, что человек, о котором идет речь, сознает, что он конструирует ее сам, от слабой морали, когда интерпретация проецируется на нечто внешнее.
Ницше подробно обсуждает христианство, одну из главных тем своей работы, в контексте проблемы нигилизма в своих записных книжках, в главе, озаглавленной «Европейский нигилизм». Здесь он заявляет, что христианская моральная доктрина дает людям внутреннюю ценность, веру в Бога (которая оправдывает зло в мире) и основу для объективного знания. В этом смысле христианство в построении мира, в котором возможно объективное знание, является противоядием от изначальной формы нигилизма, от отчаяния бессмысленности. Однако именно элемент правдивости христианского учения является его гибелью: в своем стремлении к истине христианство в конечном итоге оказывается конструкцией, которая ведет к его собственному распаду. Поэтому Ницше заявляет, что мы переросли христианство «не потому, что жили слишком далеко от него, а потому, что жили слишком близко». Таким образом, саморазложение христианства представляет собой еще одну форму нигилизма. Поскольку христианство было интерпретацией, которая позиционировала себя как интерпретация, Ницше заявляет, что это растворение ведет за пределы скептицизма к недоверию ко всякому значению.
Стэнли Розен отождествляет концепцию нигилизма Ницше с ситуацией бессмысленность, в которой «все дозволено». По его словам, потеря высших метафизических ценностей, существующих в отличие от базовой реальности мира, или просто человеческих идей, порождает идею о том, что все человеческие идеи поэтому бесполезны. Таким образом, отказ от идеализма приводит к нигилизму, потому что только такие же трансцендентные идеалы соответствуют предыдущим стандартам, которых нигилист все еще неявно придерживается. Неспособность христианства служить источником оценки мира отражена в знаменитом афоризме сумасшедшего в Веселой науке Ницше. Смерть Бога, в частности заявление о том, что «мы убили его», аналогична саморазрушению христианской доктрины: из-за достижений наук, которые для Ницше показывают, что человек является продуктом эволюции, что Земля не занимает особого места среди звезд и что история не прогрессивная, христианское представление о Боге больше не может служить основанием для мораль.
Одной из таких реакций на потерю смысла является то, что Ницше называет пассивным нигилизмом, который он признает в пессимистической философии Шопенгауэра. Доктрина Шопенгауэра, которую Ницше также называет западным буддизмом, защищает отделение себя от воли и желаний, чтобы уменьшить страдания. Ницше характеризует это аскетическое отношение как «волю к ничто », когда жизнь отворачивается от самой себя, поскольку в мире нет ничего ценного. Это срезание всех ценностей в мире характерно для нигилиста, хотя в этом нигилист кажется непоследовательным: эта «воля к ничто» все еще является формой оценки или желания. Он описывает это как «непоследовательность со стороны нигилистов»:
Нигилист - это человек, который судит о мире таким, каким он не должен быть, и о мире, каким он должен быть. не существует. Согласно этой точке зрения, наше существование (действие, страдание, желание, чувство) не имеет смысла: пафос «напрасно» - это пафос нигилистов, но в то же время, как пафос, непоследовательность со стороны нигилистов.
— Фридрих Ницше, KSA 12: 9 [60], взято из Воля к власти, раздел 585, переведено Вальтером КауфманномОтношение Ницше к проблеме нигилизма является сложным один. Он подходит к проблеме нигилизма как к глубоко личной, заявляя, что это затруднительное положение современного мира является проблемой, которая «стала осознанной» в нем. Согласно Ницше, только когда нигилизм преодолевается, культура может иметь истинную основу для процветания. Он хотел ускорить его появление только для того, чтобы ускорить его окончательный отъезд.
Он заявляет, что, по крайней мере, существует возможность появления другого типа нигилистов вслед за самораспадом христианства, который не остановитесь после разрушения всех ценностей и смысла и уступите следующему ничто. Этот альтернативный, «активный» нигилизм, с другой стороны, разрушает поле для создания чего-то нового. Эту форму нигилизма Ницше характеризует как «знак силы», преднамеренное разрушение старых ценностей, чтобы стереть все до корки и отказаться от собственных убеждений и интерпретаций, вопреки пассивному нигилизму, который смиряется с разложением общества. старые ценности. Это преднамеренное разрушение ценностей и преодоление состояния нигилизма путем конструирования нового смысла, этот активный нигилизм, может быть связан с тем, что Ницше в другом месте называет свободным духом или Übermensch из Так говорил Заратустра и Антихрист, образец сильного человека, который постулирует свои собственные ценности и живет своей жизнью, как если бы это было его собственное произведение искусства. Однако может возникнуть вопрос, действительно ли «активный нигилизм» является правильным термином для этой позиции, и некоторые сомневаются в том, достаточно ли серьезно Ницше воспринимает проблемы, которые ставит нигилизм.
Мартин Хайдеггер <Интерпретация Ницше 357>оказала влияние на многих постмодернистских мыслителей, которые исследовали проблему нигилизма, выдвинутую Ницше. Только недавно влияние Хайдеггера на ницшеанское исследование нигилизма ослабло. Еще в 1930-х годах Хайдеггер читал лекции о мысли Ницше. Учитывая важность вклада Ницше в тему нигилизма, влиятельная интерпретация Хайдеггером Ницше важна для исторического развития термина «нигилизм».
Метод Хайдеггера исследования и обучения Ницше явно его собственный. Он не пытается специально представить Ницше как Ницше. Он скорее пытается включить мысли Ницше в свою собственную философскую систему Бытие, Время и Dasein. В своем «Нигилизме как детерминированном историей бытия» (1944–46) Хайдеггер пытается понять нигилизм Ницше как попытку добиться победы путем девальвации до тех пор высших ценностей. Согласно Хайдеггеру, принцип этой девальвации - воля к власти. Воля к власти также является принципом любой ранней оценки ценностей. Как происходит эта девальвация и почему она нигилистична? Один из основных критических анализов философии Хайдеггером состоит в том, что философия, а точнее метафизика, забыла провести различие между исследованием понятия бытия (seiende) и бытия (Sein). Согласно Хайдеггеру, историю западной мысли можно рассматривать как историю метафизики. Более того, поскольку метафизика забыла задать вопрос о понятии Бытия (то, что Хайдеггер называет Seinsvergessenheit ), это история разрушения Бытия. Вот почему Хайдеггер называет метафизику нигилистической. Это делает метафизику Ницше не победой над нигилизмом, а его совершенством.
Хайдеггер в своей интерпретации Ницше был вдохновлен Эрнстом Юнгером. Многие ссылки на Юнгера можно найти в лекциях Хайдеггера о Ницше. Например, в письме ректору Фрайбургского университета от 4 ноября 1945 года Хайдеггер, вдохновленный Юнгером, пытается объяснить понятие «Бог мертв » как «реальность Воли к власти.. " Хайдеггер также хвалит Юнгера за защиту Ницше от слишком биологического или антропологического прочтения в нацистскую эпоху.
Интерпретация Хайдеггером Ницше повлияла на ряд важных постмодернистских мыслителей. Джанни Ваттимо указывает на движение вперед и назад в европейской мысли, между Ницше и Хайдеггером. В 1960-е годы началось ницшеанское «возрождение», кульминацией которого стали работы Маццино Монтинари и Джорджо Колли. Они начали работу над новым и полным изданием собрания сочинений Ницше, сделав Ницше более доступным для научных исследований. Ваттимо объясняет, что с этим новым изданием Колли и Монтинари стало формироваться критическое восприятие интерпретации Хайдеггером Ницше. Как и другие современные французские и итальянские философы, Ваттимо не хочет или хочет лишь частично полагаться на Хайдеггера в понимании Ницше. С другой стороны, Ваттимо считает намерения Хайдеггера достаточно достоверными, чтобы продолжать их преследовать. Философы, примером которых является Ваттимо как часть этого движения вперед и назад, - это французские философы Делез, Фуко и Деррида. Итальянскими философами того же движения являются Каччари, Северино и он сам. Юрген Хабермас, Жан-Франсуа Лиотар и Ричард Рорти также являются философами, находящимися под влиянием интерпретации Ницше Хайдеггером.
Жиль Делёз интерпретация концепции нигилизма Ницше отличается - в некотором смысле диаметрально противоположной - к обычному определению (как указано в остальной части этой статьи). Нигилизм - одна из главных тем ранней книги Делёза «Ницше и философия» (1962). Там Делез неоднократно интерпретирует нигилизм Ницше как «предприятие отрицания жизни и обесценивания существования». Таким образом, определенный таким образом нигилизм - это не отрицание высших ценностей или отрицание смысла, а скорее обесценивание жизни во имя таких высших ценностей или смысла. Поэтому Делез (вместе с, как он утверждает, Ницше) говорит, что христианство и платонизм, а вместе с ними и вся метафизика по своей сути нигилистичны.
Постмодернизм и постструктуралистская мысль поставили под сомнение те самые основания, на которых западные культуры основывают свои «истины»: абсолютное знание и смысл, «децентрализация» авторства, накопление положительных знаний, исторический прогресс и определенные идеалы и практики гуманизма и Просвещения.
Жак Деррида, деконструкция, возможно, чаще всего называют нигилистической, он сам не совершил нигилистический ход, как утверждали другие. Деконструктивисты Деррида утверждают, что такой подход скорее освобождает тексты, отдельных лиц или организации от ограничивающей истины, и что деконструкция открывает возможность других способов существования. Гаятри Чакраворти Спивак, например, использует деконструкцию, чтобы создать этику открытия западной науки для голоса подчиненного и философий, выходящих за рамки канона западных текстов. Сам Деррида построил философию, основанную на «ответственности перед другим». Таким образом, деконструкцию можно рассматривать не как отрицание истины, а как отрицание нашей способности знать истину. Другими словами, он делает эпистемологическое утверждение по сравнению с онтологическим утверждением нигилизма.
Лиотар утверждает, что вместо того, чтобы полагаться на объективную истину или метод для доказательства своих утверждений, философы узаконивают свои истины, ссылаясь на рассказ о мире, который не могут быть отделены от эпохи и системы, к которой принадлежат рассказы, которые Лиотар называет мета-рассказами. Затем он переходит к определению постмодернистского состояния как характеризующегося отказом как от этих мета-нарративов, так и от процесса легитимации мета-нарративами. Эта концепция нестабильности истины и смысла ведет к нигилизму, хотя Лиотар не принимает последнего.
Вместо мета-нарративов мы создали новые языковые игры, чтобы узаконить наши утверждения, основанные на изменении отношений и изменчивых истин, ни одна из которых не имеет преимущества перед другой, чтобы говорить о высшей истине.
Теоретик постмодерна Жан Бодрийяр вкратце написал о нигилизме с постмодернистской точки зрения в Симулякра и симуляция. Он сосредоточился в основном на темах интерпретаций реального мира над симуляциями, из которых состоит реальный мир. Использование значения было важной темой в дискуссии Бодрийяра о нигилизме:
апокалипсис закончился, сегодня это прецессия нейтрального, форм нейтрального и безразличия... все это Остается очарование пустынных и безразличных форм, самого действия системы, которая нас уничтожает. Итак, очарование (в отличие от обольщения, которое было связано с явлениями, и диалектического разума, которое было связано со смыслом) - это по преимуществу нигилистическая страсть, это страсть, присущая способу исчезновения. Мы очарованы всеми формами исчезновения, нашего исчезновения. Меланхоличный и очарованный, такова наша общая ситуация в эпоху непроизвольной прозрачности.
— Жан Бодрийяр, Simulacra and Simulation, «On Nihilism», пер. 1995Термин Дада впервые был использован Ричардом Хуэльзенбеком и Тристаном Цара в 1916. Движение, продолжавшееся примерно с 1916 по 1923 год, возникло во время Первой мировой войны, события, оказавшего влияние на художников. Движение Дада началось в старом городе Цюриха, Швейцария, известном как «Нидердорф» или «Нидердёрфли», - в Café Voltaire. Дадаисты утверждали, что дадаизм был не движением в искусстве, а движением против искусства, иногда используя найденные предметы в манере, похожей на найденную поэзию.
Считается, что движение «против искусства» возникла из послевоенной пустоты. Эта тенденция к обесцениванию искусства привела к тому, что многие стали утверждать, что дадаизм был по сути нигилистическим движением. Учитывая, что Дада создала свои собственные средства для интерпретации своей продукции, ее трудно классифицировать наряду с большинством других выражений современного искусства. Из-за предполагаемой двусмысленности он был классифицирован как нигилистический modus vivendi.
Фактически термин «нигилизм» был популяризирован в 1862 году Иваном Тургеневым в его романе Отцы и дети, герой которого Базаров был нигилистом и привлек к своей философии нескольких последователей. Он обнаружил, что его нигилистические манеры бросают вызов влюбленным.
Антон Чехов изобразил нигилизм, когда написал Три сестры. Фраза «какое это имеет значение» или ее варианты часто произносятся несколькими персонажами в ответ на события; значение некоторых из этих событий предполагает подписку указанных персонажей на нигилизм как на тип стратегии выживания.
Философские идеи французского автора, маркиза де Сада, часто отмечаются как ранние примеры нигилистических принципов.
 | Поищите нигилизм в Викисловаре, бесплатном словаре. |
 | В Викицитатнике есть цитаты, связанные с: нигилизмом |
 | Викискладе есть медиа, связанные с Нигилизм. |
