Войти
| Взгляды шести шраман в палийском каноне . (на основе буддийского текста Саманняпала Сутта) | |
| Шрамана | взгляд (дихи) |
| Пурана. Кассапа | Аморализм : отрицает какую-либо награду или. наказание либо за хорошие, либо за плохие дела. |
| Макхали. Гошала. (Āдживика ) | Ниятивада (Фатализм): мы бессильны;. страдания предопределены. |
| Аджита. Кешакамбали. (Локаята ) | Материализм :живите счастливо ;. со смертью все уничтожается. |
| Пакудха. Каччаяна | Сассатавада (Этернализм):. Материя, удовольствие, боль и душа вечны и. не взаимодействуют. |
| Нигатха. Натапутта. (Джайнизм ) | Сдержанность : быть наделенным, очищенным. и наполненным избеганием всего зла. |
| Санджая. Белатхипутта. (Аджняна ) | Агностицизм : «Я так не думаю. Я не думаю так. или иначе. Я не думаю, что нет или нет». Приостановление судебного решения. |
| Примечания: | 1. DN 2 (Thanissaro, 1997; Walshe, 1995, стр. 91-109).. 2. DN -a (Шанамоли и Бодхи, 1995, стр. 1258-59, п. 585).
|
Аджняна (санскрит: अज्ञान, произносится агьяна) - одна из настика или «неортодоксальных» школ древнеиндийской философии и древней школы радикальной индийской скептицизм. Это было движение шрамана и главный соперник раннего буддизма, джайнизма и школы адживика. Они были записаны в буддийских и джайнских текстах. Они считали, что невозможно получить знания метафизической природы или установить истинность философских суждений; и даже если знание было возможно, оно было бесполезным и невыгодным для окончательного спасения. Они специализировались на опровержении, но не пропагандировали свою собственную положительную доктрину.
Все наши знания об аджняне получены из буддистских и джайнских источников. Точки зрения аджняны записаны в буддизме Тхеравады Палийский канон в Брахмаджала-сутте и Саманняпхала-сутте и в Суяганаṃга из джайнизма. Наряду с этими текстами высказывания и мнения скептиков (аджняника, аджнянина) были сохранены джайнским писателем Силанкой из девятого века, комментирующим Сутракританга. Силанка считает скептиков «теми, кто утверждает, что скептицизм лучше всего», или как «тех, у кого нет очевидного знания, то есть скептицизма». Помимо специального технического значения, Силанка также использует слово аджняника в более общем смысле, чтобы обозначить любого, кто невежествен.
Следы скептицизма можно найти в ведических источниках, таких как в Насадия гимне и гимне шраддхе (вере) в Ригведе. В «Брахманах» и «Ранних упанишадах» высказываются сомнения относительно существования человека после смерти, в то время как Яджнявалкья аргументирует невозможность познания высшей реальности или атмана. Однако расцвет скептических мыслей, похоже, пришелся на период существования разнообразных, противоречивых и непримиримых теорий, касающихся морали, метафизики и религиозных убеждений. В отсутствие общепринятого критерия истины естественно, что некоторые люди задаются вопросом, может ли какая-либо теория вообще быть верной. Скептики особо указывали на противоречивые теории атмана и требования всеведения и, следовательно, критику всеведения для получения истинного знания. Увеличение количества точек зрения существовало в период, непосредственно предшествовавший расцвету буддизма, что подтверждается буддийскими и джайнскими текстами. Буддийская Брахмаджал Сутта перечисляет четыре типа (или школ) скептиков наряду с пятьдесят восемью другими школами мысли, в то время как джайнская сутракртанга перечисляет шестьдесят семь «школ» скептиков среди трехсот шестидесяти трех различных школы мысли. Хотя список искусственно построен в соответствии с категориями джайнов, четыре основные школы мысли: криявада, акриявада, аджнаникавада и вайнаикавада, а также их подгруппы должны были существовать. Таким образом, философский скептицизм, как полагают, возник в этот исторический период времени.
Аджняна утверждала, что возможность знания сомнительна, поскольку чтобы знания были взаимно противоречивыми. Силанка цитирует: «Они постулируют теорию о том, что, поскольку те, кто заявляет о знании, делают взаимно противоречащие утверждения, они не могут утверждать истину». Что касается точки зрения Септика, Силанка в своем комментарии пишет в переводе Джаятиллеке:
Ибо они (то есть скептики) говорят, что те, кто заявляет о знании (гьянинах), не могут констатировать реальные факты, поскольку их утверждения взаимно противоречат друг другу, ибо даже Что касается категории души, некоторые утверждают, что душа вездесуща (сарвагатам), а другие - что она не вездесуща (асарвагатам), некоторые (говорят), что она размером с палец (ангустапарваматрам), другие - что она имеет размер. размером с зерно проса (шйамакатандуламатрам), некоторые говорят, что оно имеет форму и не имеет формы (муртамамуртам), некоторые - что оно находится в сердце (хридайамадхьявартинам), а (другие) - что оно расположено во лбу (лалатавьявастхитам) и т. д. - в отношении каждой категории нет единообразия в их утверждениях.
Противоречивые теории атмана можно проследить до Ранних Упанишад. Идея атмана, «созданного из всего» (сарвамайах, идаммайах адомайах), будет вездесущей (сарвагатам) (Брихадараньяка, 4.4.5), в то время как трансцендентный атман, определенный отрицательно (Брихадараньяка 3.9.26), не будет таковым. Снова в Катха 2.3.17 атман «размером с палец», тогда как в Чандогья 3.14.3 атман «меньше, чем зерно проса». Снова в Брихадараньяке 2.3.1 говорится, что Брахман, тождественный атману, «имеет форму и не имеет формы». Точно так же в Катхе 2.3.17 атман «пребывает в сердце», в то время как в Айтарейя Араньяка 2.1.4.6 он находится в голове.
В том же отрывке Силанка продолжает:
Нет никого с выдающимся интеллектом, чьи утверждения можно было бы считать авторитетными; даже если такой человек существует, он не может быть обнаружен человеком с ограниченным видением в соответствии с изречением о том, что «тот, кто не всеведущ, не знает всего», поскольку сказано: «как можно желающий знать, что определенный человек всеведущ? в определенное время сделайте это, если он лишен интеллекта, знаний и сознания этого человека "; из-за отсутствия знаний о средствах это не может быть выполнено должным образом; это не может быть достигнуто из-за взаимной зависимости (двух); ибо сказано: «без сверхзнания (вишистапариджняна) знание средств не достигается, и в результате нет достижения сверхзнания объекта».
Эта критика всеведения, по-видимому, направлена на тех учителей, которые заявляли о всеведении, или на своих последователей, которые позже утверждали, что они всеведущие, в частности, на лидеров джайнов и Пурана Кассапа, и, возможно, позже на Макхали Госала и Будду, на основании которых они утверждали, что говорят авторитетно. Изречение, что с ограниченными знаниями никто не может знать, что кто-то всеведущ, возможно, является старой поговоркой скептиков; и они, возможно, расширили идею, сказав, что, поскольку человеческий интеллект ограничен, никто не может утверждать, что знает все с таким ограниченным интеллектом. Этот отрывок также можно рассматривать как критику эпистемологии.
В том же отрывке Силанка продолжает:
Знание не может полностью постичь природу объекта знания, потому что, как говорится, «все, что постигается, должно иметь части, ближняя, средняя и внешняя, но здесь воспринимается только ближняя часть, а не остальные, поскольку она определяется ею (то есть природой объекта) »; Что касается исчерпания атома (параману-парйавасаната?) с (знанием) ближней части, учитывая непредставленные части из трех частей, невозможно постичь атом тем, у кого ограниченное зрение, из-за превосходства по своей природе; следовательно, поскольку не существует всеведущего человека и поскольку тот, кто не является всеведущим, не может постичь природу объекта в том виде, в каком он составлен, все теоретики (сарвавадинам) понимали природу категорий противоречивым образом, а те, кто заявили, что сверхзнание (уттарапари-гьянинам) виновато (парамдаватам). Скептицизм является лучшим из-за величины ошибок, которые возникают (из-за притязаний на знание).
Для скептиков ни одна из спорных теорий, предложенных ограниченный интеллект, могут быть признаны истинными, поскольку они противоречат друг другу. Кроме того, любая новая теория обязательно противоречит существующим теориям и, следовательно, не может быть истинной. Следовательно, ничто не может быть достоверным. Таким образом, скептики заключают, что противоречия метафизики и невозможность всеведения приводят их к принятию скептицизма.
В том же духе скептики считали, что
скептицизм является лучшим, поскольку трудно оценить мысль
Это также может быть причиной того, что скептики придерживались другого изречения, что
Все учения подобны высказываниям варваров, поскольку у них нет (эпистемологической) основы.
Точно так же, - комментирует Силанка: " из-за трудности познания чужого ума они не понимают, что подразумевается в словах своего учителя, и поэтому повторяют слова другого, как варвар, не понимая истинного значения ".
Относительно этого отрывка и максим Что касается знаний, Джаятиллеке сравнивает взгляды скептиков с взглядами греческого софиста Горгия, изложенными в его книге «Природа или несуществующее», и предполагает, что скептики, возможно, пришли к своей позиции, используя аналогичные линии. рассуждений. Согласно интерпретации Джаятиллеке отрывка, данного Силанкой, восприятие делится на ближнее, среднее и внешнее, и мы воспринимаем только ближнее; Таким образом, взгляд каждого человека на то, что он видит об объекте, будет отличаться в зависимости от их точки зрения. Поскольку наши знания зависят от нашей индивидуальной точки зрения, знание будет субъективным, поскольку разные люди будут иметь разные точки зрения. В отсутствие объективности нет знания, и все личные переживания впечатлений разных людей были бы непередаваемыми.
Согласно Силанке,
Скептики... представьте, что даже если бы было знание, оно бесполезно (нисфалам), поскольку имеет много недостатков (бахудосават).
Эта цитата предполагает, что скептики предпочитали скептицизм не только по интеллектуальным, но и по прагматическим или моральным соображениям. Что это за недостатки, Силанка не уточняет, но их можно найти в буддийских источниках. Относительно бесполезности знания Силанка задает скептикам следующие вопросы:
Кто знает, что душа существует? Какая польза от этого знания? Кто знает, что души не существует? Какая польза от этого знания?
Сутракртанга утверждает, что скептики «учат окончательному блаженству и окончательному избавлению». Таким образом, скептики, возможно, утверждали, что для спасения необходимы не знания, а тапас, которые кажутся похожими на кармапатху.
Силанка в своем комментарии упоминает шестьдесят семь типов скептиков. Однако эти шестьдесят семь типов получаются комбинаторно путем взятия девяти категорий (навападартха) джайнизма, каждая из которых имеет семь форм предикации (саптабхангака), чтобы дать шестьдесят три (9 × 7) форм скептических вопросов, которые, как считалось, представляют шестьдесят три «типа» скептиков, задающих эти вопросы. Последние четыре «типа» были добавлены, чтобы завершить список из шестидесяти семи типов. Однако, согласно Джаятиллеке, эти последние четыре «типа» могут представлять те вопросы, которые могли бы задать сами скептики. Последние четыре вопроса:
Такие психологические рассуждения, кажется, распространены в эту эпоху, как это показано в палийских Никаях, особенно в Поттапада-сутте.
В палийских текстах скептиков прозвали Амаравикхепикас, что переводится как «ловчие угри», вероятно, в связи с их «словесным жонглированием». В совокупности о них говорят как о «отшельниках и браминах, которые извиваются, как угри. Ибо, когда им задают вопрос по тому или иному вопросу, они прибегают к словесному жонглированию и извивающимся угрям по четырем причинам». Брахмаджала Сутта описывает четыре школы скептицизма, первые три из которых пропагандировали скептицизм на основе страха лжи (мусавадабхайа), страха участия (упаданабхайа) и страха допроса в дебатах (ануйогабхайа), соответственно, которые все они считали нежелательно, так как это привело к раскаянию или беспокойству и привело к моральной опасности. Хотя эти три школы, кажется, ценили умственную невозмутимость, похоже, что четвертая школа скептиков, связанная с философом Санджая Белаттхипутта, не разделяла этой ценности. Заметной общностью всех этих школ является расположение предложений в соответствии с пятичленной логикой, наряду с обычным двояким способом и четырехчастным режимом (catuṣkoṭi ), распространенными в палийских никаях. Пятый способ представлен как отрицание отрицания, то есть отказ от взглядов диалектика.
Первая школа описана в Брахмаджала-сутте:
Здесь некий отшельник или брамин не понимают на самом деле, что это хорошо или это плохо. И ему приходит в голову: я не понимаю, что такое добро или зло, как оно есть на самом деле. Непонимание того, что есть добро или зло, как это есть на самом деле, если я буду утверждать, что это хорошо, а это зло, это будет из-за моих симпатий, желаний, отвращений или обид. Если бы это было из-за моих симпатий, желаний, отвращений или обид, это было бы неправильно. И если бы я был неправ, это вызвало бы у меня беспокойство (вигхато), а беспокойство было бы моральной опасностью для меня (антарайо). Таким образом, из-за страха ошибиться (мусавадабхайа) и отвращения к ошибкам, он не утверждает, что что-то хорошее или плохое, и в вопросах, которые ему задают по тому или иному вопросу, он прибегает к словесному жонглированию и извивающимся угрям, говоря: : Я не говорю так, я не говорю так, я не говорю иначе, я не говорю «нет», я отрицаю опровержения. (буквально, я не говорю «нет, нет»).
Ввиду отсутствия адекватной информации скептики благоразумно рекомендуют приостановить вынесение приговора. Скептики считали, что не делать этого не только интеллектуально, но и опасно с моральной точки зрения. Однако, по словам Джаятиллеке, это, вероятно, не было временным приостановлением судебного решения до тех пор, пока не появится новая информация для более точной оценки; скорее, это должно было быть постоянным состоянием дела, полностью отрицая саму возможность знания и, следовательно, вопросы, касающиеся морали. Таким образом, их скептицизм мотивирован как интеллектуальными, так и моральными рассуждениями (то есть страхом утверждать ложь из-за своих предрассудков). Похоже, они утверждали, что знание необходимо не для спасения, а для карма-патхи.
Вторая школа скептиков описана в Брахмаджала сутте в тех же терминах, что и первая, за исключением того, что они должны поверить в предложение своими симпатиями, желаниями, отвращениями, и обиды были бы запутанностью (упаданам), и такая запутанность была бы источником беспокойства (вигхато) и, как таковая, моральной опасностью (антарайо).
Согласно Джаятиллеке, эта группа приняла скептицизм в основном из-за морали, поскольку в противном случае это привело бы к беспокойству и психическому беспокойству (вигхата), и не обязательно из-за соображений перерождения, как понимается согласно к буддийскому коннотации слова «запутывание».
В Брахмаджала-сутте третья школа скептицизма выдвигает такие аргументы в поддержку своей точки зрения:
Я не знаю, как это есть на самом деле, что есть добро, а что зло и не зная, если бы я сказал, что это хорошо или это зло, тогда мне пришлось бы присоединиться к проблеме, спорить и спорить с отшельниками и брамины, образованные, хитрые, косматые, искусные в спорах, которые своим интеллектом разоблачают теории других. Если бы я присоединился к проблеме, спорил и спорил с ними, я не смог бы им объяснить. Если бы я не смог объяснить им, это вызвало бы у меня беспокойство (вигхата) и было бы моральной опасностью (антарайо). Таким образом, поскольку он боится и ненавидит допрос (ануйога), он не «объявляет это добром, а то - злом».
Согласно Джаятиллеке, из этого отрывка не ясно, хотели ли они избежать дебатов, потому что они были скептиками. или приняли ли они скептицизм, потому что хотели избежать дебатов. По его словам, вполне вероятно, что «они не видели смысла в дебатах, поскольку никто не был ближе к истине в конце, и в то же время боялись дебатов, потому что это могло привести к потере их душевного равновесия с ними, которых они ценили. "
Четвертая школа скептицизма, описанная в Брахмаджала-сутте, связана с Санджайей Белаттхипуттой, взгляды которого также записаны в Саманняпхала-сутта, поскольку идентичный язык используется для их описания. Санджая описывается как современник Будды, как хорошо известный и прославленный учитель и как лидер секты, пользовавшейся большим уважением среди простых людей. Говорят, что он обучал Сарипутту и Моггаллану до их обращения в буддизм.
В Брахмаджала Сутте эта четвертая школа скептиков описывается так:
Здесь некий отшельник или брамин тупой, глупый. И из-за своей тупости и тупости, когда его спрашивают по тому или иному поводу, он прибегает к словесному жонглированию или извращению угря: «Если вы спросите меня, есть ли потусторонний мир, то, если бы мне это пришло в голову (iti ce me assa), что есть следующий мир, я бы сказал, что есть следующий мир. Тем не менее, я не говорю так, я не говорю так, я не говорю иначе, я не говорю «нет», я отрицаю отрицания Аналогичным образом в отношении утверждений «следующего мира нет», «следующий мир есть и его нет», «следующего мира нет и его нет», «существуют существа, которые выживают (смерть)», «нет существ, которые выживают», «существуют и нет существ, которые выживают», «нет и нет существ, которые выживают», «есть результат и следствие добрых и злых действий», «там не является результатом или следствием добрых или злых действий »,« Совершенный (Татхагато) существует после смерти »,« Совершенный не существует после смерти »,« Совершенный существует и не существует после r смерть »,« Совершенный ни существует, ни не существует после смерти »«
Подобное повествование дается в Саманьяпхала-сутте. В обоих рассказах подчеркивается глупость этой школы, подчеркивая антипатию, которую буддисты испытывали к этой школе. В Брахмаджала-сутте, из 62 упомянутых философских школ, эта школа выделена как «продукт чистой глупости»; тогда как в «Саманьяпала-сутте» Аджатасатту выделяет Санджайю как «самого глупого и глупого».
В этом описании четвертой школы скептицизма примечательно отсутствие заботы о хорошей жизни и душевном спокойствии, которые предыдущие три школы рассматривались как желательные, отсюда и их скептицизм. Джаятиллеке утверждает, что Санджая, возможно, был более решительным скептиком, вплоть до скептицизма по отношению к образу жизни скептика, и как таковой, возможно, был более яростным критиком своих противников и их уважения к душевному спокойствию, что ценилось Буддисты тоже. Судя по перечисленным утверждениям, скептицизм Санджая, похоже, охватывал как метафизику, так и мораль. Санджая, кажется, допускает возможность их истины, отрицая при этом возможность знать это.
Джайны критиковали скептиков, указывая, что их скептицизм должен привести их к выводу, что они ничего не знают, тем не менее, они заявляют о своем скептицизме и заявляют, что знают такие утверждения, как «невежество лучше». Силанка критикует веру скептиков в то, что никто не может знать, что у другого на уме, говоря, что «внутренний разум другого человека можно понять по его внешним чертам, жестам, движениям, походке, речи и изменениям в его глазах и лице»
Несмотря на то, что буддисты критикуют его как изгоняющего угря, в палийском каноне Будда изображен отвергающим различные четырехгранные логические альтернативы или чатукоши, когда ему задаются метафизические вопросы, что похоже на логика, используемая аджнянинами. Однако все четыре школы аджнянинов выстраивают свою логику в виде пятичастной формулы, которая, по-видимому, основана на принятии четырехчастной формулы. Это может означать, что такая логическая схема была характерной чертой добуддийской эпохи. В качестве альтернативы, поскольку нет известной школы индийских мыслителей, кроме буддистов, которые приняли четырехступенчатую логическую схему, и поскольку все скептические школы изображены имеющими пятикратную формулу отрицания, которая, по-видимому, основана на принятии четырехчастная форма предикации, это может указывать на то, что четырехчастная схема является буддийским изобретением. Действительно, два выдающихся ученика Будды, Сарипутта и Моггаллана, изначально были учениками Санджая; и сильный элемент скептицизма обнаруживается в раннем буддизме, особенно в сутре Атхакавагга. Позднее чатункоши использовался Нагарджуной в качестве инструмента для формулирования своего влиятельного бренда мадхьямаки философии. Поскольку скептицизм - это философское отношение и стиль философствования, а не позиция, аджнянины могли повлиять на других скептических мыслителей Индии, таких как Нагарджуна, Джаяраши Бхата и Шрихарша.
Согласно Диоген Лаэртий, греческий философ Пиррон разработал свою скептическую философию в Индии, когда Пиррон был там во время завоевания Александра Великого. Основываясь на так называемом «отрывке Аристокла», Джаятиллеке проводит много общего между своей философией и индийскими философиями того времени. В частности, он перечисляет следующее:
(1) Не было верований или мнений, которые были бы истинными или ложными, и, следовательно, (2) мы не должны давать положительного ответа ни на одну из логических альтернатив. Также будет видно, что (3) четыре логических альтернативы, упомянутые в рассказе Тимона (т.е. есть, нет, оба есть и нет, ни есть, ни нет), идентичны таковым Санджая, буддистов и, возможно, также три школы скептиков... Наконец, (4) ценность скептического отношения, по словам Пиррона, заключается в том факте, что оно способствует безмолвию (афазия) и умственной невозмутимости (атараксия).
Ученые, включая Баруа, Джаятиллеке и Флинтофф, утверждают, что Пиррон находился под влиянием или, по крайней мере, соглашался с индийским скептицизмом, а не буддизмом или джайнизмом, основываясь на том факте, что он ценил атараксия, что можно перевести как «свобода от беспокойства». Джаятиллеке, в частности, утверждает, что на Пирро, возможно, повлияли первые три школы аджняны, поскольку они тоже ценили свободу от беспокойства. Если это правда, то методы аджнянинов могут быть сохранены в обширной работе Секста Эмпирика.
