Войти
| Жак Деррида | |
|---|---|
 | |
| Родился | Джеки Эли Деррида. (1930-07 -15) 15 июля 1930 г.. Эль-Биар, Французский Алжир |
| Умер | 9 октября 2004 г. (2004-10-09) (74 года). Париж, Франция |
| Образование | École Normale Supérieure (BA, MA). Гарвардский университет. Парижский университет (Doctorat d'État ) |
| Супруг (и) | Маргарита Окутюрье (m.1957 - 2004) |
| Эпоха | Философия ХХ века |
| Регион | Западная философия |
| Школа | |
| Учреждения | |
| Известные идеи | |
| Влияния | |
| Под | |
Жак Деррида (; французский: ; родился Джеки Эли Деррида ; 15 июля 1930 - 9 октября 2004) был алжирским родившимся французским философом, наиболее известным благодаря разработке формы семиотического анализа. известная как деконструкция, которую он обсуждал в контексте текстах и развивал в контексте феноменологии. Он - одна из главных фигур, связанных с постструктурализмом и философией постмодерна.
. За свою карьеру Деррида опубликовал более 40 книг, а также сотни эссе и публичных презентаций. Он оказал значительное влияние на гуманитарные и социальные, включая философию, литературу, право, антропологию, историография, прикладная лингвистика, социолингвистика, психоанализ и политическая теория.
Его работы сохраняют большое академическое влияние на протяжении всего США континентальная Европа, Южная Америка и все другие страны, где преобладала континентальная философия, особенно в дебатах вокруг онтологии, эпистемология (особенно в отношении социальных наук ), этики, эстетики, герменевтики и философии языка. В большей части англосферы, где аналитическая философия является доминирующей, влияние Деррида больше всего ощущается в литературоведении из-за его давнего интереса к языку и его связи с выдачей литературных критики его времени в Йельском университете. Он также оказал влияние на энергиюуру (в форме деконструктивизма ), музыку, искусство и художественную критику.
, особенно в своих более поздних работах Деррида обращался этим и политическим темам в своей работе. Некоторые критики считают «Речь и явления» (1967) его самая высокая работа. Другие цитируют: Of Grammatology (1967), Writing and Difference (1967) и Margins of Philosophy (1972). Эти произведения повлияли на различных активистов и политических движений. Он стал известным и влиятельным общественным деятелем, в то время как его подход к философии и пресловутая непонятность его работ сделали его неоднозначным.
Деррида родилась 15 июля 1930 года в летнем доме в Эль-Биар (Алжир ), Алжир, в сефардскую еврейскую семью (установлен из Толедо ), которая стала французской в 1870 году, когда Кремье Указ предоставил коренным арабоязычным евреям Алжира полное французское гражданство. Его родители, Хаим Аарон Проспер Чарльз (Эме) Деррида (1896–1970) и Жоржетта Султана Эстер Сафар (1901–1991), назвали его «Джеки», «что они считали американским именем», хотя позже он принял другое имя. более «правильный» вариант его, когда он переехал в Париж; в некоторых сообщениях указывается, что его назвали Джеки в честь американского ребенка-актера Джеки Кугана, который стал известен во всем мире роли в фильме 1921 года Чарли Чаплина Малыш. Ему также дали второе имя Эли в честь его дяди по отцовской линии Эжена Элиаху при его обрезании ; это имя не было записано в его свидетельстве о рождении, в отличие от его братьев и сестер, и позже он назовет его своим «скрытым именем».
Деррида был третьим из пяти детей. Его старший младший брат зовет Деррида на протяжении всей жизни. Деррида провел молодость в Алжире и Эль-Биаре.
В первый день учебного года 1942 года французские администраторы в Алжире - выполняющие антисемитские квоты, установленные правительством Виши, - высланы Деррида из его лицея. Он тайно прогуливал школу на год, вместо того, чтобы посещать еврейский лицей, созданных перемещенными учителями и учениками, а также принимал участие в кампании футбольными соревнованиями (он мечтал стать профессиональным игроком). В этот юношеский период Деррида нашел в трудах философов и писателей (таких как Руссо, Ницше и Гид ) орудие восстания против семьи и общества.. Среди его прочтений были также Камю и Сартр.
. В конце 1940-х он посетил [fr ] в Алжире; в 1949 году он переехал в Париж, посещал Lycée Louis-le-Grand, где его профессором философии был Этьен Борн. В то время он готовился к вступительным экзаменам в престижную École Normale Supérieure (ENS); провалив экзамен с первой попытки, он сдал его во второй и был принят в 1952 году. В первый же день в ENS Деррида встретил Луи Альтюссера, с которым он подружился. Посетив Архив Гуссерля в Лёвене, Бельгия (1953–1954), он получил степень магистра по философии ([fr ]) на Эдмунд Гуссерль (см. ниже). Затем он сдал высококонкурентный экзамен агрегация в 1956 году. Деррида получил грант на обучение в Гарвардском университете и провел 1956–57 учебный год, читая Джеймс Джойс Улисса в Библиотеке Уайденера. В июне 1957 года он женился на психоаналитике Маргарите Окутюрье в Бостоне. Во время войны за независимость Алжира 1954–1962 годов Деррида просил обучать солдатских детей вместо военной службы, преподавая французский и английский языки с 1957 по 1959 год.
После войны из С 1960 по 1964 год Деррида преподавал философию в Сорбонне, где он был ассистентом Сюзанны Бачелар (дочери Гастона ), Жоржа Кангильема, Поль Рикёр (который в те годы ввел термин школа подозрений) и Жан Валь. Его жена Маргарита родила первого ребенка, Пьера, в 1963 году. В 1964 году по рекомендации Луи Альтюссера и Жана Ипполита Деррида получил постоянную должность преподавателя в ENS, которую он проработал до 1984 года. В 1965 году Деррида начал сотрудничество с группой литературных и философских теоретиков Tel Quel, которое просуществовало семь лет. Дальнейшее отдаление Деррида от Тель Квел после 1971 года объясняется его опасениями по поводу их приверженности маоизму и китайской культурной революции.
с помощью «Структура, знак, и" Игра в дискурсеных наук ", его вклад в коллоквиум 1966 года по структурализму в Универс Джона Хопкинса, его работа начала приобретать международную известность. На том же коллоквиуме Деррида встретится с Жаком Лаканом и Полем де Маном, который станет важным собеседником в ближайшие годы. Второй сын, Жан, родился в 1967 году. В том же году Деррида опубликовал свои первые три книги - Письмо и различие, Речь и феномены и Грамматология.
В 1980 году он получил свою первую почетную докторскую степень (от Колумбийского университета ) и был удостоен своей государственной степени, представив Парижский университет десять из его ранее опубликованных книг в сочетании с защитой его интеллектуального проекта под названием «Надпись в философии: Исследования по интерпретации письма»). Текст защиты Деррида был основан на заброшенном черновике диссертации, которую он подготовил в 1957 году под руководством Жана Ипполита в ENS под названием «Идеальность литературного объекта» («L'idéalité de l'objet littéraire»); В 1983 году Деррида сотрудничал с Кеном Макмалленом в фильме Танец призраков показан в эпизоде как он сам, 1980 года была продемонстрирована в английском переводе названием «Время диссертации:».
Деррида стал профессором (директором по исследованиям) Высшей школы социальных наук в Париже с 1984 года (он был Вместе с Франсуа Шатле и другими он в 1983 году стал соучредителем Международного философского колледжа (CIPH), учреждения, предназначенного для предоставления места для философских исследований, к оторые не были выполнены в другом месте. академические круги. Он был избран ее первым президентом. В 1985 году Сильвиана Агачински родила Деррида третьего ребенка, Дэниела.
В 1986 году Деррида стал профессором гуманитарных наук в Калифорнийском университете в Ирвине, где он преподавал незадолго до его смерти в 2004 году. Его документы хранились в университетских архивах. После смерти Деррида его вдова и сынов заявьяили, что хотят, чтобы копии архивов UCI были переданы Институту современных издательских архивов во Франции. Университет подал в суд в попытке получить рукописи и корреспонденцию от вдовы и детей Деррида, который, как он считал, обещал философию коллекции Калифорнийского университета в Ирвине, хотя в 2007 году он отказался от иска.
Деррида был постоянным профессором в университете. несколько других крупных американских и европейских университетов, включая Университет Джона Хопкинса, Йельский университет, Нью-Йоркский университет, Университет Стони Брук и Новая школа социальных исследований.
Он был удостоен почетных докторских степеней Криджского университета (1992), Колумбийского университета, Новой социальной школы исследований, Университет Эссекса, Католикский университет Левена, Силезский университет, Университет Коимбры, Афинский университет и многие другие по всему миру.
Почетная степень Деррида в Кембридже была опротестована ведущими философами аналитической традиции. Философы, в том числе Куайн, Маркус и Армстронг, написали письмо в университет, в котором возражали, что «работа Деррида не соответствует принятым стандартам ясности и строгости»
Деррида., и Академический статус, основанный на том, что нам кажется не более чем полуинтеллектуальный анализ на ценности разума, истины и учености, не является, как мы полагаем, достаточным основанием для присуждения почетной степени в выдающемся университете ". Он был членом Американской академии искусств и наук. Хотя его член в Классе IV, Разделе 1 (Философия и религиоведение) был отклонен, он был избран в Класс IV, Раздел 3 (Литературная критика, включая филологию). получил 2001 Адорно-Прейс из Франкфуртского университета.
В конце жизни Деррида участвовал в создании двух биографических документальных фильмов, Д'айллер, Деррида (Derrida's Elsewhere) Сафаа Фати (1999) и Деррида от Кир би Дик и Эми Зиринг Кофман (2002).
Деррида был диагностирован рак поджелудочной железы в 2003 году, что сократило его выступления и поездки. Он умер во время операции в больнице рано утром 9 октября 2004 года.
На момент смерти Деррида согласился поехать на лето в Гейдельберг в качестве держателя. профессора Гадамера, приглашение которого было высказано самим философом-герменевтиком перед его смертью. Питер Хоммельхофф, к тому времени ректор Гейдельберга, охарактеризовал место Деррида следующим образом: «За пределами философии как академической дисциплины он был ведущей интеллектуальной фигурой не только в гуманитарных науках, но и в культурном восприятии целой эпохи» <469.>
Деррида называл себя историком. Он подверг сомнению предположения западной философской традиции, а также в более широком смысле западной культуры. Ставя под сомнение доминирующие дискурсы и пытаясь изменить их, он попытался демократизировать университетскую сцену и политизировать ее. Деррида назвал свой вызов предположениям «деконструкцией ». В некоторых случаях Деррида называл деконструкцию радикализацией определенного духа марксизма.
. В своих подробных чтениях работ от Платона до Руссо и Хайдеггера Деррида часто утверждает, что западная философия некритически позволила метафорическим моделям правительства. его концепция языка и сознания. Он рассматривает эти часто непризнанные допущения как часть «метафизики присутствия», которая связывает себя философия. Этот «логоцентризм» утверждает, что Деррида, создает «включенные» или иерархические бинарные оппозиции, которые используются на все, от концепции отношений до сообщений и нашего понимания расовых различий. Деконструкция - это попытка разоблачить и подорвать такую «метафизику».
Деррида рассматривает тексты как построенные вокруг бинарных оппозиций, которые должны вся речь должна артикулировать, если она намеревается хоть какой-то смысл. На этот подход к тексту в широком смысле повлияла семиология из Фердинанда де Соссюра. Соссюр, которого считают одним из отцов структурализма, утверждал, что термины обретают свое значение во взаимном определении с другими терминами внутри языка.
Возможно, наиболее цитируемое и известное утверждение Деррида, вне его книги Руссо в его книге по грамматологии (1967), является утверждением, что «не существует контекста »(il n'y a pas de hors-texte). Критиков Деррида часто обвиняли в неправильном переводе фразы на французский язык, предполагающую, что он написал «Il n'y a rien en dehors du texte» («Нет ничего вне текста»), и в том, что этот перевод широко распространился с целью сделать похоже, что Деррида предполагает, что не существует ничего, кроме слов. Деррида однажды объяснил, что это утверждение, которое для некоторых стало таким образом своего рода лозунгом, в общем, так плохо понимаемым, деконструкции [...] не означает ничего другого: нет ничего вне контекста. В этой, которая говорит о том же, формула, несомненно, была бы менее шокирующей ».
Деррида начал свою карьеру, исследуя пределы феноменологии. Его первая длинная академическая рукопись, написанная как диссертация для его диплома высшего образования и представленная в 1954 году, касалась работы Эдмунда Гуссерля. Гэри Бэнхэм сказал, что диссертация «во многих отношениях является наиболее амбициозной из интерпретаций Деррида с Гуссерлем, не только с точки зрения количества рассматриваемых работ, но и с точки зрения зрения целенаправленного характера ее исследования». В 1962 году он опубликовал книгу Эдмунда Гуссерля «Происхождение геометрии: введение», которая содержала его собственный перевод эссе Гуссерля. Многие элементы мысли Деррида уже присутствовали в этой работе. В интервью, собранных в Позиции (1972), Деррида сказал: «В этом эссеатика письма уже существовала как таковая, связанная с несводимой структурой« отсрочки »в ее отношениях с сознанием, присутствием., наука, история и история науки, исчезновение или задержка происхождения и т. д. [...] это эссе может быть прочитано как обратная сторона (лицевая или оборотная сторона, по вашему желанию) речи и явлений ».
Деррида впервые привлек большое внимание за пределами Франции с его лекцией «Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук», прочитанной в Университете Джона Хопкинса в 1966 году (и впоследствии включенной в Письмо и разница). Конференция, на которой была представлена эта статья, была посвящена структурализму, который тогда находился на пике своего влияния во Франции, но только начинал привлекать внимание в Соединенных Штатах. Деррида отличался от других участников отсутствием явной приверженности структурализму, поскольку он уже критиковал движение. Он хвалил достижения структурализма, но также сохранял оговорки относительно его внутренних ограничений; это привело к тому, что американские ученые заклеймили его мысль как форму постструктурализма.
Эффект от статьи Деррида был таков, что к моменту публикации материалов конференции в 1970 году сборник стал называться «Структуралист». Противоречие. На конференции он также встретил Поля де Мана, который будет близким другом и источником больших споров, а также там, где он впервые встретился с французским психоаналитиком Жаком Лаканом, с которым Работа Деррида пользовалась смешанными отношениями.
В начале 1960-х Деррида начал говорить и писать публично, обращаясь к самым актуальным дебатам того времени. Одним из них было новое и все более модное движение структурализма, которое широко использовалось как преемник подхода феноменологии, последний был начат Гуссерлем шестьюдесятью годами ранее. Противодействующий подход Деррида к этой проблеме на известной международной конференции был настолько влиятельным, что перефразировал дискуссию с празднования триумфа структурализма на дискуссию «феноменология против структурализма».
Феноменология в понимании Гуссерля - это метод философского исследования, который отвергает рационалистический уклон, доминировавший в западной мысли со времен Платона, в пользу метода рефлексивной внимательности, раскрывающей личность человека » прожитый опыт; " для тех, кто имел более феноменологический уклон, цель состояла в том, чтобы понять опыт, постигнув и описав его генезис, процесс его возникновения из источника илисобытия. Для структурылистов это была ложная проблема, и «глубина» опыта могла быть фактически только результатом, которые сами по себе не являются эмпирическими.
В этом контексте в 1959 году Деррида задал вопрос: Не должно ли структура иметь происхождение, точка возникновения уже структурированного, чтобы быть генезисом чего-то? Другими словами, каждое структурное или «синхронное» явление имеет историю, и структура не может быть понята без понимания ее генезиса. В то же время, для того, чтобы было движение или потенциал, он должен быть уже артикулирован, но он должен быть уже артикулирован - сложный - так, чтобы из него мог быть «диахронический» процесс. Эту исходную сложность не следует понимать как исходное постулирование, а скорее как исходное значение по умолчанию, которое Деррида называет итеративностью, надписью или текстуальностью. Именно эта мысль об изначальной сложности приводит в движение работу Деррида, включая «деконструкцию».
Метод Деррида состоял в демонстрации форм и разновидностей этой исходной сложности, и их многочисленные последствия во многих областях. Он достиг этого путем проведения тщательных, чувствительных и всех же трансформирующих чтений философских и литературных текстов, чтобы определить, какие аспекты этих текстов противоречит их систематической систематичности (структурное единство) или предполагаемому смыслу (авторский генезис). Демонстрируя апории и эллипсы мысли, Деррида надеялся показать бесконечно тонкие способы, обладающую этой базовой сложностью, которая по определению никогда не может быть полностью познана, приводит к своим структурным разрушающим эффектам.
Интересы Деррида пересекли дисциплинарные границы, и его знания широкого разнообразного материала нашли отражение в трех сборниках работ, опубликованных в 1967 году: «Речь и явления», Грамматология (используемая представленная как докторская диссертация в соответствии с Морисом де Гандильяком ) и Письмо и различие.
В нескольких случаях Деррида признавал свой долг перед Гуссерль и Хайдеггер, и заявлено, что без них он не сказал бы ни единого слова. В этих эссе задаются следующие вопросы: «Что такое« смысл », каковы его исторические отношения с тем, что якобы идентифицируется под рубрикой« голос »как присутствия, присутствия объекта, наличия значения для сознания, само- присутствие в так называемой живой речи и в самосознании? «В другом эссе журнала Writing and Difference, озаглавленном« Насилие и метафизика: эссе о мысли Эммануэля Левинаса », раскрываются корни другие темы мысли Деррида: Другое отличие от того же самого» Деконструктивный анализ лишает настоящее престижа и подвергает его чему-то tout autre, «совершенно другому», за пределами того, что можно предвидеть из настоящего, за горизонтом «того же самого». Помимо Руссо, Гуссерля, Хайдеггера и Левинаса, эти три книги обсуждали и / или опирались на труды. многих философов и авторов, включая лингвиста Соссюра, Гегеля, Фуко, Батай, Декарт, антрополог Леви-Стросс, палеонтолог Леруа-Гурхан, психоаналитик Фрейд и такие писатели, как Жабес и Арто.
Этот сборник из трех книг, опубликованных в 1967 году, развивал теоретические основы Деррида », приблизиться к самой сердцевине западной интеллектуальной традиции, х арактеризуя эту традицию как «поиск трансцендентного существа, который используется или гарантом смысла». Попытка «обосновать смысловые отношения, составляющие мир, на примере, который лежит вне всякой относительности», Хайдеггер назвал логоцентризм, и Деррида утверждает, что философское предприятие по существу логоцентрично, и что это это парадигма, унаследованная от иудаизма и эллинизма. Он, в свою очередь, представил логоцентризм как фаллократический, патриархальный и маскулинистический. Деррида способствовал «пониманию некоторых глубоко скрытых философских предпосылок и предрассудков в западной культуре », утверждая, что вся философская традиция основывается на произвольных дихотомических категориях (таких как священный / профанный, означающее / означающее, разум / тело ), и что любой текст содержит неявные иерархии, «посредством которых порядок навязывается реальности и с помощью которых осуществляется тонкое подавление, поскольку эти иерархии исключают, подчинить и скрыть различные потенциальные значения. ". Деррида называет свою защиту и устранение дихотомий деконструкцией западной культуры.
В 1968 году он опубликовал свое влиятельное эссе« Аптека Платона »на французском языке. Tel Quel. Это эссе позже было собрано в Распространение, одна из трех книг, опубликованных Деррида в 1972 году, вместе с сборником эссе «Поля философии» и сборником интервь ю под названием Позиции.
Начиная с 1972 года Деррида выпускал в среднем более одной книги в год. Деррида продолжал выпускать важные работы, такие как Glas (1974) и The Post Card: From Socrates to Freud and Beyond (1980).
Деррида привлекла к себе повышенное внимание в Штатах после 1972 года, где он был постоянным приглашенным профессором и лектором в нескольких американских университетах. В 1980-х годах, во время американских культурных войн, консерваторы начали спор о влиянии американских интеллектуалов и заявили, что он больше повлиял на американских литеурных критиков и теоретиков, чем на академических философов.
14 марта 1987 года Деррида представил на конференции CIPH под названием «Хайдеггер: открытые вопросы лекции», которая была опубликована в октябре 1987 года как Of Spirit: Хайдеггер и вопрос. Он следует за изменяющейся ролью Гейст (духа) в работе Хайдеггера, отмечая, что в 1927 году «дух» был одним из философских терминов, которые Хайдеггер намеревался разрушить. Однако, отказался принять участие в политической деятельности нацистов в 1933 году, Хайдеггер выступил в роли поборника «немецкого духа» и отказался от возвышенного толкования термина только в 1953 году. Деррида спрашивает: «А что насчет этого времени?» Его книга во взаимоотношениях с его давним опытом работы с Хайдеггером (например, «Концы человека» на полях философии, его парижский семинар по философской национальной и национализму в середине 1980-х годов, а также эссе, опубликованные на английском языке под названием Geschlecht. и Geschlecht II). Он рассматривает «четыре направляющих нити» хайдеггеровской философии, образуют «узел этой Geflecht [косы]»: «вопрос в вопросе», «сущность технологии», «дискурс животного мира» и «эпохальность» или «скрытая телеология или повествовательный порядок».
«О духе» вносит свой вклад в долгие дебаты о нацизме Хайдеггера и появился одновременно с французской публикацией книги ранее неизвестного чилийского писателя Виктора Фариас, обвинявший в том, что философия Хайдеггера сводится к безоговорочной поддержке фракции нацистов Sturmabteilung (SA). Деррида ответила Фариасу в интервью «Хайдеггер, философский ад» и в следующей статье «Комментарий Доннера разум? Как уступить с помощью причин? » Он назвал Фариаса слабым читателем мысли Хайдеггера, добавив, что большая часть свидетельств, которые Фариас и его сторонники рекламировали как новые, давно известны философскому сообществу.
Некоторые утверждали, что работа Деррида принимает политический и этический "поворот" в 1990-е годы. Тексты, приведенные в качестве доказательства такого поворота, включая (1990), а также Призраки Маркса (1994) и Политику дружбы (1994). Некоторые упомянутые на «Дар смерти» как на свидетельство того, что он начал более широко применять деконструкцию к отношениям между этикой и религией. В этой работе Деррида интерпретирует отрывки из Библии, в частности, о Аврааме и Жертвоприношении Исаака, а также из Сёрена Кьеркегора «Страх и трепет»..
Однако такие ученые, как Леонард Лоулор, Роберт Маглиола и Николь Андерсон, утверждали, что «поворот» был преувеличен. Некоторые, в том числе сам Деррида, утверждали, что большая часть философской работы, проделанной в его «политическом повороте», может быть отнесена к более ранним эссе.
Деррида развивает этический взгляд на гостеприимство, исследуя идею о двух типах гостеприимства. гостеприимства существуют, условные и безусловные. Хотя это внесло вклад в работы многих ученых, Деррида подвергся серьезной критике за это.
Современные чтения Деррида Эммануэля Левинаса, Уолтера Бенджамина, Карла Шмитта., Ян Паточка, на такие темы, как закон, справедливость, ответственность и дружба, оказал значительное влияние на области помимо философии. Деррида и Деконструкция оказали влияние на эстетику, литературную критику, архитектуру, теорию кино, антропологию, социологию, историографию, право, психоанализ., теология, феминизм, исследования геев и лесбиянок и политическая теория. Жан-Люк Нэнси, Ричард Рорти, Джеффри Хартман, Гарольд Блум, Розалинда Краусс, Элен Сиксус, Джулия Кристева, Дункан Кеннеди, Гэри Пеллер, Друсилла Корнелл, Алан Хант, Хайден Уайт, Марио Копич и Алан Манслоу - вот некоторые из авторов, на которых повлияла деконструкция.
Деррида произнес панегирик на похоронах Левинаса, позже опубликованный как Adieu à Emmanuel Lévinas, в котором оценивается и исследуется моральная философия Левинаса. Деррида использовал интерпретацию Брахи Л. Эттингера представления Левинаса о женственности и соответственно изменил свое собственное более раннее прочтение этого предмета.
Деррида продолжал проводить литературные чтения, много писал на Морис Бланшо, Поль Целан и другие.
В 1991 году он опубликовал «Другой заголовок», в котором обсуждал концепцию идентичности (например, культурная идентичность, европейская идентичность и национальная идентичность ), во имя которой в Европе были развязаны «самые жестокие расправы», «преступления ксенофобии, расизма, антисемитизма, религиозного или националистического фанатизма».
На конференции в Керизи 1997 года Деррида выступил с десятичасовой речью на тему «автобиографического животного» под названием Животное, которым я являюсь (больше, чтобы следовать). В связи с вопросами, касающимися онтологии нечеловеческих животных, этики убоя животных и различий между людьми и другими животными, обращение было замечено как начало позднего «животного поворота» в философии Деррида, хотя сам Деррида сказал, что его интерес к
Начиная с «Смертей Роланда Барта» в 1981 году, Деррида написал серию текстов о трауре и воспоминания, связанные с потерей его друзей и коллег, многие из которых начали заниматься своей работой. Мемуары для Пола де Мана, серия лекций длиной в книгу, представленных сначала в Йельском университете, а затем в Ирвине как лекция Деррида Веллек, за которой в 1986 году последовала редакция в 1989 году, в которую вошли «Как звук моря в глубине ракушки: Пол де Мужская война ». В конечном счете, четырнадцать эссе были собраны в «Работа скорби» (2001), которая была расширена во французском издании 2003 года Chaque fois unique, la fin du monde (буквально «Конец света, каждый раз уникальный»), чтобы включить очерки, посвященные Жерару Гранелю и Морису Бланшо.
В октябре 2002 года на театрализованном открытии фильма Деррида он сказал, что во многих отношениях он чувствует себя все более и более близким к Гая Дебора, и эта близость проявляется в текстах Деррида. Деррида упомянул, в частности, «все, что я говорю о средствах массовой информации, технологиях, зрелище и, так сказать,« критике шоу »и рынках - превращении всего в зрелище и эксплуатации спектакль ". Среди мест, где Деррида упоминает Spectacle, есть интервью 1997 года о понятии интеллектуала.
Деррида занимался многими политическими проблемами, движениями и дебаты:
Однако, помимо этих явных политических вмешательств, Деррида был занят переосмыслением политики и самой политикой как внутри, так за пределами философии., причины государства, другое, решения, суверенитета, Европы, дружбы, разногласий, веры и т К 2000 году теоретическое обоснование "демократии грядущей" и размышление об ограничении предложения демократийной серьезной проблемы. 469>
Решающими моментами в его юн ости были Руссо «Мечты одинокого ходока» и Признания, Дневник Андре Жида, La porte étroite, Les nourritures terrestres и Имморалист ; и работы Фридриха Ницше. Фраза Семьи, я вас ненавижу! в частности, вдохновившим Деррида в подростковом возрасте, знаменитый стих из книги IV «Les nourritures terrestres» Жида. В интервью 1991 года Деррида пишет аналогичный стих, также из книги IV той же работы Жида: «Я ненавидел дома, семьи, все места, где он думает, что он найдет отдых» (Je haïssais les foyers, les familles, tous lieux où l 'homme pense Trouver un repos).
Другие влияния на Деррида: Мартин Хайдеггер, Платон, Сорен Кьеркегор, Александр Кожев, Морис Бланшо, Антонен Арто, Ролан Барт, Жорж Батай, Эдмунд Гуссерль, Эммануэль Левинас, Фердинанд де Соссюр, Зигмунд Фрейд, Карл Маркс, Клод Леви-Стросс, Джеймс Джойс, Сэмюэл Беккет, Дж. Л. Остин и Стефан Малларме.
книга Его наставничество со стороны этого философа и знатока Талмуда, который раскрывает свое наставничество со стороны этого философа и знатока Талмуда, который раскрывает феноменологическую встречу с Другим в форме Лица, что вызвало человеческий отклик. Использование деконструкции для чтения еврейских текстов - таких как Талмуд - относительно редко, но в последнее время предпринимались попытки.
философские друзья, союзники, ученики Деррида и наследниками мысли Деррида являются Поль де Ман, Жан-Франсуа Лиотар, Мишель Фуко, Луи Альтюссер, Эммануэль Левинас, Морис Бланшо, Жиль Делез, Жан-Люк Нанси, Филипп Лаку-Лабарт, Сара Кофман, Элен Сиксус, Бернар Стиглер, Александр Гарсия Дюттманн, Джозеф Коэн, Джеффри Беннингтон, Жан-Люк Марион, Гаятри Чакраворти Спивак, Рафаэль Загури-Орли, Жак Эрманн, Авиталь Ронелл, Джудит Батлер, Беатрис Галинон-Меленек, Эрнесто Лаклау, Сэмюэл Вебер и Катрин Малабу.
Жан-Люк Нанси и Филипп Лаку-Лабарт были одними из первых учеников Деррида во Франции и стали известными и важными философами. Несмотря на различия в предметах, они продолжали тесное взаимодействие друг с другом и с начала 1970-х годов.
Деррида написал о них обоих, включая длинную книгу о Нэнси: Ле Тушер, Жан-Люк Нанси (О прикосновении - Жан-Люк Нанси, 2005).
Самая выдающаяся дружба в интеллектуальной жизни Деррида была с Полом де Маном, которая началась с их встречи в Университета Джона Хопкинса и продолжалась до смерти де Мана в 1983. Де Ман несколько иной подход к деконструкции, и его чтение литературных и философских текстов сыграет решающую роль в обучении поколения читателей.
Вскоре после смерти де Мана Деррида написал книгу Memoires: pour Paul de Man, а в 1988 году написал в журнале Critical Inquiry статью под названием «Подобно звуку моря внутри Оболочка: Война Поля де Мана. ». Мемуары стали поводом для споров, потому что незадолго до того, как Деррида опубликовал свою статью, бельгийский литературный критик Ортвин де Граф обнаружил, что задолго до своей академической карьеры в США де Ман написал двести эссе на пронацистском языке. Газета во немецкой оккупации Бельгии, в том числе несколько, которые были явно антисемитскими.
. Деррида усложнил представление о том, что можно просто читать более поздние исследования де Мана через призму этих более ранних ранних эссе. Скорее, любые утверждения о работе де Мана рассматривать в отношении всей его науки. Критики Деррида утверждали, что он преуменьшает антисемитский характер письма де Мана. Некоторые критики сочли подход Деррида к этому вопросу удивительным, как например, Деррида также выступал против антисемитизма и в 1960-х порвал с учеником Хайдеггера Жаном Бофре из-за примеров антисемитизма Бофре, о Деррида (а после него Морис Бланшо ) выразил шок.
Критика Деррида Фуко появляется в эссе «Когито и история безумия» (из «Письмо и разница»). Впервые он был прочитан в качестве лекции 4 марта 1963 г. на конференции в Вале Философский колледж, на которой присутствует Фуко, и вызвал раскол между двумя мужчинами, который никогда не был
В приложении, добавленном к изданию 1972 года его «Истории безумия», Фуко оспорил интерпретацию Деррида его работы и обвинил Деррида в том, что он практикует «исторически обоснованную педагогику [...], которая учит студента, что вне текста нет ничего [...]. Педагогика, которая наоборот придает голосу мастеров тот бесконечный суверенитет, который позволяет ему бесконечно повторять текст ». Согласно историку Карло Гинзбургу, Фуко, возможно, написал Порядок вещей (1966) и Археологию знаний отчасти под акту критики Деррида. Карло Гинзбург кратко охарактеризовал критику Деррида в «Когито и истории безумия» как «поверхностные, нигилистические возражения», не приводя дополнительных аргументов.
Джеффри Беннингтон, Авиталь Ронелл и Сэмюэл Вебер принадлежат к группе переводчиков Деррида. Многие переводчики Деррида сами по себе уважаемыми мыслителями. Деррида часто работала в сотрудничестве, что позволяло своевременно переводить его плодотворные работы на английский язык.
Начав как ученица де Мана, Гаятри Спивак взялась за перевод «Грамматологии» в начале своей карьеры и с тех пор переработала его во втором издании. Перевод Барбары Джонсон Распространения Деррида был опубликован The Athlone Press в 1981 году. Алан Басс был ответственным за несколько ранних переводов; Беннингтон и Пегги Камуф продолжали делать переводы его работ в течение почти двадцати лет. В последние годы появился ряд переводов Майкла Нааса (также ученого Деррида) и Паскаль-Анн Браулт.
Беннингтон, Браулт, Камуф, Наас, Элизабет Роттенберг и Дэвид Уиллс в настоящее время заняты переводом ранее неопубликованных семинаров Деррида, которые охватывают период с 1959 по 2003 год. Тома I и II «Зверя» и Суверен (представляющий семинары Деррида с 12 декабря 2001 г. по 27 марта 2002 г. и с 11 декабря 2002 г. по 26 марта 2003 г.), а также Смертная казнь, Том I (охватывающий 8 декабря 1999 г. - 22 марта 2000 г.), появился в английском переводе. Следующие тома, которые в настоящее время запланированы для этой серии, включают «Хайдеггер: вопрос бытия и истории» (1964-1965), «Смертная казнь», том II (2000–2001), «Лжесвидетельство и помилование», том I (1997) –1998), и «Лжесвидетельство и помилование», Том II (1998–1999).
Вместе с Беннингтоном Деррида принял вызов, опубликованный как Жак Деррида, договоренность, в которой Беннингтон попытался систематическое объяснение работы Деррида (названной «База Деррида»), используя верхнюю часть две трети каждой страницы, в то время как Деррида получил законченный экземпляр каждой главы Беннингтона и нижнюю треть каждой страницы, чтобы показать, как деконструкция показывает счет Беннингтона (это называлось «Обрезание»). Деррида, по-видимому, рассматривал Беннингтона, в частности, как своего раввинского экспликатора, отмеченная в конце конференции "Прикладное Деррида", состоявшейся в Лутонском университете в 1995 году, что: "все было сказано, и, как обычно, Джефф Беннингтон сказал
, поэтому я постараюсь попытаться притвориться непредсказуемым после Джеффа. Деррида был знаком с работами Маршалла Маклюэна, начиная с его работ в начале 1967 года («О грамматологии, речи и феноменах»), он говорит о языке как о «средстве», о фонетическом письме как « средстве великих метафизических, научных, технических и экономических приключений Запада ».
Он выразил свое несогласие с Маклюэном отношении в том, что Деррида назвал идеологией Маклюэна в конце письма. В интервью 1982 года он сказал:
Я думаю, что в дискурсе Маклюэна есть идеология, с которой я не согласен, потому что он оптимист в отношении возможности восстановления устного сообщества, которое избавилось бы от пишущих машин и скоро. Я думаю, что это очень распространенный миф, который восходит к... скажем, Платону, Руссо... И вместо того, чтобы думать, что мы живем в конце, я думаю, что в другом смысле мы живем в расширении - подавляющее распространение - письма. По крайней мере, в новом смысле... Я не имею в виду алфавитную запись, но в новом смысле тех пишущих машин, которые мы используем сейчас (например, магнитофон). И это тоже письмо.
И в своем эссе 1972 года «Контекст событий подписи» он сказал:
Как письмо, общение, если кто-то настаивает на сохранении слова, не является средством передачи смысла, обмена намерениями и смыслы, дискурс и «общение сознаний» ». Мы не являемся свидетелями конца работ, которые, следуя идеологическому представлению, Маклюэна, восстановили бы прозрачность или непосредственность социальных отношений; но на самом деле все более и более мощное историческое развертывание общего, системы речи, сознания, значения, присутствия, истины и т. д. будет лишь следствием, которое следует анализировать как таковое. Именно этот сомнительный эффект я в другом месте назвал логоцентризмом.
Деррида оказал прямое влияние на теории и практики влиятельных архитекторов Питера Эйзенмана и Бернарда Чуми. ближе к концу двадцатого века. Деррида Повлиял на проект, который теоретизировал Эйзенман в Chora L Работает: Жак Деррида и Питер Эйзенман. Этот дизайн был архитектурно задуман Чуми для Parc de la Villette в Париже, который включал решето или арфоподобную устойчивость, которую Деррида рассматривает как физическую метафору свойства, подобные сосудам хора. Более того, комментарии Деррида к платоновскому понятию хора (χώρα), изложенному в Тимее (48e4), получили более позднее отражение в философских трудах и архитектурных трудах философа-архитектора Надера эль-Бизри в области феноменологии.
Деррида использовала «χώρα» для обозначения радикальной инаковости, которая «уступает место» бытию. Эль-Бизри основывался на этом, более узко используя хору, чтобы обозначить радикальное проявление онтологического различия между бытием и существами. Размышления Эль-Бизри о «хоре» взяты за основу для рассмотрения медитаций на жилище, бытие и пространство в мысли Хайдеггера и критических концепций пространства и места, которые развиваются в теории архитектуры (и ее ее направления в феноменологическом мышлении), а также в истории философии и с упором на геометрию и оптику. Это также упомянутый подход Эль-Бизри к «эконологии» как продолжение рассмотрения Хайдеггером вопроса о бытии (Seinsfrage) посредством четырехчастного (Das Geviert) земных-небесных-смертных-божеств (Erde und Himmel, Sterblichen und Göttlichen).); а также на него повлияли его собственные размышления о взгляде Деррида на «χρα». Таким образом, экология переплетается с онтологией, в результате чего мирская экзистенциальная аналитика основана на приземленности, а энвайронментализм ориентирован на онтологическое мышление. Деррида утверждал, что субъективный подобен хоре Платона, что по-гречески означает пространство, вместилище или место. Платон предполагает, что кхора находится между чувственным постижимым, через которую ничего не остается. Например, изображение должно удерживаться на чем-то, так же как зеркало удерживает отражение. По мнению Деррида, кхора бросает вызов попытка назвать или логике «или-или», которую он «деконструировал».
В статье под названием Ghostwriting Гаятри Чакраворти Спивак - переводчик De la grammatologie (грамматологии) Деррида на Английский - подверглась критике понимания Маркса Деррида. Комментируя «Призраки Маркса» Деррида, Терри Иглтон писал: «Зловещее знамение укоренилось в самом письме этой книги, поскольку один театрально наклонный риторический вопрос упирается в пятки другого в утомительно манерном синтаксисе, который сам себя ложится. широко открыты для пародии ".
Хотя Деррида обращался к Американской философской ассоциации по крайней мере один раз в 1988 году и был высоко оценен некоторыми современниками такие философы, как Ричард Рорти, Александр Нехамас и Стэнли Кавелл, его работа была оценена другими философами-аналитиками, такими как Джон Сёрл и Уиллард Ван Орман Куайн, как псевдофилософия или софистика.
Некоторые аналитические философы фактически утверждали, по крайней мере, с 1980-х годов, Одним из основных аргументов, которые приводили, было утверждение, что влияние Деррида оказало влияние на философские факультеты США, а на литературу и другие гуманитарные дисциплины.
В его 1989 непредвиденных обстоятельствах, иронии и Солидарность, Ричард Рорти утверждает, что Деррида (о собенно в своей книге Открытка: От Сократа до Фрейда и не только, одна часть которой представляет собой экспериментальную литературу) использует слова, которые не могут быть использованы (например, différance ), и использует ранее обозначенные слова в контекстах, достаточно разнообразных, чтобы сделать понимание невозможным, так что читатель никогда не сможет контекстуализировать литературное «я» Деррида. Рорти, однако, утверждает, что это преднамеренное обфускация философски обоснована. Искажая свое сообщение, Деррида пытается избежать наивных, позитивных метафизических проектов своих предшественников.
Философ сэр Роджер Скратон писал в 2004 году: «трудно Его резюмировать, потому что это чепуха. Он утверждает, что что-то означает, что знак не раскрывается в знаке, но откладывается на неопределенное время, и что знак означает что-то только в его отличии от чего-то еще. Для Деррида не существует таких вещей, как значение - он всегда ускользает от нас, и поэтому.
Об образовании и стиле письма Деррида Ноам Хомский писал: «Я нашел стипендию ужасающей, основанной на жалком неправильном прочтении; и аргумент, каким бы он ни был, смог приблизиться к стандартам, с которым я знаком практически с детства. Ну, может быть, я что-то упустил: может быть, но подозрения остаются, как уже отмечалось ».
Пол Р. Гросс и Норман Левитт также раскритиковал его работу за неправильное использование научных терминов и концепций в Higher S Утверждение: Академические левые и ссоры с наукой (1994).
Три ссоры (или споры), в частности, вышли из академических кругов и получили освещение в международных средствах массовой информации: ссора 1972–1988 годов с Джоном Сирл, давление философов-аналитиков на Кембриджский университет с целью не присуждать Дерриде почетную степень, а также спор с Ричардом Волином и NYRB.
В начале 1970-х годов Сирл коротко обсудил с Жаком Деррида теорию речевого акта. Обмен характеризовался степенью взаимной враждебности между философами, каждый из которых обвинял другого в неправильном понимании его основных положений. Сирл особенно враждебно относился к деконструктивистской структуре Деррида и гораздо позже отказался позволить напечатать свой ответ Дерриде вместе с статьями Деррида в сборнике Limited Inc 1988 года. Сирл не считал подход Деррида законной философией или даже понятным письмом и утверждал, что он не хотел легитимировать деконструктивистскую точку зрения, уделяя ей какое-либо внимание. Следовательно, некоторые критики рассматривали обмен мнениями как серию тщательно продуманных недоразумений, а не дебаты, в то время как другие видели, что Деррида или Сирл одерживают верх. Уровень враждебности можно увидеть из заявления Сирла о том, что «было бы ошибкой рассматривать обсуждение Деррида Остина как противостояние двух выдающихся философских традиций», на что Деррида ответил, что это предложение было «единственным предложением« ответа ». на который я могу подписаться ". Комментаторы часто интерпретировали обмен мнениями как яркий пример противостояния аналитической и континентальной философии.
. Дебаты начались в 1972 году, когда в своей статье «Контекст подписного события» Деррида проанализировал JL. Теория Остина иллокутивного акта. Сочувствуя отходу Остина от чисто денотационного описания языка к тому, которое включает «силу», Деррида скептически относился к структуре нормативности, используемой Остином. Он утверждал, что Остин упустил из виду тот факт, что любое речевое событие обрамлено «структурой отсутствия» (слова, которые остаются недосказанными из-за контекстных ограничений) и «итеративностью» (ограничениями на то, что можно сказать, с учетом того, что было сказано в прошлом). Деррида утверждал, что акцент на интенциональности в теории речевого акта был ошибочным, поскольку интенциональность ограничена тем, что уже установлено как возможное намерение. Он также не согласил ся с тем, как Остин исключил изучение художественной литературы, несерьезной или «паразитической» речи, задавшись вопросом, было ли это исключение тем, что Остин считал, что эти речевые жанры управляются разными структурами значения, или просто из-за отсутствия интерес. В своем кратком ответе Дерриде «Повторение различий: ответ Дерриде» Сирл утверждал, что критика Деррида была необоснованной, поскольку предполагала, что теория Остина пыталась дать полный отчет о языке и значении, когда ее цель была гораздо более узкой. Сёрл считал, что отсутствие паразитических форм дискурса оправдано узкими рамками исследования Остина. Сирл согласился с предложением Деррида о том, что интенциональность предполагает итеративность, но не применил ту же концепцию интенциональности, которую использовал Деррида, будучи неспособным или не желающим взаимодействовать с континентальным концептуальным аппаратом. (Это заставило Деррида критиковать Сирла за то, что он недостаточно знаком с феноменологическими перспективами интенциональности.) Сирл также утверждал, что несогласие Деррида с Остином связано с его неправильным пониманием разграничения типа и символа Остина и его неспособность понять концепцию неудачи Остина в связи с перформативностью. Некоторые критики предположили, что Сирл, будучи настолько глубоко укоренившимся в аналитической традиции, что он не смог взаимодействовать с континентальной феноменологической традицией Деррида, был виноват в неудачном характере обмена.
Суть критики Деррида Сирлом в отношении тем философии языка - на которую ссылается Деррида в контексте сигнатурных событий - заключалась в том, что Деррида не имел очевидного знакомства с современной философией языка или современная лингвистика в англосаксонских странах. Сирл объясняет: «Когда Деррида пишет о философии языка, он обычно ссылается на Руссо и Кондильяка, не говоря уже о Платоне. И его представление о« современном » лингвист «это Бенвенист или даже Соссюр ». Сёрл описывает философское знание Деррида как до-Витгенштейновское, то есть оторванное от аналитической традиции, и, следовательно, с его точки зрения, наивное и ошибочное, связанное с проблемами, давно решенными или иным образом признанными нерешенными.
Сёрл также писал в The New York Review of Books, что он был удивлен «низким уровнем философской аргументации, преднамеренным обскурантизмом прозы, дико преувеличенными заявлениями, и постоянное стремление создать видимость глубины, делая утверждения, которые кажутся парадоксальными, но при анализе часто оказываются глупыми или тривиальными ».
Деррида в своем ответе Сёрлу (« abc... » in Limited Inc), высмеивал позиции Сирла. Утверждая, что точного отправителя сообщения Сирла установить не удалось, он предположил, что Сирл вместе с Остином создал société à responsabilité limitée («общество с ограниченной ответственностью ») из-за того, как неоднозначность авторства в ответе Сирл обошел сам речевой акт своего ответа. Сирл не ответил. Позже, в 1988 году, Деррида попытался пересмотреть свою позицию и свою критику Остина и Сирла, повторив, что он считает постоянное обращение к «нормальности» в аналитической традиции проблематичным, поскольку они были лишь парадигматическими примерами.
В описании структуры, называемой «нормальной», «нормативной», «центральной», «идеальной», эта возможность должна быть интегрирована как существенная возможность. Возможность не может рассматриваться, как если бы она была простой случайностью или паразитом. Этого не может быть и, следовательно, не должно быть, и этот отрывок от «можно к следует» отражает всю трудность. При анализе так называемых нормальных случаев нельзя и не следует со всей теоретической строгостью исключать возможность нарушения. Ни даже временно, ни из якобы методологических соображений. Это был бы плохой метод, поскольку такая возможность нарушения немедленно и незаменимо говорит нам о структуре акта, который считается нормальным, а также о структуре закона в целом.
Он продолжал спорить о том, насколько проблематичным было установление отношения между «документальной литературой или стандартным дискурсом» и «художественной литературой», определяемой как «паразит», «поскольку часть наиболее оригинальной сущности последнего состоит в том, чтобы позволить фикции, симулякру, паразитизму иметь место - и тем самым« как бы деэссенциализировать "себя". В конце концов, он утверждал, что незаменимым вопросом станет:
что такое «стандартный дискурс научной литературы», каким он должен быть и что вызывает это название, раз его вымышленность или беллетризация, его трансгрессивный «паразитизм» всегда возможен (причем в силу одних и тех же слов, тех же фраз, той же грамматики и т. д.)? Этот вопрос тем более необходим, поскольку правила и даже формулировки правил, регулирующих отношения «стандартного дискурса научной литературы» и его вымышленных «паразитов», - это не вещи, встречающиеся в природе, а законы, символические изобретения или условности. институты, которые, как в их самой нормальности, так и в их нормативности, влекут за собой что-то от вымышленного.
В ходе дискуссии Деррида хвалит работу Остина, но утверждает, что он ошибается, изгоняя то, что Остин называет «несчастьями», из «нормального». работа языка. Одно из «неудач», например, возникает, когда невозможно узнать, является ли речевой акт «искренним» или «просто цитатным» (и, следовательно, возможно, ироничным и т. Д.). Деррида утверждает, что каждая итерация обязательно является «цитатой» из-за графематической природы речи и письма, и что язык вообще не мог бы работать без вездесущей и неискоренимой возможности таких альтернативных прочтений. Деррида определяет Сирла в его попытке обойти эту проблему, основывая окончательный авторитет обвинет на недоступном «намерении» говорящего. Деррида утверждает, что намерение не можетопределить значение итерации. Все речевые акты заимствуют язык, значение которого определяется историко-лингвистическим контекстом и альтернативными возможностями, которые этот контекст делает возможными. Это значение, утверждает Деррида, не может быть изменено или изменено капризами намерения.
В 1994 году Сирл утверждал, что идеи, на основе которых основана деконструкция, по сути, являются следствием серии концептуальных заблуждений, сделанных в результате его устаревших знаний, или являются просто банальностями. Он настаивал на, что концепция итерабельности Деррида и ее предполагаемое "искажающее" влияние на значение проистекают из игнорирования Деррида разграничения типа и символов, которое существует в нынешней лингвистике и философии языка.. Как объясняет Сирл: «Самое главное, что из того факта, что разные токены типа предложения могут быть произнесены в разных случаях с разными намерениями, то есть с разными значениями говорящего, ничего значимого не следует о исходном значении говорящего в исходном токене говорящего.. »
В 1995 году Сирл дал краткий ответ Дерриде в своей книге« Построение социальной реальности ». Он назвал заключение Деррида «абсурдным» и заяв, что «Деррида, насколько я могу судить, не имеет аргументов. Он просто заявляет, что нет ничего вне текстов... »Ссылка Сирла здесь не на что-либо, направленное в дебатов, но из-за неправильного перевода фразы« il n'y a pas de hors-texte »(« нет внешнего текста »), Которая появляется в работе Деррида Грамматологии.
. Согласно Сирлу, последовательная Пример риторики Деррида таков:. (а) объявить нелепый тезис, например «внешний текст нет» (il n'y a pas de hors-texte);. (b) при оспаривании по пункту (а) ответьте, что вас неправильно поняли, и измените утверждение в исправлении (а) так, чтобы оно стало трюизмом, например «il n'y a pas de hors-texte» не означает ничего другого: нет ничего вне контекстов »;. (c) когда признается переформулировка из (b), действовать так, как если бы исходная формулировка из (a) был принят. Пересмотренная идея - например, что все существует в некотором контексте - является банальностью, но возникает фарс, как исходное утверждение - ничего не существует вне текста [sic] - было установлено.
В 1992 году некоторые ученые в Кембриджском университете, в основном из философского факультета, предложили присвоить Дерриде звание почетного доктора. Против этого, в частности, выступал университетский профессор философии Хью Меллор. Восемнадцать других философов из американских, австрийских, австралийских, французских, польских, итальянских, немецких, голландских, швейцарских, испанских и британских институтов, включая Барри Смит, Уиллард Ван Орман Куайн, Вид Армстронг, Рут Баркан Маркус и Рене Том, затем отправили в Кембридж, в котором утверждалось, что работа Деррида «не соответствует принятым стандартам ясности и строгости» и описывая философию Деррида как состоящую из «уловок и уловок, подобных тем из дадаистов ». В письме был сделан вывод, что:
... там, где вообще делаются последовательные утверждения, они либо ложны, либо тривиальны. Академический статус, основанный на том, что нам кажется не более чем полуинтеллектуальными данными на ценности разума, истины и учености, не является мы полагаем, мы полагаем, достаточным основанием для присуждения почетной степени в выдающемся университете.
В конце концов, протестующих превзошло число - 336 голосов против 204 - когда Кембридж поставил предложение на официальное голосование; хотя почти все из тех, кто предлагал Деррида и голосовал за, были не из философского факультета. Хью Меллор продолжал находить награду незаслуженной, объясняя: «Он посредственный, неоригинальный философ - он даже неплох, что интересно».
Деррида предположил в интервью эту часть причин нападок на его работу состоял в том, что он подвергся сомнению и изменил «правила доминирующего дискурса, он пытается политизировать и демократизировать образование и университетскую среду». Чтобы ответить на вопрос об «исключительной жестокости», навязчивой «жестокости» и «преувеличении» «атакует», он сказал бы, что эти критики организуют и практикуют в его случае «своего рода навязчивый культ личности, который философы должны умеют задавать вопросы и, прежде всего, модерировать ».
Ричард Волин с 1991 года утверждал, что работы Деррида, а также основные вдохновители Деррида (например, Батай, Бланшо, Левинас, Хайдеггер, Ницше), к разъедающему нигилизму. Например, Волин утверждает, что «деконструктивный опрокидывания и переоценки большого пальца в векторе ограничивают существенные различия между нацизмом и не-нацизмом».
В 1991 году, когда Волин опубликовал интервью Деррида о Хайдеггере в первом выпуске «Спора о Хайдеггере» Деррида утверждал, что интервью было намеренно злонамеренным неправильным переводом, который был «явно отвратительным» и «слабым, упрощенным и принудительно агрессивным» ». Временное законодательство требует согласия автора на перевод, а это время не было дано, чтобы интервью не было ни в каких изданиях или перепечатках. Впечатляющая издательство Колумбийского университета отказалась предлагать оттиски или новые издания. Более поздние выпуски The Heidegger Controversy от MIT Press также опускали интервью Деррида. Этот вопрос получил широкую огласку благодаря дружескому отзыву хайдеггеристского ученого Томаса Шихана на книгу Волина, опубликованному в The New York Review of Books, в которой Шихан охарактеризовал протесты Деррида как навязывание цензуры. Затем последовал обмен письмами. Деррида, в свою очередь, ответила Шихану и Волину в книге «Работа интеллектуалов и прессы (Плохой пример: как New York Review of Books and Company делают бизнес)», которая была опубликована в книге Очки....
Двадцать The New York Review of Books, в котором они выразили свое возмущение поведением журнала, а также это Шинана и Волина, являются часто в разногласиях друг с другом и с деконструкцией - подписанное письмо, адресованное.
Критические некрологи Деррида были опубликованы в The New York Times, The Economist и Независимый. Журнал The Nation ответил на некролог New York Times, заявив, что «хотя американские газеты и раньше презирали и упрощали Деррида, тон казался особенно едким для некролога всемирно известного философа, оказавшего глубокое влияние на два поколения. американских ученых-гуманитариев. "
 | На Викискладе есть средства массовой информации, связанные с Жаком Деррида. |
 | Викицитатник содержит цитаты относится к : Жак Деррида |
