Войти
| Жак Лакан | |
|---|---|
 | |
| Родился | (13 апреля 1901) 13 апреля 1901 г.. Париж, Франция |
| Умер | 9 сентября 1981 (1981-09-09) (в возрасте 80 лет). Париж, Франция |
| Образование | Коллеж Станислава. (1907–1918). Парижский университет. (сертификат специалиста в юридической медицине, 1931 г.; MD, 1932) |
| Эпоха | Философия ХХ века |
| Регион | Западная философия |
| Школа | Психоанализ. Структурализм. Постструктурализм |
| Учреждения | Парижский университет VIII |
| Основные интересы | Психоанализ |
| Известные идеи | Зеркальная фаза. Реальное. Символ. Воображаемое. График желания. Разделенная тема. Objet petit a |
| Влияния | |
| Под | |
Жак Мари Эмиль Лакан (; французский: ; 13 апреля 1901 - 9 сентября 1981) был французским психоаналитиком и психиатром, которого называли «самым противоречивым психоаналитиком со времен Фрейда ». Проводя ежегодные семинары в Париже с 1953 по 1981 год, работы Лакана отметили французский и интеллектуальный ландшафт, оказав значительное влияние на континентальную философию и теорию культуры в таких областях, как постструктурализм, критическая теория, феминистская теория и теория кино, а также психоанализ себя.
Лакан рассмотрел и обсудил весь спектр фрейдистских концепций, подчеркнув философское понимание мысли Фрейда и применив, полученные из структурылизма в лингвистике и антропологии до его собственная работа, которую он использует в дальнейшем расширил, используя формулы из математической логики и топологии. Выбор этого нового направления и введение спорных нововведений в клиническую практику ведет к исключению Лакана и его последователей из Международной психоаналитической ассоциации. Вследствие этого Лакан основал новые психоаналитические институты для продвижения и развития своей работы, которые он объявил «возвращением к Фрейду» в противовес преобладающим тенденциям в психоанализе, заключающимся в сговоре адаптации к социальным нормам.
Лакан родился в Париже, он был старшим из троих детей Эмили и Альфреда Лакана.. Его отец был успешным продавцом мыла и масел. Его мать была страстной католичкой - его младший брат поступил в монастырь в 1929 году. Лакан посещений Коллеж Станислава между 1907 и 1918 годами. Интерес к философии привел его к увлечению работой Спиноза, одним из результатов которого стал отказ от религиозной веры в пользу атеизма. В семье была вынуждена пойти другим путем, но в 1924 году родители переехали в Булонь, и он в комнатах на Монмартре.
В начале 1920-х Лакан активно работал с парижским литературным и художественным авангардом. Встретив Джеймса Джойса, он присутствовал в парижском книжном магазине, где проходили первые чтения отрывков из Улисса на французском и английском языках, незадолго до его публикации в 1922 году. встреч с Шарлем Моррасом, которым он восхищался как литературным стилистом, и он иногда посещал собрание Action Française (из Моррас ведущим идеологом), которых он позже очень высоко оценил критический.
В 1920 году, после того как ему отказали в военной службе на основании, что он был слишком худым, Лакан поступил в медицинский институт. В период с 1927 по 1931 год, после завершения учебы на медицинском факультете Парижского университета, он специализировался на психиатрии под руководством Анри Клода в Сент-Анн. Больница, главная психиатрическая больница, обслуживающая центр Парижа, в лазарете для душевнобольных префектуры полиции Гаэтана Гатиана де Клерамбо, а также в больнице Анри-Руссель.
Лакан был вовлечен в парижское сюрреалистическое движение 1930-х годов, связываясь с Андре Бретоном, Жоржем Батайем, Сальвадором Дали и Пабло Пикассо. Какое-то время он был личным терапевтом Пикассо. Он участвовал в движении Psyché, которое Мариз Шуази основала и опубликовала в журнале сюрреалистов Minotaure. «Интерес [Лакана] к сюрреализму предшествовал его интересу к психоанализу», - объясняет бывший лаканианский аналитик и биограф Дилан Эванс, предполагая, что «возможно, Лакан никогда не отказывался от своих ранних сюрреалистических симпатий, его неоромантизма взгляд на безумие как на «конвульсивную красоту», воспевание иррациональности ». Перевод и историк Дэвид Мейси пишет, что «важность сюрреализма переоценить... для молодого Лакана... [который] также разделяет склонность сюрреалистов к скандалам и провокациям, и смотрел провокация как важный элемент самого психоанализа».
В 1931 году, проработав второй год в больнице Сент-Анн, Лакан был удостоен диплома медицинского эксперта (судмедэксперта ). по квалификации) и лицензированным судебным психиатром. В следующем ему была присуждена степень [от ] (примерно эквивалентная степень MD ) за диссертацию «О параноидальном психозе в его отношениях с личностью» («De la Psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité ". Его публикация не оказала непосредственного воздействия на французский психоанализ, но получила признание в кругу Лакановских писателей-сюрреалистов и художников. В их единственном зарегистрированном случае прямого общения Лакан отправил копию своей диссертации Зигмунд Фрейд, который подтвердил его
Исчерпывающая реконструкция ее семейной истории и социальных отношений, на которой он основал свой пациент, полученный на основе наблюдений за пациентами с помощью одного пациента, который назвал Эме. анализ ее параноидального состояния ума, его неудовлетворенность традиционной психиатрией и растущее влияние Фрейда на его идеи. оду Лакан опубликовал тран отрывок из текста Фрейда 1922 года «Некоторые невротические механизмы в ревности, паранойе и гомосексуализме» как «De quelques mécanismes 'névrotiques» [36]>fr ]. Осенью 1932 года Лакан начал свой тренинг-анализ с Рудольфом Левенштейном, который продлился до 1938 года.
В 1934 году Лакан стал кандидатом в члены Société psychanalytique de Paris (СПП). Он начал свою частную психоаналитическую практику в 1936 году, все еще посещенные пациенты в больнице Сент-Анн, и в том же году представил свой первый аналитический отчет на Конгрессе Международной психоаналитической ассоциации (IPA) в Мариенбаде. на «фазе зеркала ». Председатель конгресса Эрнест Джонс прервал лекцию до ее завершения, так как не желал продлевать заявленное Лаканом время выступления. Оскорбленный, Лакан покинул конгресс, чтобы стать свидетелем Берлинских Олимпийских игр. Копии оригинальной лекции не осталось, Лакан решил не сдавать свой текст для публикации в трудах конференции.
Посещение Лаканом лекций Кожева по Гегелю, данное между 1933 и 1939 годами и в котором основное внимание уделялось феноменологии и диалектике раб -хозяин, в частности, стало определяющим для его работы, устанавливающим в формулировке его теории Зеркальная фаза, он также обязан экспериментальной работе по развитию детей Анри Валлона.
. Именно Валлон поручил Лакану последний крупный текст своего довоенного периода, вклад в 1938 г. Французская энциклопедия под названием «La Famille» (переиздана в 1984 году как «Les Complexes familiaux dans la education de l'individu», Париж: Navarin). 1938 год был также годом вступления Лакана в полноправные члены (Membre titulaire) СПП, несмотря на значительную оппозицию со стороны многих ее высокопоставленных членов, которые представляют собой переработку теории Фрейда в философских терминах.
Лакан женился на Мари-Луизе Блонден в январе 1934 года, в январе 1937 года у них родился первый из троих детей, дочь по имени Кэролайн. Сын Тибо родился в августе 1939 года, а дочь Сибилла - в ноябре 1940 года.
СПП была распущена из-за оккупации Франции нацистской Германии в 1940 г. Валь-де-Грас в Париже, в то же время продолжая свою частную психоаналиую практику, служит для использования во внутренней службе в госпитале. В 1942 году он переехал в квартиру по адресу 5 rue de Lille, где и останавливался до самой смерти. Во время войны он не публиковал никаких работ, вместо этого он занялся изучением ского, по которому он получил степень в Специальная школа языков.
В отношениях, которые они установили до войны. Сильвия Батай (урожденная Маклес), бывшая жена его друга Жоржа Батая, стала любовницей Лакана, а в 1953 году - его второй женой. Во время войны их отношения осложнились угрозой депортации для Сильвии, которая была еврейкой, поскольку это требовало, чтобы жила на неоккупированных территориях. Лакан обратился к властям, чтобы получить документы с подробным описанием ее семьи, которые он уничтожил происхождения. В 1941 году у них родился ребенок, Джудит. Она сохранила имя Батай, потому что Лакан хотел отложить объявление о своем планируемом разводе и разводе до окончания войны.
После войны СПП возобновила свои встречи. В 1945 году Лакан посетил Англию с пятинедельной учебной поездкой, где он встретился с британскими аналитиками Эрнестом Джонсом, Уилфредом Бионом и Джоном Рикманом. Аналитическая работа группы с повлияла на Лакана, способствующая его собственному последующему упору на исследовательские группы как структура, внутри которой продана теоретическая работа в психоанализе. Он опубликовал отчет о своем визите под названием «Английская психиатрическая больница» (Evolution Psychiatrique 1, 1947, стр. 293–318).
В 1949 году Лакан представил шестнадцатому новую статью о стадии зеркала «Стадия зеркала, как формирующая Я, выявленная в психоаналитическом опыте». Конгресс ИПА в Цюрихе. В том же году он изложил в Doctrine de la Commission de l'Enseignement, подготовленном для комиссии по обучению SPP, протоколы обучения кандидатов.
С покупкой В 1951 году в загородном особняке в Guitrancourt Лакан создал базу для уик-эндов для работы, отдыха, включая экстравагантные светские мероприятия, а также для размещения своей обширной библиотеки. В его коллекцию произведений входило искусство Курбе L'Origine du monde, которое он спрятал в своей кабинете съемной деревянной ширмой, на которой было абстрактное изображение Курбе, выполненное художником Был изображен Андре Массон.
В 1951 году Лакан начал проводить частный еженедельный семинар в Париже, на котором он открыл то, что он описал как «возвращение к Фрейду», доктрины которого должны были быть переформулированы посредством прочтения Соссюра. Лингвистика и структуралистская антропология Леви-Стросса. Ставным в 1953 году, 27-летний семинар Лакана оказал большое влияние на парижскую культурную жизнь, а также на психоаналитическую теорию и клиническую практику.
С января 1953 года Лакан был избранным президентом SPP. Когда на встрече в июне следующего года против него было принято официальное предложение с критикой того, что он отказался от стандартного сеанса аналитического тренинга для сеанса аналитического тренинга, он немедленно ушел с поста президента. Затем он и несколько его коллег ушли из SPP и сформировали Société Française de Psychanalyse (SFP). Одним из следствий этого было в итоге лишить новую группу членства в Международной психоаналитической ассоциации.
Воодушевленные восприятием «возвращение к Фрейду» и его доклад «Функции и поле речи и языка в психоанализе., »Лакан начал перечитывать работы Фрейда в отношении современной философии, лингвистики, этнологии, биологии и топологии. С 1953 по 1964 год в больнице Сент-Анн он проводил свои семинары и представлял истории болезни пациентов. В этот период он написал тексты, которые можно найти в сборнике Écrits, который был впервые опубликован в 1966 году. В его седьмом семинаре «Этика» психоанализа »(1959–60), который, по словам Льюиса А. Киршнера, «возможно представляет собой наиболее идущую попытку вывести всеобъемлющую этическую позицию из психоанализа», Лакан определил эти основы психоанализа и представил свою «этику для нашего времени». "… Тот, кто хотел бы, в w Труды Фрейда оказались равными трагедии современного человека и« недовольству цивилизацией ». Основное желание: единственное обещание анализа сурово, это вход в себя (по-французски игра слов между l'entrée en je». «Я должен прийти к тому месту, где было Ид», где анализанд обнаруживает в своей абсолютной наготе истину своего желания. «Конец психоанализа влечет за собой« очищение желания ».
Начиная с 1962 года, прошли сложные переговоры по определению статуса SFP в IPA. Практика Лакана (с ее спорными сессиями неопределенной продолжительности) и его критическая позиция по отношению к психам оаналитической ортодоксии привели в августе 1963 года, что IPA установило условие, что регистрация SFP зависит от исключения Лакана из списка аналитиков SFP. Решение SFP удовлетворить эту просьбу в ноябре 1963 года, чтобы продолжить с ним свой анализ, он должен сформировать свое собственное учреждение. Он сделал это 21 июня 1964 года в «Основополагающем акте» того, что стало известно как École Freudienne de Paris (EFP), взяв с собой «многих представителей третьего поколения: среди них была Мод. и Октав Маннони, Серж Леклер... и Жан Клаврель ».
При поддержке Клода Леви-Стросса и Луи Альтюссер, Лакан был назначен лектором в Высшей практической школе (École Pratique des Hautes Études). Он начал с семинара по Четырем фундаментальным концепциям психоанализа в комнате 1964 года Дуссана в Высшей школе. Лакан начал излагать свой собственный подход к психоанализу аудитории коллег, которые присоединились к нему из SFP. Его лекции также привлекли внимание многих студентов École Normale. Он разделил Школу Фрейдиен де Пари на три секции: секция чистого психоанализа (обучение и разработка теории, в которой могут участвовать члены, которые были проанализированы, но не сталитиками); раздел прикладного психоанализа (терапевтический и клинический, приветствуются врачи, которые либо не начали, либо еще не завершили анализ); и раздел для инвентаризации фрейдистской области (касающейся критики психоаналитической литературы и анализа теоретических со смежными или смежными науками). В 1967 году он изобрел определенного60, которая была добавлена к уставу после того, как в следующем году за нее проголосовали члены EFP.
В 1966 году было опубликовано собрание сочинений Лакана, Écrits, составленное с указателем концепций Жаком-Аленом Миллером. Напечатанные престижным издательством Éditions du Seuil, Сертификаты много сделали для репутации Лакана среди широкой публики. Успех публикации привел к последующему двухтомному изданию в 1969 году.
К 1960-м годам Лакан был связан, по крайней мере, в общественном сознании, с крайне левыми во Франции. В мае 1968 года Лакан выразил сочувствие студенческим протестам, и, как следствие, его последователи открыли факультет психологии в Университете Венсенна (Париж VIII). Однако недвусмысленные комментарии Лакана в 1971 году о революционных идеалах в политике проводят четкую грань между действиями некоторых из его последователей и его собственным стилем «бунта».
В 1969 году Лакан перенес свои публичные семинары в Faculté de Droit (Пантеон), где он продолжал излагать свои изложения аналитической теории и практики вплоть до роспуска своей школы в 1980 году.
В течение последнего десятилетия своей жизни, Лакан продолжал свои широко посещаемые семинары. В течение этого периода он развил свои концепции мужского и женского jouissance и сделал повышенный акцент на концепции «Реального » как точка невозможного противоречия в «Символическом порядке ». Лакан продолжал широко использовать различные дисциплины, тесно работая над классической китайской литературой с Франсуа Ченгом и другими жизнь и работа Джеймса Джойса с Жаком Обером. Растущий успех Écrits, который был переведенный (в сокращенной форме) на немецкий и английский, привел к приглашениям на лекции в Италии, Японии и Соединенных Штатах. В 1975 году он читал лекции в Йельском, Колумбийском и MIT.
Слабое здоровье Лакана затрудняло выполнение требований годичные семинары, которые он проводил с пятидесятых годов, но его преподавание продолжалось и в первый год восьмидесятых. После роспуска своей школы, EFP, в январе 1980 года, Лакан отправился в Каракас, чтобы основать 12 июля Фрейдистский полевой институт.
Увертюра к встрече в Каракасе должна была стать последней публичной публикацией Лакана. адрес. Его последние тексты, написанные весной 1981 года, представляют собой краткие институциональные документы, относящиеся к недавно сформированному Институту поля Фрейда.
Лакан умер 9 сентября 1981 года.
«Возвращение Лакана к Фрейду » подчеркивает возобновил внимание к оригинальным текстам Фрейда и включил радикальную критику психологии эго, тогда как «ссора Лакана с психоанализом объектных отношений» была более сдержанной. Здесь он попытался «восстановить понятие объектного отношения... капитал опыта, который законно принадлежит ему», опираясь на то, что он назвал «колеблющейся, но контролируемой работой Мелани Кляйн.. Через нее мы знаем функцию воображаемой изначальной оболочки, образованной имагоматеринского тела », а также« понятие переходного объекта , введенное Д.В. Винникоттом... ключевой момент в объяснении фетишизма происхождения ". Тем не менее,« Лакан систематически подвергал сомнению те психоаналитические разработки с 1930-х по 1970-е годы, которые все больше и почти полностью фокусировались на ранних отношениях ребенка с матерью... доэдиповой или клейнианской матерью »; и повторное прочтение Лаканом Фрейда -« характерно, что Лакан настаивает на том, что его возвращение к Фрейду дает единственную базовую концептуальную отправную точку в этой оппозиционной стратегии ».
Лакан считал, что идеи Фрейда о «оговорках», шутках и толковании сновидений подчеркивают роль языка в субъективной конституции »Пример буквы в бессознательном, или причина со времен Фрейда » он предлагает Он объяснил, что бессознательное - это не примитивная или архетипическая часть разума, отделенная от сознательного языкового эго, а скорее такое сложное и структурно сложное образование, как само сознание. Одним из следствий его идей о том, что бессознательное структурировано как язык, является то, что самость лишена какой-либо точки отсчета, на которую можно «восстанавливать» после травмы или идентичности.
Андре Грин возразил, что «когда вы читаете Фрейда, очевидно, что это утверждение не работает ни минуты. Фрейд очень выступает против бессознательного (которое, по его словам, состоит из представлений вещей и ничего больше) к предсознательному. Дилан Эванс, однако, в своем «Словаре лакановского психоанализа», это, что связано с языком, может принадлежать только предсознательному ". «... не согласен с теми, кто, как Андре Грин, ставит под сомнение лингвистический аспект бессознательного, подчеркивающего различие Лакана между das Ding и die Sache в учении Фрейда о представлении вещей». Критика Грина Лакана также включает обвинения в интеллектуальной нечестности, он сказал: «[Он] обманул всех... возвращение к Фрейду было оправданием, это просто означало уйти к Лакану».
Первым официальным вкладом Лакана в психоанализ была стадия зеркала, которую он описал как «формирующую функцию« Я », выявленную в психоаналитическом опыте». К началу 1950-х годов он стал рассматривать стадию зеркала как большее, чем момент в жизни младенца; вместо этого он составлял часть постоянной структуры субъективности. В «мнимом в порядке» собственное изображение постоянно объекта захватывает и захватывает его. Лакан объясняет, что «стадия зеркала - это явление, которому я придаю двоякое значение. Во-первых, он имеет историческую ценность, поскольку знаменует решающий поворотный момент в умственном развитии ребенка. Во-вторых, он символизирует существенную либидозную связь с телесным образом ".
По мере развития этой концепции упор все меньше падал на ее историческую ценность, а больше - на ее структурную ценность. d'objet »Лакан заявляет, что« стадия зеркала - это далеко не просто феномен, он показывает конфликтную природу двойственных отношений ».
Стадия зеркала формирование Эго посредством процесса Ребенок узнавать себя в зеркале до того, как обретает контроль, при этом ребенок узнавать себя в зеркале до того, что Лакан называл отчуждением. Ребенок видит свой образ как единое целое, и синтез этого образа создает ощущение контраста с несогласованностью тела, кото рое воспринимается как фрагментированное тело. Первый воспринимает этот контраст как соперничество со своим изображением, представляет собой целостность угрожает ребенку фрагментацией - таким, стадия зеркала агрессивное напряжение между субъектом и изображением. Чтобы разрешить это агрессивное напряжение, ребенок отождествляет себя с образом: эта первичная идентификация с двойником формирует Эго. Лакан понимает этот момент отождествления как момент ликования, поскольку он ведет к воображаемому чувству мастерства; тем не менее, когда ребенок сравнивает собственное ненадежное чувство владычества со всемогуществом матери, ликование может сопровождаться депрессивной реакцией.
Лакан называет зеркальный образ «ортопедическим», поскольку он ведет ребенок предвкушает преодоление своей «специфической недоношенности». «Недостаточность к ожиданию» вызывает движение интегрированного и существующего в противоположность реальному переживанию двигательной неспособности ребенка. Другими словами, зеркальное отображение инициирует, а затем помогает, как костыль, процесс формирования целостного ощущения себя.
На стадии зеркала «непонимание» (méconnaissance) составляет Эго - «отчуждение» (moi) от самого себя через введение воображаемое измерения субъекту. Зеркальный столик также имеет важное символическое измерение из-за присутствия фигуры взрослого, несущего младенца. Торжественно ребенок получил образ как свой собственный образ, поворачивает голову этому взрослому, который большого Другого, как бы призывая этот образ взрослого утвердить этот образ.
В то время как Фрейд использует термин «другой», имея в виду der Andere (другой человек) и das Andere (инаковость), Лакан ( под средним семинара Александра Кожева ) теоретизирует инаковость в манере, более напоминающей философию Гегеля.
Лакан часто использует алгебраические символы для своих концепций: большой Другой (l'Autre) обозначается A, а маленький Другой (l'autre) обозначается a. Он утверждает, что осознание является фундаментальным для аналитической практики: «аналитик должен проникнуться различием между А, чтобы он мог поставить себя на место Другого, а не другого». Дилан Эванс объясняет, что:
Для Лакана «Другой должен быть всего рассматриваться локусом, в котором конституируется», так что другой как другой субъект вторичен по отношению к Другому как символический порядок. Мы можем говорить о Другом как субъекте во вторичном смысле только тогда, когда субъект занимает это положение и тем самым воплощает Другого для другого субъекта.
Утверждая, что речь не исходит ни от Эго, ни от субъекта, а, скорее, от Другого, Лакан подчеркивает, что речь и язык находится вне сознательного контроля субъекта. Они приходят из другого места, вне сознания - «бессознательного. - это дискурс Другого ». Понимая Другого как место, Лакан обращается к концепции психической локальности Фрейда, в которой бессознательное описывается как «другая сцена».
«Это мать, которая занимает положение большого Другого для ребенка, - объясняет Дилан Эванс, - именно она получает примитивные крики ребенка и задним числом санкционирует их как особое сообщение». Комплекс кастрации формируется, когда ребенок обнаруживает, что этот Другой не завершен, потому что в Другом есть «Недостаток (manque) ». Это означает, что всегда есть означающее, отсутствующее в сокровищнице означающее созданных Другим. Лакан графически показывает это неполное Другое, вычеркивая черту через символ А; отсюда и другое название кастрированного, неполного Другого - «Запрещенный Другой».
Мыслители-феминистки как использовали, так и критиковали концепции кастрации Лакана и Фаллос. Такие феминистки, как Авиталь Ронелл, Джейн Галлоп и Элизабет Гросс, интерпретировали работу Лакана как открывающую новые возможности для феминистской теории.
Некоторые феминистки утверждали, что фаллоцентрический анализ Лакана предоставляют полезные средства для понимания гендерных предубеждений и навязанных ролей, в то время как другие феминистские критики, в первую очередь Люс Иригарай, обвиняют Лакана в поддержании сексистская традиция в психоанализе. Для Иригарая Фаллос не указать единую ось пола по присутствию / отсутствию; напротив, у гендера есть два положительных полюса. Подобно Иригаре, французский философ Жак Деррида, критикуя концепцию кастрации Лакана, обсуждает фаллос в хиазме с дев плевелой, как одно, так и другое.
Воображаемое - это поле образов и воображения. Основные иллюзии этого порядка - синтез, автономия, двойственность и сходство. Лакан считал, что отношения, созданные на стадии зеркала между Эго и отраженным образом, означают, что Эго и Воображаемый порядок сами по себе являются местами радикального отчуждения: «отчуждение является составной частью Воображаемого порядка». Эти отношения также являются нарциссическими.
В «Четырех фундаментальных концепциях психоанализа» Лакан утверждает, что символический порядок структурирует визуальное поле Воображаемого, что означает, что он включает лингвистическое измерение. Если означающее является основой Символического, то означаемое и значение являются частью Воображаемого порядка. Язык имеет символические и воображаемые коннотации - в своем воображаемом аспекте язык является «стеной языка», которая инвертирует и искажает дискурс Другого. С другой стороны, Воображаемое уходит корнями в отношения субъекта с его или ее собственным телом (изображение тела). В книге «Фетишизм: символическое, воображаемое и реальное» Лакан утверждает, что в сексуальном плане воображаемое проявляется как сексуальное проявление и любовь ухаживания.
Поскольку идентификация с аналитиком является целью анализа, Лакан обвинил основные психоаналитические школы в сведении практики психоанализа к мнимому порядку. Вместо этого Лакан предлагает использовать Символическое, чтобы избавиться от дезинтегрирующих фиксаций Воображаемого - аналитик преобразовывает образы в слова. «Использование Символического», - утверждал он, - «является единственным способом для аналитического процесса пересечь план идентификации».
В своем Семинаре IV, «La Relationship d'objet », Лакан утверждает, что понятия« Закон »и« Структура »немыслимы без языка - таким образом, Символическое является лингвистическим измерением. Однако этот порядок не эквивалентен языку, поскольку язык включает в себя также Воображаемое и Реальное. Измерение, свойственное языку в Символическом, - это измерение означающего, то есть измерение, в котором элементы не имеют положительного существования, но которые образованы в силу их взаимных различий.
Символическое - это также поле радикального отличия, то есть Другой; бессознательное - это дискурс этого Другого. Это область Закона, который регулирует желание в Эдиповом комплексе. Символическое - это область культуры, в отличие от Воображаемого порядка природы. Как важные элементы в Символическом, концепции смерти и недостатка (manque) попустительствуют, чтобы сделать из принципа удовольствия регулятор расстояния от Вещь («das Ding an sich») и влечение к смерти, которое выходит «за пределы принципа удовольствия посредством повторения» - «влечение к смерти является лишь маской Символического порядка».
Работая в символическом порядке, аналитик может произвести изменения в субъективной позиции анализанда. Эти изменения будут производить воображаемые эффекты, потому что Воображаемое структурировано Символическим.
Концепция Лакана Реального восходит к 1936 году, а его докторская диссертация на тему психоз. Это был термин, который был популярен в то время, особенно у Эмиля Мейерсона, который называл его «онтологическим абсолютом, истинным бытием в себе ». Лакан вернулся к теме Реального в 1953 году и продолжал развивать ее до самой смерти. Реальное для Лакана не является синонимом реальности. Не только в отличие от Воображаемого, Реальное также является внешним по отношению к Символическому. В отличие от последнего, которое конституируется в терминах оппозиций (то есть присутствие / отсутствие), «в Реальном нет отсутствия». В то время как символическое противопоставление «присутствие / отсутствие» подразумевает возможность того, что что-то может отсутствовать в Символическом, «Реальное всегда на своем месте». Если Символическое - это набор дифференцированных элементов (означающих), Реальное само по себе недифференцировано - в нем нет трещин. Символическое вводит «разрез в реальном» в процесс обозначения: «это мир слов создает мир вещей - вещей, изначально смешанных в« здесь и сейчас »всего в процессе возникновения.. " Реальное - это то, что находится вне языка и абсолютно сопротивляется символизации. На Семинаре XI Лакан определяет Реальное как «невозможно», потому что это невозможно вообразить, интегрировать в Символическое и невозможно достичь. Именно это сопротивление символизации придает Реальному его травматичность. Наконец, Реальное является объектом тревоги, поскольку оно лишено какого-либо возможного объекта, но тем, с чем сталкиваются все слова и все категории терпят поражение., объект беспокойства по преимуществу ».
Термин «sinthome» (французский: ) был введен Жак Лакан на своем семинаре Le sinthome (1975–76). Согласно Лакану, синтом - это латинский способ (1495 Rabelais, IV, 63) написания греческого происхождения французского слова «симптом», означающего симптом. Семинар является продолжением его топологии, расширением фокуса предыдущего семинара (RSI) на Борромео узел и исследованием работ Джеймса Джойса. Лакан переопределяет психоаналитический симптом в терминах своей топологии.
В «Психоанализе и его учениях» (Écrits) Лаканвает рассматривает симптом как записанный в процессе дела, а не как традиционное понятие. В своем семинаре «L'angoisse» (1962–63) он заявляет, что симптом не требует интерпретации: сам по себе это не призыв к Другому, а чистое jouissance никому не адресован. Это переход от лингвистического определения симптома - как означающего - к его утверждению, что «симптом может быть определен только как способ, которым каждый субъект наслаждается (jouit) бессознательным, поскольку сознательно определяет предмет".
Лакановская концепция желания связана с гегелевским «Бегерде» », как сообщения, которое можно расшифровать, чтобы рассмотреть его как след особой модальности jouissance entity. Желание Лакана всегда к бессознательному желанию, что это подразумевает бессознательное желание составляет центральную проблему психоанализа.
Цель психоанализа - привести анализанда к, термином, который подразумевает непрерывную силу, и поэтому-то образом отличается от концепции Вунша Фрейда. осознанию своего желания и тем самым раскрыть правду о его / ее желании. «Только когда оно сформулировано в речи:« Только когда оно сформулировано, названо в настоящем желание, желание проявляется в полном смысле этого слова ». И снова в Эго в теории Фрейда и в технике психоанализа : «... важно научить вызывать называть, артикулировать, вызывать желание. Субъект должен прийти к и назвать свое желание. Но это не вопрос признания чего-то, что может быть полностью дано. Называя это, субъект создает, порождает новое присутствие в мире ». Правда о желании каким-то образом присутствует в дискурсе, хотя дискурс не может указать всю правду о желании, когда дискурс определить желание, всегда остается остаток или избыток.
Лакан отличает желание от потребности и от спрос. Потребление - это биологический инстинкт, при субъект зависит от Другого для удовлетворения своих потребностей: для того, чтобы получить помощь Другого, «потребность» должна быть сформулирована как «требование». Но есть Другого не только удовлетворение «потребности», но и представляет любовь Другого. Следовательно, «спрос» приобретает двойную функцию: с одной стороны, он артикулирует «потребность», а с другой - действует как «требование любви». Даже после того, как «потребность», сформулированная в спросе, удовлетворенная, «потребность в любви» остается неудовлетворенной, поскольку иначе не может обеспечить безусловную любовь, которую ищет субъект. «Желание - это не аппетит к удовлетворению или потребности в любви, а разница, испытывающая в результате вычитания первого из второго второго». Желание - это излишек, остаток, произведенная артикуляция потребности в спросе: «желание формируется на границе, в которой спрос отделяется от потребности». В отличие от потребности, которое можно удовлетворить, желание удовлетворить: оно постоянно и вечно. Достижение желания заключается не в его исполнении, а в его исполнении как таковом. Как выразился Славой Жижек, «смысл существования состоит в том, чтобы реализовать свою цель, найти полное удовлетворение, а в том, чтобы воспроизвести себя как желание».
Лакан также различает желание и влечения: желание одно, а влечение много. Влечения - это частичные проявления одной силы, называемой желанием. Лакановская концепция «objet petit a » является объектом желания, хотя этот объект не является тем, к чему стремится желание, а скорее причиной желания. Желание - это не отношение к объекту, а отношение к недостатку (manque).
В «Четырех фундаментальных концепциях психоанализа» Лакан утверждает, что «желание человека - это желание Другого». Это влечет за собой следующее:
И последнее, но не менее важное для Лакана, первого человека, который место Другого занимает мать, и сначала ребенок находится в ее власти. Только когда отец артикулирует желание с законом, кастрируя мать, субъект освобождается от материнского желания.
Лакан поддерживает различие Фрейда между влечением (Trieb) и инстинктом (Instinkt).. Стремления отличаются от биологических потребностей, потому что они никогда не могут быть удовлетворены и не нацелены на объект, а, скорее, постоянно кружатся вокруг него. Он утверждает, что цель влечения (Triebziel) не в достижении цели, а в том, чтобы следовать ее цели, имея в виду «сам путь», а не «конечный пункт назначения», то есть движение вокруг объекта. Цель привода - вернуться на свой круговой путь, и истинный источник jouissance - это повторяющееся движение этой замкнутой цепи. Лакан постулирует влечения как культурные и символические конструкции - для него «влечение не является данностью, чем-то архаичным, изначальным». Он включает четыре элемента влечений, определенных Фрейдом (давление, конец, объект и источник), в свою теорию контура влечения: влечение возникает в эрогенной зоне, вращается вокруг объекта и возвращается к нему. эрогенная зона. Эту схему структурируют три грамматических голоса:
активный а рефлексивные голоса аутоэротичны - в них отсутствует предмет. Новый субъект появляется только тогда, когда привод завершает свою цепь пассивным голосом, подразумевая, что до этого случая субъекта не было. Несмотря на то, что это «пассивный» голос, побуждение по существу активное: «сделать себя видимым», а не «быть увиденным». Схема влечения - единственный способ нарушить принцип удовольствия.
По Фрейду сексуальность состоит из частичных влечений (т. Е. Оральных или анальных влечений), каждая из которых определяется отдельной эрогенной зоной. Сначала эти частичные влечения функционируют независимо (то есть полиморфная извращенность детей), только в период полового созревания они организуются под эгидой половых органов. Лакан принимает частичную природу влечений, но 1) отвергает представление о том, что частичные влечения могут когда-либо достичь какой-либо полной организации: примат генитальной зоны, если он достигнут, всегда ненадежен; и 2) он утверждает, что влечения частичны в том смысле, что они представляют сексуальность лишь частично, а не в том смысле, что они являются частью целого. Стимулы не представляют репродуктивную функцию сексуальности, а только измерение jouissance.
Лакан выделяет четыре частичных влечения: оральное влечение (эрогенные зоны - это губы, частичный объект - грудь, глагол - «сосать»). "), анальное влечение (анус и фекалии," срать "), скопическое влечение (глаза и взгляд," видеть ") и призывное влечение (уши и голос," слышать "). Первые два побуждения связаны со спросом, а последние два - с желанием.
Понятие дуализма поддерживается в различных переформулировках Фрейдом теории влечений. От первоначального противостояния сексуальных влечений и влечений эго (самосохранение) до последнего между влечениями к жизни (Lebenstriebe) и влечениями к смерти (Todestriebe). Лакан сохраняет дуализм Фрейда, но в терминах противопоставления символического и воображаемого и не относится к разным видам влечений. Для Лакана все влечения - это сексуальные влечения, и каждое влечение - это влечение к смерти (pulsion de mort), поскольку каждое влечение является чрезмерным, повторяющимся и деструктивным.
Влечения тесно связаны с желанием, поскольку оба исходят из области предмет. Но их не следует путать: влечения - это частичные аспекты, в которых реализуется желание: желание едино и неделимо, в то время как влечения - его частичные проявления. Влечение - это требование, не захваченное диалектическим посредничеством желания; влечение - это «механическое» настойчивое требование, которое не попадает в ловушку диалектического посредничества спроса.
Основываясь на Психопатологии Фрейда of Everyday Life, Лакан долго утверждал, что «каждое неудачное действие является успешным, если не сказать« хорошо продуманным », дискурсом», подчеркивая также «внезапные превращения ошибок в истины, которые, казалось, были вызваны ничем иным. чем настойчивость ». На последнем семинаре он более полно обобщил психоаналитическое открытие «истины, возникающей из недопонимания», чтобы утверждать, что «субъект естественно ошибается... одни только структуры дискурса дают ему точки привязки и ориентиры, признаки идентифицируют и ориентируют его; если он пренебрегает, забывает или теряет их, он снова обречен на ошибку ".
Из-за" отчуждения, которому говорящие существа подвергаются из-за того, что они в языке ", чтобы выжить" нужно позвольте себе быть захваченным знаками и стать обманутым дискурсом... [из] фикций, организованных в дискурс ». По Лакану, с «мужским знанием, которое непоправимо заблуждается», индивид «должен, таким образом, позволить обмануть себя этим знакам, чтобы иметь шанс сориентироваться среди них; он должен занять место и поддерживать себя в русле дискурса...... стать обманщиком дискурса... les non-dupes errent ".
Лакан приближается здесь к одному из пунктов, где" очень иногда он звучит как Томас Кун (которого он никогда не упоминает) », при этом« дискурс »Лакана напоминает« парадигму »Куна, рассматриваемую как« целое созвездие убеждений, ценностей, методов и т. д., разделяемых членами данного сообщества ».
«Психоаналитическая сессия переменной продолжительности» была одним из важнейших клинических нововведений Лакана и ключевым элементом его конфликта с IPA, для которого его «нововведение, заключающееся в сокращении пятидесяти минутного аналитического часа до дельфийских семи или восьми минут (а иногда даже до одного оракула). В приемной бормотал условно-досрочное освобождение) "было неприемлемо. Сеансы Лакана переменной продолжительности длились от нескольких минут (или даже, если аналитик сочтет это целесообразным, нескольких секунд) до нескольких часов. Эта практика заменила классический фрейдистский «пятидесяти минутный час».
Что касается того, что он назвал «сокращением« времени »», Лакан задал вопрос: «Почему сделать вмешательство невозможным в этот момент, который, следовательно, является таким привилегированным?» Допуская вмешательство аналитика в определенное время, сеанс переменной продолжительности лишал пациента - или, технически, «анализируемого» - прежней уверенности относительно продолжительности времени, в течение которого они будут находиться на кушетке. Когда Лакан принял эту практику, «психоаналитический истеблишмент был шокирован» - и, учитывая, что «между 1979 и 1980 годами он принимал в среднем десять пациентов в час», возможно, нетрудно понять, почему: «психоанализ сведен к нулю», если не менее выгодно.
Во время своего первоначального нововведения Лакан описал проблему как «систематическое использование более коротких сеансов в определенных анализах, и в частности в анализах тренировок»; и на практике это, безусловно, было сокращением сеанса вокруг так называемого «критического момента», который имел место, так что критики писали, что «всем хорошо известно, что имеется в виду под обманчивой фразой« переменной продолжительности »... сеансы систематически сокращается до нескольких минут ». Независимо от теоретических достоинств разбивания ожиданий пациентов, было ясно, что «лаканианский аналитик никогда не хочет« встряхнуть »рутину, удерживая их больше, чем меньше времени».
«Каким бы ни было оправдание., практические эффекты были поразительными. Не нужно быть циником, чтобы указать, что Лакан смог справиться с гораздо большим количеством анализандов, чем кто-либо, использующий классические фрейдистские техники... [и] поскольку эта техника была принята его учениками и последователями почти стала возможной экспоненциальная скорость роста ».
Признавая важность« критического момента, когда возникает озарение », теория объектных отношений тем не менее спокойно предполагает, что« если аналитик не предоставит пациенту с пространством, в котором ничего не должно происходить, нет места, в котором что-то может случиться ». Юлия Кристева, говоря совсем на другом языке, согласится с тем, что« Лакан, опасающийся скандала с вневременным присущим аналитический опыт, ошибся в желании ритуализировать его как технику сканирования (короткие сеансы) ».
Большинство психоаналитических работ Лакана с сороковых до начала шестидесятых годов были составлены с помощью указателя концепций Жака-Алена Миллера в коллекции 1966 года, названной просто Écrits. Изданные на французском языке издательством Éditions du Seuil, они были позже выпущены в виде двухтомника (1970/1) с новым «Предисловием». Некоторые произведения (выбранные самим Лаканом) были переведены Аланом Шериданом и опубликованы Tavistock Press в 1977 году. Полный том из 35 текстов впервые появился на английском языке в переводе Брюса Финка, опубликованном Нортон и Ко. (2006). Экриты были включены в список 100 самых влиятельных книг 20-го века, составленный и опрошенный газетой Le Monde.
сочинениями Лакана конца шестидесятых и семидесятых годов (таким образом, после 1966 года). collection) были собраны посмертно вместе с некоторыми ранними текстами 1930-х годов в томе Éditions du Seuil Autres écrits (2001).
Хотя большинство текстов в Écrits и Autres écrits тесно связаны с лекциями Лакана или уроками его семинара, чаще всего стиль более плотный, чем устное изложение Лакана, и четкое различие между сочинениями и Транскрипция устного учения очевидна для читателя.
Жак-Ален Миллер является единственным редактором семинаров Лакана, которые содержат большую часть работы его жизни. «Были значительные разногласия по поводу точности транскрипции и редактирования», а также по поводу «отказа Миллера разрешить публикацию любого критического или аннотированного издания». Несмотря на статус Лакана как крупной фигуры в истории психоанализа, некоторые из его семинаров остаются неопубликованными. С 1984 года Миллер регулярно проводит цикл лекций «L'orientation lacanienne». Учения Миллера были опубликованы в США в журнале Lacanian Ink.
Писания Лакана, как известно, трудны, отчасти из-за повторяющихся гегельянских / кожевских аллюзий, широких теоретических отклонения от других психоаналитических и философских теорий и непонятный стиль прозы. По мнению некоторых, «непроницаемость прозы Лакана... [] слишком часто рассматривается как глубина именно потому, что ее нельзя понять». По крайней мере, возможно, «подражание его стилю другими « лаканианскими »комментаторами » привело к «обскурантистской антисистематической традиции в лаканианской литературе».
Хотя большое влияние на психоанализ во Франции В некоторых частях Латинской Америки влияние Лакана на клиническую психологию в англоязычном мире ничтожно мало, где его идеи наиболее известны в области искусства и гуманитарных наук. Тем не менее, в Северной Америке и Соединенном Королевстве существуют лакановские психоаналитические общества, которые продолжают его работу.
Один пример работы Лакана, практикуемой в Соединенных Штатах, можно найти в работах Энни Г. Роджерс (А. Shining Affliction; The Unsayable: The Hidden Language of Trauma), которые приписывают теории Лакана многие терапевтические открытия в успешном лечении молодых женщин, подвергшихся сексуальному насилию. Работа Лакана также достигла Квебека, где Междисциплинарная фрейдистская группа исследований, клинических и культурных вмешательств (GIFRIC) утверждает, что они использовали модифицированную форму лакановского психоанализа для успешного лечения психозов у многих своих пациентов - задача, которая когда-то считалась непригодной для психоанализа, даже самими психоаналитиками.
В своем введении к изданию Penguin 1994 года Лакана Четыре фундаментальных концепции психоанализа, переводчик и историк Дэвид Мейси описывает Лакана как «самого противоречивого психоаналитика со времен Фрейда ». Его идеи оказали значительное влияние на постструктурализм, критическую теорию, лингвистику, французскую философию 20 века, теорию кино и клинический психоанализ.
В Fashionable Nonsense (1997) Алан Сокал и Жан Брикмонт критикуют использование Лаканом терминов из математических областей, таких как топология, обвиняя его в «поверхностной эрудиции» и в злоупотреблении научными концепциями, которых он не понимает, обвиняя его в создании утверждений, которые даже не ошибочны. Тем не менее, они отмечают, что не хотят вступать в дебаты по поводу чисто психоаналитической части работы Лакана.
Другие критики полностью отвергли работу Лакана. [fr ] назвал это «бессвязной системой псевдонаучной тарабарщины» и процитировал мнение лингвиста Ноама Хомского о том, что Лакан был «забавным и совершенно застенчивым шарлатан ". Бывший лаканистский аналитик Дилан Эванс (который опубликовал словарь лаканианских терминов в 1996 году) в конечном итоге отверг лаканианство как не имеющее прочной научной основы и как вред, а не помощь пациентам, и критиковал последователей Лакана за то, что они относились к его трудам как к «священному писанию». 408>Ричард Вебстер осудил то, что он считает безвестностью, высокомерием Лакана и, как следствие, «культом Лакана». Другие были еще более решительны, описывая его как «Психолога из ада» и перечисляя многих партнеров - от возлюбленных и членов семьи до коллег, пациентов и редакторов - оставленных пострадавшими после него. Роджер Скратон включил Лакана в свою книгу «Дураки, мошенничества и поджигатели: мыслители новых левых» и назвал его единственным «дураком», включенным в книгу - другие его цели просто вводились в заблуждение или были мошенниками.
Его тип харизматического авторитета был связан со многими конфликтами между его последователями и в аналитических школах, в которые он был вовлечен. Его интеллектуальный стиль также неоднократно подвергался критике. Эклектичный в использовании источников, Лакан считался скрывающим свои мысли за очевидным объяснением идей других. Таким образом, его «возвращение к Фрейду» Малкольм Боуи назвал «полным паттерном несогласия с идеями Фрейда... Аргумент Лакана ведется от имени Фрейда и в то же время против него».. Боуи также предположил, что Лакан страдал как от любви к системе, так и от глубоко укоренившейся оппозиции всем формам системы.
Многие мыслители-феминистки критиковали мысль Лакана. Философ и психоаналитик Люси Иригарей обвиняет Лакана в увековечении фаллоцентрического мастерства в философском и психоаналитическом дискурсе. Другие поддержали это обвинение, считая Лакана пойманным в ловушку того самого фаллоцентрического мастерства, которое его язык якобы стремился подорвать. В результате, утверждал Касториадис, вся мысль стала зависеть от него самого и, таким образом, подавить способность к независимому мышлению всех окружающих.
Их трудности только усиливались тем, что Дидье Анзье описывается как своего рода дразнящая приманка в дискурсе Лакана; «фундаментальные истины должны быть открыты... но всегда в какой-то момент». Возможно, это был аспект садистского нарциссизма, в котором феминистки особенно обвиняли Лакана. Утверждения, связанные с женоненавистничеством, еще больше усилились, когда его жена Сильвия Лакан назвала своего покойного мужа «домашним тираном» во время серии интервью, проведенных антропологом Джамером Хантом.
В интервью 2012 года изданию Veterans Unplugged Ноам Хомский сказал: «Откровенно говоря, я думал, что он полный шарлатан. Он просто позировал перед телекамерами, как это делают многие парижские интеллектуалы.. Почему это так важно, я не имею ни малейшего представления. Я не вижу там ничего, что могло бы иметь влияние ».
Избранные работы, опубликованные на английском языке, перечислены ниже. Более полные списки можно найти на Lacan.com.
|
|
|
|
|
|
 | Викицитатник содержит цитаты, связанные с: Жаком Лакан |
