Часть серии по |
Утилитаризм |
---|
Предшественники |
Ключевые сторонники |
Виды утилитаризма |
Ключевые идеи |
Проблемы |
похожие темы |
Философский портал |
|
Утилитаризм - это семейство нормативных этических теорий, предписывающих действия, которые максимизируют счастье и благополучие для всех пострадавших людей. Хотя разные разновидности утилитаризма допускают разные характеристики, основная идея, лежащая в основе всех них, заключается в том, чтобы в некотором смысле максимизировать полезность, которая часто определяется в терминах благополучия или связанных с ними концепций. Например, Джереми Бентам, основатель утилитаризма, описал полезность как «свойство любого объекта, посредством которого оно имеет тенденцию приносить пользу, преимущество, удовольствие, добро или счастье... [или] предотвращать причинение вреда, боли., зло или несчастье для стороны, чьи интересы учитываются ".
Утилитаризм - это версия консеквенциализма, который утверждает, что последствия любого действия являются единственным стандартом правильного и неправильного. В отличие от других форм консеквенциализма, таких как эгоизм и альтруизм, утилитаризм одинаково учитывает интересы всех людей. Сторонники утилитаризма расходятся во мнениях по ряду вопросов, например, следует ли выбирать действия на основе их вероятных результатов ( утилитаризм действий ) или должны ли агенты подчиняться правилам, максимизирующим полезность ( утилитаризм правил ). Также существуют разногласия относительно того, следует ли максимизировать общую ( тотальный утилитаризм ), среднюю ( средний утилитаризм ) или минимальную полезность.
Хотя семена теории можно найти у гедонистов Аристиппа и Эпикура, которые рассматривали счастье как единственное благо, и в трудах средневекового индийского философа Шантидевы, традиция современного утилитаризма началась с Джереми Бентама (1748-1832): и продолжил с такими философами, как Джон Стюарт Милль, Генри Сиджвик, Р. М. Хейр и Питер Сингер. Эта концепция была применена к экономике социального обеспечения, сбросу атомных бомб во время Второй мировой войны, кризису глобальной бедности, этике выращивания животных для пропитания и важности предотвращения рисков для существования человечества.
Бентамизм, утилитарная философия, основанная Джереми Бентам, была существенно модифицирована его преемником Джоном Стюартом Миллем, который популяризировал термин утилитаризм. В 1861 году Милль в сноске признал, что, хотя Бентам считал себя первым, кто ввел в употребление слово «утилитарный», он не изобрел его. Скорее, он заимствовал его из мимолетного выражения «у Джона Галта ». с 1821 г. Роман " Летописи прихода". Однако Милль, похоже, не знал, что Бентам использовал термин « утилитаризм» в своем письме 1781 г. Джорджу Уилсону и письму 1802 г. к Этьену Дюмону.
Давно признано значение счастья как цели для людей. Формы гедонизма были предложены Аристиппом и Эпикуром ; Аристотель утверждал, что эвдемония - высшее человеческое благо; и Августин писал, что «все люди согласны в желании последнего - счастья». Счастье также подробно исследовал Фома Аквинский в своей « Сумме теологии». Между тем, в средневековой Индии индийский философ 8-го века Шантидева был одним из первых сторонников утилитаризма, написав, что мы должны «остановить всю настоящую и будущую боль и страдания всех живых существ и принести все настоящие и будущие удовольствия». и счастье ".
Различные сорта консеквенциализма также существовали в древнем и средневековом мире, как государственный консеквенциализма из моизм или политической философии Никколо Макиавелли. Мохистский консеквенциализм защищал общинные моральные блага, включая политическую стабильность, рост населения и богатство, но не поддерживал утилитарную идею максимизации личного счастья.
Утилитаризм как отдельная этическая позиция возник только в 18 веке, и хотя обычно считается, что он начался с Джереми Бентама, были более ранние авторы, которые выдвигали поразительно похожие теории.
Фрэнсис Хатчесон впервые ввел ключевую утилитарную фразу в «Исследовании первоисточника наших представлений о красоте и добродетели» (1725 г.): при выборе наиболее нравственного действия количество добродетелей в конкретном действии пропорционально количеству людей, приносящих счастье. к. Точно так же моральное зло или порок пропорционально количеству людей, которых заставляют страдать. Лучшее действие - это то, которое приносит наибольшее счастье наибольшему количеству людей, а худшее - это то, которое причиняет наибольшие страдания. В первые три издания книги Хатчесон включил различные математические алгоритмы «для вычисления нравственности любых действий». Поступая так, он предвосхитил гедоническое исчисление Бентама.
Некоторые утверждают, что Джон Гей разработал первую систематическую теорию утилитарной этики. В отношении основополагающего принципа добродетели или нравственности (1731 г.) Гей утверждает, что:
счастье, личное счастье - это надлежащая или конечная цель всех наших действий... можно сказать, что каждое конкретное действие имеет свой собственный и особый конец... (но)... они все еще стремятся или должны стремиться к чему-то более дальнему; как видно из отсюда, а именно. что человек может спросить и ожидать причину, по которой преследуется любой из них: теперь спросить причину любого действия или преследования - значит только исследовать его конец; но ожидать, что причина, то есть цель, будет назначена для конечной цели, это абсурд. На вопрос, почему я стремлюсь к счастью, не будет другого ответа, кроме объяснения терминов.
Это стремление к счастью имеет теологическую основу:
Теперь это очевидно из природы Бога, а именно. он был бесконечно счастлив в себе от вечности и благодаря своей доброте, проявленной в его произведениях, что у него не было другого замысла в создании человечества, кроме их счастья; и поэтому он желает их счастья; следовательно, средство их счастья: следовательно, мое поведение, насколько оно может быть средством счастья человечества, должно быть таким... таким образом, воля Бога является непосредственным критерием Добродетели, а счастье человечества - критерий Божьей воли; и поэтому можно сказать, что счастье человечества является критерием добродетели, но после его удаления… (и)… я должен делать все, что в моих силах, для содействия счастью человечества.
В «Исследовании принципов морали» (1751 г.) Дэвид Юм пишет:
Во всех определениях морали это обстоятельство общественной полезности всегда в первую очередь учитывается; и где бы ни возникали споры, будь то в философии или в повседневной жизни, относительно границ долга, этот вопрос никоим образом не может быть решен с большей уверенностью, чем установление с какой-либо стороны истинных интересов человечества. Если какое-либо ложное мнение, принятое с виду, преобладает; Как только более глубокий опыт и более разумные рассуждения дали нам более точные представления о человеческих делах, мы отказываемся от нашего первого чувства и заново корректируем границы морального добра и зла.
Теологический утилитаризм Гей был разработан и популяризирован Уильямом Пэли. Утверждалось, что Пейли не был очень оригинальным мыслителем и что философская часть его трактата по этике представляет собой «собрание идей, разработанных другими и представляемых для изучения студентами, а не для обсуждения коллегами». Тем не менее, его книга «Принципы моральной и политической философии» (1785 г.) была обязательным текстом в Кембридже, и Смит (1954 г.) говорит, что труды Пейли «когда-то были так же хорошо известны в американских колледжах, как и читатели и писатели Уильяма Макгаффи и Ноя Вебстера. в начальной школе ". Шнеуинд (1977) пишет, что «утилитаризм впервые стал широко известен в Англии благодаря работам Уильяма Пэли».
Современный утилитаризм от Томаса Роусона Беркса 1874О теперь забытом значении Пейли можно судить по названию работы Томаса Роусона Биркса 1874 года « Современный утилитаризм или системы Пейли, Бентама и Милля, исследованные и сравненные».
Помимо повторения того, что счастье как цель основано на природе Бога, Пейли также обсуждает место правил, написав:
[] Действия следует оценивать по их тенденции. Все, что целесообразно, правильно. Только полезность любого морального правила составляет его обязанность.
Но все это кажется очевидным возражением, а именно. что полезны многие действия, которым ни один здравомыслящий мужчина не позволит быть правым. Бывают случаи, когда рука убийцы может оказаться очень полезной… Правдивый ответ таков; что эти действия, в конце концов, бесполезны, и только по этой причине, и только по этой причине, являются неправильными.
Чтобы полностью понять этот момент, необходимо заметить, что плохие последствия действий бывают двоякими: частными и общими. Особо плохим последствием действия является вред, который это единственное действие непосредственно и немедленно вызывает. Общее плохое последствие - это нарушение какого-то необходимого или полезного общего правила…
Вы не можете разрешить одно действие и запретить другое, не показывая различия между ними. Следовательно, подобные действия должны быть разрешены или запрещены. Следовательно, если их общее разрешение было бы пагубным, возникает необходимость установить и поддержать правило, которое в целом их запрещает.
Книга Бентама « Введение в принципы морали и законодательства» была напечатана в 1780 году, но опубликована только в 1789 году. Возможно, Бентам был побужден к публикации после того, как он увидел успех « Принципов моральной и политической философии» Пэли. Хотя книга Бентама не имела немедленного успеха, его идеи получили дальнейшее распространение, когда Пьер Этьен Луи Дюмон перевел отредактированные отрывки из различных рукописей Бентама на французский язык. Traité de législation civile et pénale была опубликована в 1802 году и позже переведена обратно на английский Хилдрет как The Theory of Legislation, хотя к этому времени значительная часть работы Дюмона уже была переведена и включена в издание работ Бентама сэра Джона Боуринга., который выпускался частями в период с 1838 по 1843 год.
Возможно, осознавая, что Фрэнсис Хатчесон в конечном итоге удалил свои алгоритмы для вычисления величайшего счастья, потому что они «казались бесполезными и неприятными для некоторых читателей», Бентам утверждает, что в его методе нет ничего нового или необоснованного, поскольку «во всем этом есть ничто иное, как то, чему вполне соответствует практика человечества, где бы у него ни было ясное представление о своих интересах ".
Розен (2003) предупреждает, что описания утилитаризма могут иметь «мало общего исторически с утилитаристами, такими как Бентам и Дж. С. Милль », и могут быть более «грубой версией утилитаризма действий, задуманного в двадцатом веке как соломенная фигура, которую нужно атаковать и отвергать». Ошибочно думать, что Бентама не интересуют правила. Его основополагающая работа связана с принципами законодательства, а гедонистическое исчисление начинается со слов «В таком случае удовольствия и избежание боли - это цели, которые имеет в виду законодатель». В главе VII Бентам говорит: «Задача правительства - способствовать счастью общества, наказывая и вознаграждая… В той мере, в какой действие имеет тенденцию нарушать это счастье, в той мере, в какой оно пагубно, оно будет требование, которое он создает для наказания ".
Работа Бентама начинается с утверждения принципа полезности:
Природа поставила человечество во власть двух суверенных хозяев - боли и удовольствия. Только они могут указывать, что мы должны делать... Под принципом полезности понимается тот принцип, который одобряет или не одобряет любое действие в соответствии с тенденцией, которая, как представляется, должна увеличивать или уменьшать счастье стороны, чей Под вопросом интерес: или, другими словами, что то же самое, чтобы способствовать или противодействовать этому счастью. Я говорю о каждом действии вообще, и, следовательно, не только о каждом действии частного лица, но и о каждой мере правительства.
В главе IV Бентам вводит метод расчета ценности удовольствий и страданий, известный как гедонистическое исчисление. Бентам говорит, что ценность удовольствия или боли, рассматриваемая сама по себе, может быть измерена в зависимости от ее интенсивности, продолжительности, определенности / неопределенности и близости / отдаленности. Кроме того, необходимо учитывать «тенденцию любого действия, которым он вызван» и, следовательно, принимать во внимание плодовитость этого акта или вероятность того, что за ним последуют ощущения того же рода и его чистоты, или шанс, что за ним не последуют ощущения противоположного типа. Наконец, необходимо рассмотреть степень или количество людей, затронутых действием.
Тогда возникает вопрос, когда вообще может быть законным нарушение закона. Это рассматривается в «Теории законодательства», где Бентам различает зло первого и второго порядка. Те из первого порядка являются более непосредственными последствиями; во втором случае последствия распространяются по сообществу, вызывая «тревогу» и «опасность».
Верно, что бывают случаи, когда, если мы ограничиваемся эффектами первого порядка, добро будет иметь неоспоримый перевес над злом. Если бы правонарушение рассматривалось только с этой точки зрения, было бы нелегко указать какие-либо веские причины, оправдывающие строгость законов. Все зависит от зла второго порядка; именно это придает таким действиям характер преступления и делает необходимым наказание. Возьмем, к примеру, физическое желание утолить голод. Пусть нищий, раздавленный голодом, украдет из дома богатого человека буханку, которая, возможно, спасет его от голода, разве можно сравнить добро, которое вор приобретает для себя, со злом, от которого страдает богач?... Это Не из-за зла первого порядка необходимо возвести эти действия в оскорбления, а из-за зла второго порядка.
Милль был воспитан как бентамит с явным намерением продолжать дело утилитаризма. Книга Милля « Утилитаризм» впервые появилась в виде серии из трех статей, опубликованных в журнале Fraser's Magazine в 1861 году, а в 1863 году была переиздана как одна книга.
Милль отвергает чисто количественное измерение полезности и говорит:
Признание того факта, что одни виды удовольствия более желательны и более ценны, чем другие, вполне совместимо с принципом полезности. Было бы абсурдно, если бы при оценке всего остального принималось во внимание не только количество, но и качество, а оценка удовольствий должна зависеть только от количества.
Слово полезность используется для обозначения общего благополучия или счастья, и, по мнению Милля, полезность является следствием хорошего действия. Полезность в контексте утилитаризма относится к людям, выполняющим действия ради общественной пользы. Под социальной полезностью он означает благополучие многих людей. Милль объясняет концепцию полезности в своей работе «Утилитаризм» тем, что люди действительно желают счастья, и, поскольку каждый человек желает своего собственного счастья, из этого следует, что все мы желаем счастья каждому, способствуя большей социальной полезности. Таким образом, действие, которое приносит наибольшее удовольствие для пользы общества, является лучшим действием, или, как выразился основатель раннего утилитаризма Джереми Бентам, величайшим счастьем для наибольшего числа людей.
Милль не только рассматривал действия как основную часть полезности, но и как директивное правило морального поведения человека. Правило состоит в том, что мы должны совершать только те действия, которые доставляют удовольствие обществу. Этот взгляд на удовольствие был гедонистическим, поскольку он преследовал мысль, что удовольствие - высшее благо в жизни. Эта концепция была принята Бентам и прослеживается в его работах. Согласно Миллю, хорошие поступки приводят к удовольствию, и нет более высокой цели, чем удовольствие. Милль говорит, что хорошие поступки приносят удовольствие и определяют хороший характер. Проще говоря, оправдание характера и того, является ли действие хорошим или нет, основано на том, как человек вносит свой вклад в концепцию социальной полезности. В конечном итоге лучшее доказательство хорошего характера - это хорошие поступки; и категорически отказываются рассматривать любые умственные наклонности как хорошие, преобладающей тенденцией которых является плохое поведение. В последней главе «Утилитаризма» Милль заключает, что справедливость как классифицирующий фактор наших действий (справедливых или несправедливых) является одним из определенных моральных требований, и когда все требования рассматриваются вместе, в соответствии с этим они рассматриваются как более высокие. шкала «общественной полезности», как выразился Милль.
Он также отмечает, что вопреки тому, что могли бы сказать ее критики, «не существует известной эпикурейской теории жизни, которая не приписывала бы удовольствиям интеллекта… гораздо более высокую ценность как удовольствия, чем удовольствия простого ощущения». Однако он допускает, что это обычно происходит потому, что интеллектуальные удовольствия имеют косвенные преимущества, то есть «большую постоянство, безопасность, некрасивость и т. Д.». Вместо этого Милль будет утверждать, что одни удовольствия по своей сути лучше других.
Обвинение в том, что гедонизм - это «доктрина, достойная только свиней», имеет давнюю историю. В « Никомаховой этике» (книга 1, глава 5) Аристотель говорит, что отождествлять добро с удовольствием означает предпочитать жизнь, подходящую для животных. У богословских утилитаристов была возможность обосновать свое стремление к счастью волей Бога; гедонистам-утилитаристам требовалась иная защита. Подход Милля состоит в том, чтобы утверждать, что интеллектуальные удовольствия по своей сути превосходят физические.
Немногие человеческие существа согласились бы превратиться в кого-либо из низших животных ради обещания максимально полного удовлетворения звериных удовольствий; ни один разумный человек не согласится быть дураком, ни один проинструктированный человек не будет невеждой, ни один человек чувств и совести не будет эгоистичным и низменным, даже если их следует убеждать, что дурак, тупица или негодяй более удовлетворены со своей участью, чем они с их участью… Существо с высшими способностями требует большего, чтобы сделать его счастливым, способно, вероятно, к более острым страданиям и, безусловно, доступно ему в большем количестве точек, чем существо низшего типа; но, несмотря на эти обязательства, он никогда не сможет по-настоящему желать погрузиться в то, что он считает более низким уровнем существования… Лучше быть неудовлетворенным человеком, чем довольной свиньей; Лучше быть неудовлетворенным Сократом, чем довольным глупцом. И если дурак или свинья другого мнения, то это потому, что они знают только свою сторону вопроса...
Милль утверждает, что если люди, которые «компетентно знакомы» с двумя удовольствиями, выказывают решительное предпочтение одному, даже если оно сопровождается большим недовольством, и «не откажутся от него ни в каком количестве другого», то это удовольствие вполне законно. как высшее по качеству. Милль признает, что эти «компетентные судьи» не всегда соглашаются, и заявляет, что в случае разногласий решение большинства должно считаться окончательным. Милль также признает, что «многие, кто способен к высшим удовольствиям, иногда, под влиянием искушения, откладывают их на более низкие. Но это вполне совместимо с полной оценкой внутреннего превосходства высших». Милль говорит, что это обращение к тем, кто испытал соответствующие удовольствия, не отличается от того, что должно произойти при оценке количества удовольствия, поскольку нет другого способа измерить «самую острую из двух болей или самое интенсивное из двух приятных ощущений». " "Бесспорно, что существо, чьи способности к наслаждению низки, имеет наибольшие шансы на их полное удовлетворение; и существо с высокими дарами всегда будет чувствовать, что любое счастье, которого он может искать, в том виде, в каком он устроен, несовершенно.. "
Милль также считает, что «интеллектуальные занятия имеют ценность, непропорциональную количеству удовлетворения или удовольствия (умственному состоянию), которое они производят». Милль также говорит, что люди должны стремиться к этим великим идеалам, потому что, если они решат получать удовлетворение от мелких удовольствий, «в конечном итоге закрадывается некоторое неудовольствие. Нам станет скучно и нам станет скучно». Милль утверждает, что удовлетворение мелких удовольствий приносит лишь кратковременное счастье и, следовательно, ухудшает положение человека, который может чувствовать, что его жизнь испытывает недостаток в счастье, поскольку счастье преходяще. Принимая во внимание, что интеллектуальные занятия приносят долгосрочное счастье, потому что они предоставляют человеку постоянные возможности на протяжении многих лет улучшать свою жизнь, извлекая пользу из накопленных знаний. Милль рассматривает интеллектуальные занятия как «способные включить в жизнь« прекрасные вещи »», в то время как мелкие занятия не достигают этой цели. Милль говорит, что интеллектуальные занятия дают человеку возможность вырваться из цикла постоянной депрессии, поскольку эти занятия позволяют ему достичь своих идеалов, в то время как мелкие удовольствия не предлагают этого. Хотя споры о природе взгляда Милля на удовлетворение продолжаются, это предполагает раздвоение его позиции.
В четвертой главе книги « Утилитаризм» Милль рассматривает, какие доказательства можно привести в пользу принципа полезности:
Единственное доказательство того, что объект видим, - это то, что люди его действительно видят. Единственное доказательство того, что звук слышен, - это то, что люди его слышат... Точно так же, как я понимаю, единственное доказательство, которое можно представить, что что-либо желательно, - это то, что люди действительно этого хотят... почему общее счастье желательно, за исключением того, что каждый человек, насколько он считает его достижимым, желает своего собственного счастья... у нас есть не только все доказательства, которые допускает случай, но и все, что можно потребовать, что счастье - это добро: счастье каждого человека является благом для этого человека, а, следовательно, общее счастье - благом для всех людей в целом.
Обычно говорят, что Милль допускает ряд заблуждений :
Такие обвинения начали появляться при жизни Милля, вскоре после публикации « Утилитаризма», и сохранялись более века, хотя в недавних дискуссиях ситуация изменилась. Тем не менее, защиту Милля от всех трех обвинений с главой, посвященной каждому, можно найти в книге Неджипа Фикри Аликане «Принцип полезности » Милля: защита печально известного доказательства Джона Стюарта Милля (1994). Это первая и единственная трактовка предмета на всю книгу. Тем не менее предполагаемые заблуждения в доказательстве продолжают привлекать внимание ученых в журнальных статьях и главах книг.
Холл (1949) и Попкин (1950) защищают Милля от этого обвинения, указывая, что он начинает четвертую главу с утверждения, что «вопросы конечных целей не допускают доказательства в обычном понимании этого термина» и что это «общее для все первые принципы ". Следовательно, согласно Холлу и Попкину, Милль не пытается «установить, что то, что люди действительно хотят, желательно, а просто пытается сделать принципы приемлемыми». Тип «доказательства», предлагаемого Миллем, «состоит только из некоторых соображений, которые, как думал Милль, могут побудить честного и разумного человека принять утилитаризм».
Заявив, что люди действительно желают счастья, Милль теперь должен показать, что это единственное, чего они желают. Милль предвидит возражение, что люди желают чего-то другого, например, добродетели. Он утверждает, что, хотя люди могут начать желать добродетели как средства достижения счастья, в конечном итоге она становится частью чьего-то счастья, а затем желательна как самоцель.
Принцип полезности не означает, что любое данное удовольствие, например музыка, или любое конкретное освобождение от боли, например, здоровье, следует рассматривать как средство достижения коллективного чего-то, называемого счастьем, и желать этого учетная запись. Они желательны и желательны сами по себе; Помимо того, что они являются средствами, они являются частью цели. Согласно утилитарной доктрине добродетель не является естественной и изначальной частью цели, но она способна стать таковой; и у тех, кто любит его бескорыстно, он стал таким, и его желают и лелеют не как средство к счастью, а как часть их счастья.
Мы можем дать какое угодно объяснение этого нежелания; мы можем приписать это гордости, имя, которое без разбора дается некоторым из самых и некоторых из наименее достойных чувств, на которые способно человечество; мы можем отнести его к любви к свободе и личной независимости, обращение к которой было у стоиков одним из наиболее эффективных средств ее воспитания; любви к власти или любви к возбуждению, которые действительно входят в нее и способствуют ей: но наиболее подходящее ее название - чувство достоинства, которым все люди обладают в той или иной форме, а в некоторых хотя ни в коем случае не в точном соответствии с их высшими способностями и который является настолько важной частью счастья тех, в ком он силен, что ничто, что противоречит этому, не могло быть, кроме как на мгновение, объектом их желания..
Книгу Сиджвика « Методы этики » называют вершиной или кульминацией классического утилитаризма. Его главная цель в этой книге - обосновать утилитаризм принципами здравой морали и тем самым избавить его предшественников от сомнений в том, что эти двое расходятся друг с другом. Для Сиджвика этика заключается в том, какие действия объективно правильны. Наши знания о добре и зле вытекают из здравого смысла морали, в основе которой отсутствует целостный принцип. Задача философии в целом и этики в частности заключается не столько в создании новых знаний, сколько в систематизации существующих знаний. Сиджвик пытается достичь этого, формулируя методы этики, которые он определяет как рациональные процедуры «определения правильного поведения в каждом конкретном случае». Он выделяет три метода: интуиционизм, который включает в себя различные независимо действующие моральные принципы для определения того, что должно быть сделано, и две формы гедонизма, в которых правильность зависит только от удовольствия и боли, вытекающих из действия. Гедонизм подразделяется на эгоистический гедонизм, который принимает во внимание только собственное благополучие агента, и универсальный гедонизм или утилитаризм, который заботится о благополучии каждого.
Интуиционизм утверждает, что у нас есть интуитивное, то есть необъяснимое, знание моральных принципов, которые очевидны для знающего. Критерии для этого типа знаний включают то, что они выражены в ясных терминах, что различные принципы взаимно согласованы друг с другом и что по ним существует консенсус экспертов. По словам Сиджвика, моральные принципы здравого смысла не проходят этот тест, но есть некоторые более абстрактные принципы, которые проходят его, например, что «то, что правильно для меня, должно быть правильным для всех людей в точно таких же обстоятельствах» или что «каждый должен быть одинаковым. касается всех временных частей своей жизни ". Все наиболее общие принципы, достигнутые таким путем, совместимы с утилитаризмом, поэтому Сиджвик видит гармонию между интуиционизмом и утилитаризмом. Существуют также менее общие интуитивные принципы, такие как обязанность выполнять обещания или быть справедливыми, но эти принципы не универсальны, и бывают случаи, когда различные обязанности вступают в противоречие друг с другом. Сиджвик предлагает разрешать такие конфликты утилитарно, учитывая последствия конфликтующих действий.
Гармония между интуиционизмом и утилитаризмом является частичным успехом в общем проекте Сиджвика, но он видит полный успех невозможным, поскольку эгоизм, который он считает столь же рациональным, не может быть согласован с утилитаризмом, если не вводятся религиозные допущения. Такие предположения, например, о существовании личного Бога, который награждает и наказывает агента в загробной жизни, могут примирить эгоизм и утилитаризм. Но без них мы должны допустить «дуализм практического разума», который составляет «фундаментальное противоречие» в нашем моральном сознании.
Описание идеального утилитаризма было впервые использовано Гастингсом Рашдаллом в «Теории добра и зла» (1907), но чаще его связывают с Дж. Муром. В « Этике» (1912) Мур отвергает чисто гедонистический утилитаризм и утверждает, что существует ряд ценностей, которые можно максимизировать. Стратегия Мура заключалась в том, чтобы показать, что интуитивно неправдоподобно, что удовольствие - единственная мера того, что хорошо. Он говорит, что такое предположение:
включает в себя наше высказывание, например, что мир, в котором не существовало абсолютно ничего, кроме удовольствия - ни знания, ни любви, ни наслаждения красотой, ни моральных качеств - все же должен быть по своей сути лучше - более достойным создания - при условии только общего количества удовольствия в ней было хоть немного больше, чем та, в которой существовали все эти вещи, а также удовольствие. Это включает в себя наше высказывание, что, даже если общее количество удовольствия в каждом из них было точно равным, все же тот факт, что все существа в одном обладали, вдобавок знанием многих различных видов и полной оценкой всего, что было прекрасным или достойным любовь в их мире, в то время как ни одно из существ в другом не обладало чем-либо из этих вещей, не дала бы нам никаких оснований предпочитать первое второму.
Мур признает, что невозможно доказать правоту в любом случае, но он считал, что интуитивно очевидно, что даже если бы количество удовольствия осталось прежним, мир, содержащий такие вещи, как красота и любовь, был бы лучшим миром. Он добавляет, что если бы человек придерживался противоположной точки зрения, то «я думаю, что самоочевидно, что он был бы неправ».
В середине 20 века ряд философов сосредоточили внимание на месте правил в утилитарной мысли. Уже было признано, что необходимо использовать правила, чтобы помочь вам выбрать правильное действие, потому что проблемы с расчетом последствий в каждом случае почти наверняка приведут к тому, что вы часто выберете что-то меньшее, чем лучший образ действий. Пейли оправдал использование правил, и Милль говорит:
Это поистине причудливое предположение, что, если бы человечество согласилось рассматривать полезность как испытание морали, оно бы осталось без согласия относительно того, что полезно, и не приняло бы никаких мер для того, чтобы научить молодых людей своим представлениям об этом предмете. и предписывается законом и общественным мнением... рассматривать правила морали как несостоятельные - это одно; совсем отказаться от промежуточных обобщений и попытаться проверить каждое отдельное действие непосредственно с помощью первого принципа… Утверждение о том, что счастье является целью и целью нравственности, не означает, что к этому нельзя проложить никакой дороги. цель... Никто не спорит, что искусство навигации не основано на астрономии, потому что морякам не терпится рассчитать морской альманах. Будучи существами разумными, они выходят в море с готовым расчетом; и все разумные существа выходят в море жизни, думая об общих вопросах о добре и зле.
Однако утилитаризм правил предлагает более центральную роль правилам, которые, как считалось, спасают теорию от некоторых из ее наиболее разрушительных критических замечаний, особенно проблем, связанных с справедливостью и соблюдением обещаний. Смарт (1956) и Макклоски (1957) первоначально использовали термины крайний и ограниченный утилитаризм, но в конечном итоге все остановились на приставках « действовать и властвовать». Точно так же на протяжении 1950-х и 1960-х годов публиковались статьи как за, так и против новой формы утилитаризма, и благодаря этим дебатам была создана теория, которую мы теперь называем утилитаризмом правил. Во введении к антологии этих статей редактор смог сказать: «Развитие этой теории было диалектическим процессом формулировки, критики, ответа и переформулирования; запись этого процесса хорошо иллюстрирует совместное развитие философская теория ".
Существенная разница в том, что определяет, является ли действие правильным. Утилитаризм действий утверждает, что действие является правильным, если оно максимизирует полезность; Утилитаризм правил утверждает, что действие является правильным, если оно соответствует правилу, максимизирующему полезность.
В 1956 году Урмсон (1953) опубликовал влиятельную статью, в которой утверждал, что Милль оправдывает правила утилитарными принципами. С тех пор в статьях обсуждалась эта интерпретация Милля. По всей вероятности, это не было тем различием, которое Милль особенно пытался провести, и поэтому доказательства в его работах неизбежно неоднозначны. Сборник сочинений Милля, опубликованный в 1977 году, включает письмо, которое, кажется, склоняет чашу весов в пользу представления о том, что Милля лучше всего классифицировать как утилитарный поступок. В письме Милль говорит:
Я согласен с вами в том, что правильный способ проверки действий по их последствиям - это проверять их естественными последствиями конкретного действия, а не теми, которые следовали бы за ними, если бы все поступали так же. Но, по большей части, рассмотрение того, что произошло бы, если бы все поступили так же, является единственным способом, который у нас есть, чтобы обнаружить тенденцию действия в конкретном случае.
В некоторых учебниках школьного уровня и, по крайней мере, в одной британской экзаменационной комиссии проводится дальнейшее различие между утилитаризмом сильного и слабого правления. Однако неясно, проводится ли это различие в академической литературе. Утверждалось, что утилитаризм правил сводится к утилитаризму действий, потому что для любого данного правила, в случае, когда нарушение правила дает больше полезности, правило может быть уточнено путем добавления подправила, которое обрабатывает такие случаи, как исключение. Этот процесс выполняется для всех случаев исключений, и поэтому «правила» имеют столько «подправил», сколько и исключительных случаев, что, в конце концов, заставляет агента искать любой результат, обеспечивающий максимальную полезность.
В « Принципах» (1973) Р.М. Хейр признает, что утилитаризм правил превращается в утилитаризм действий, но утверждает, что это результат того, что правила могут быть «настолько конкретными и необщими, насколько нам угодно». Он утверждает, что одна из основных причин введения утилитаризма правил состояла в том, чтобы отдать должное общим правилам, необходимым людям для нравственного воспитания и развития характера, и предлагает, что «различие между утилитаризмом действий и утилитаризмом правил может быть введено путем ограничения специфичность правил, т. е. за счет увеличения их общности ". Это различие между «утилитаризмом конкретных правил» (который обрушивается на утилитаризм действий) и «утилитаризмом общих правил» составляет основу двухуровневого утилитаризма Хейра.
Когда мы « играем в Бога или идеального наблюдателя », мы используем определенную форму, и нам нужно будет это сделать, когда мы решаем, каким общим принципам учить и которым следовать. Когда мы « внушаем » или в ситуациях, когда предубеждения нашей человеческой природы могут помешать нам правильно производить вычисления, тогда мы должны использовать более общее правило утилитаризма.
Хэйр утверждает, что на практике большую часть времени мы должны следовать общим принципам:
Следует придерживаться общих принципов, общее привитие которых лучше всего; В реальных моральных ситуациях вред, скорее всего, принесет сомнение в этих правилах, чем их соблюдение, если только ситуации не являются очень необычными; маловероятно, что результаты изощренных счастливых расчетов, учитывая человеческую природу и человеческое невежество, приведут к величайшей полезности.
В своей книге «Моральное мышление» (1981) Хэйр проиллюстрировал две крайности. « Архангел » - это гипотетический человек, который прекрасно знает ситуацию и не имеет личных предубеждений или слабостей и всегда использует критическое моральное мышление, чтобы решить, что делать. Напротив, « проле » - это гипотетический человек, который совершенно неспособен к критическому мышлению и не использует ничего, кроме интуитивного морального мышления и, по необходимости, должен следовать общим моральным правилам, которым его научили или выучили путем подражания. Дело не в том, что одни люди являются архангелами, а другие - пролетами, а скорее в том, что «все мы разделяем характеристики как в ограниченной, так и в разной степени и в разное время».
Заяц не указывает, когда мы должны думать больше как «архангел», а больше как «проле», поскольку это в любом случае будет варьироваться от человека к человеку. Однако критическое моральное мышление поддерживает и информирует более интуитивное моральное мышление. Он отвечает за формулирование и, при необходимости, переформулирование общих нравственных правил. Мы также переключаемся на критическое мышление, когда пытаемся справиться с необычными ситуациями или в тех случаях, когда интуитивные моральные правила дают противоречивые советы.
Утилитаризм предпочтений влечет за собой продвижение действий, которые соответствуют предпочтениям вовлеченных существ. Концепция утилитаризма предпочтений была впервые предложена в 1977 году Джоном Харсани в книге « Мораль и теория рационального поведения», однако эту концепцию чаще связывают с Р. М. Хэром, Питером Сингером и Ричардом Брандтом.
Харшани утверждает, что его теория обязана:
Харшани отвергает гедонистический утилитаризм как зависящий от устаревшей психологии, говоря, что далеко не очевидно, что все, что мы делаем, мотивируется желанием максимизировать удовольствие и минимизировать боль. Он также отвергает идеальный утилитаризм, потому что «это, конечно, неверно как эмпирическое наблюдение, что единственная цель жизни людей - иметь« психические состояния внутренней ценности »».
Согласно Харшаньи, «утилитаризм предпочтений - единственная форма утилитаризма, соответствующая важному философскому принципу автономии предпочтений. Под этим я подразумеваю принцип, согласно которому при принятии решения о том, что хорошо, а что плохо для данного человека, окончательный критерий может только быть его собственными желаниями и его собственными предпочтениями ".
Харшаньи добавляет два предостережения. Во-первых, у людей бывают иррациональные предпочтения. Чтобы справиться с этим, Харшани проводит различие между « явными » и « истинными » предпочтениями. Первые - это те, которые «проявляются в его наблюдаемом поведении, включая предпочтения, возможно, основанные на ошибочных фактических убеждениях, или на небрежном логическом анализе, или на сильных эмоциях, которые в данный момент сильно препятствуют рациональному выбору» ; тогда как последние - это «предпочтения, которые он имел бы, если бы располагал всей соответствующей фактической информацией, всегда рассуждал с максимально возможной тщательностью и находился в состоянии ума, наиболее благоприятствующем рациональному выбору». Именно последнее предпочтение пытается удовлетворить утилитаризм.
Вторая оговорка заключается в том, что необходимо исключить антиобщественные предпочтения, такие как садизм, зависть и негодование. Харшани достигает этого, заявляя, что такие предпочтения частично исключают этих людей из морального сообщества:
Утилитарная этика делает всех нас членами одного морального сообщества. Человек, проявляющий недоброжелательность по отношению к другим, остается членом этого сообщества, но не всей своей личностью. Та часть его личности, которая питает эти враждебные антиобщественные чувства, должна быть исключена из членства и не претендует на выслушивание, когда дело доходит до определения нашей концепции социальной полезности.
В книге «Открытое общество и его враги» (1945) Карл Поппер утверждает, что принцип «максимизировать удовольствие» следует заменить на «минимизировать боль». Он считает, что «не только невозможно, но и очень опасно пытаться максимизировать удовольствие или счастье людей, поскольку такая попытка должна привести к тоталитаризму». Он утверждает, что:
[T] здесь, с этической точки зрения, нет симметрии между страданием и счастьем, или между болью и удовольствием... На мой взгляд, человеческое страдание является прямым моральным призывом, а именно призывом о помощи, в то время как нет аналогичный призыв к увеличению счастья человека, который в любом случае преуспевает. Еще одна критика утилитарной формулы «Максимизируйте удовольствие» заключается в том, что она предполагает непрерывную шкалу удовольствия-боли, которая позволяет нам рассматривать степени боли как отрицательные степени удовольствия. Но с моральной точки зрения боль не может быть перевешена удовольствием, и особенно боль одного человека - удовольствием другого. Вместо величайшего счастья для наибольшего числа людей следует требовать скромнее наименьшего количества страданий, которых можно избежать...
Сам термин « отрицательный утилитаризм » был введен Р. Н. Смартом в качестве названия своего ответа Попперу в 1958 году, в котором он утверждает, что этот принцип повлечет за собой поиск наиболее быстрого и наименее болезненного метода уничтожения всего человечества.
В ответ на аргумент Смарта Саймон Кнутссон (2019) утверждал, что классический утилитаризм и аналогичные консеквенциалистские взгляды примерно с одинаковой вероятностью повлекут за собой убийство всего человечества, поскольку они, казалось бы, подразумевают, что нужно убивать существующих существ и заменять их более счастливыми существами. если возможно. Следовательно, Кнутссон утверждает:
Аргумент разрушения мира не является причиной для отказа от негативного утилитаризма в пользу этих других форм консеквенциализма, потому что существуют аналогичные аргументы против таких теорий, которые, по крайней мере, столь же убедительны, как аргумент разрушения мира против негативного утилитаризма.
Кроме того, Кнутссон отмечает, что можно утверждать, что другие формы консеквенциализма, такие как классический утилитаризм, в некоторых случаях имеют менее правдоподобные последствия, чем отрицательный утилитаризм, например, в сценариях, где классический утилитаризм предполагает, что было бы правильным убить всех и заменить их в способ, который создает больше страданий, но также и большее благополучие, так что сумма, согласно классическому утилитарному исчислению, является чистой положительной. Негативный утилитаризм, напротив, не допустил бы такого убийства.
Некоторые версии негативного утилитаризма включают:
Мотивный утилитаризм был впервые предложен Робертом Меррихью Адамсом в 1976 году. В то время как утилитаризм действий требует, чтобы мы выбирали наши действия, вычисляя, какое действие будет максимизировать полезность, а управляющее, утилитаризм требует от нас реализации правил, которые в целом максимизируют полезность, мотивный утилитаризм "имеет исчисление полезности используется для отбора мотивов и диспозиций в соответствии с их общими положительными эффектами, и эти мотивы и диспозиции затем диктуют наш выбор действий ".
Аргументы в пользу перехода к той или иной форме мотивированного утилитаризма на личном уровне можно рассматривать как отражение аргументов в пользу перехода к той или иной форме правящего утилитаризма на социальном уровне. Адамс (1976) ссылается на наблюдение Сиджвика о том, что «счастье (как общее, так и индивидуальное), вероятно, будет лучше достигнуто, если степень, до которой мы сознательно стремимся к нему, будет тщательно ограничена». Попытка применить расчет полезности в каждом случае может привести к неоптимальному результату. Утверждается, что применение тщательно отобранных правил на социальном уровне и поощрение соответствующих мотивов на личном уровне может привести к лучшему общему результату, даже если в некоторых отдельных случаях оно приводит к неправильным действиям при оценке в соответствии с утилитарными стандартами действий..
Адамс заключает, что «правильное действие по утилитарным стандартам действий и правильная мотивация по утилитарным стандартам мотивов в некоторых случаях несовместимы». Необходимость этого вывода отвергается Фредом Фельдманом, который утверждает, что «рассматриваемый конфликт является результатом неадекватной формулировки утилитарных доктрин; мотивы не играют в нем существенной роли... [и что]... [p] точно такого же рода конфликты возникает даже тогда, когда MU не принимается во внимание, а AU применяется сам по себе ". Вместо этого Фельдман предлагает вариант утилитаризма действий, в результате которого не возникает конфликта между ним и мотивационным утилитаризмом.
Поскольку утилитаризм - это не единая теория, а скорее совокупность связанных теорий, которые разрабатывались более двухсот лет, критика может производиться по разным причинам и иметь разные цели.
Распространенное возражение против утилитаризма - неспособность количественно оценить, сравнить или измерить счастье или благополучие. Рэй Бриггс пишет в Стэнфордской энциклопедии философии :
Одно возражение против такой интерпретации полезности состоит в том, что не может быть ни одного блага (или вообще какого-либо блага), к поиску которого рациональность требует. Но если мы понимаем «полезность» достаточно широко, чтобы включать в себя все потенциально желательные цели - удовольствие, знания, дружбу, здоровье и т. Д., - неясно, существует ли единственный правильный способ делать компромиссы между различными благами, чтобы каждый результат получал определенный результат. утилита. Возможно, нет хорошего ответа на вопрос, содержит ли жизнь аскетического монаха больше или меньше добра, чем жизнь счастливого распутника, - но определение полезности этих вариантов заставляет нас сравнивать их.
Таким образом понимаемая полезность - это личное предпочтение, в отсутствие каких-либо объективных измерений.
Как отметил Розен (2003), утверждение, что утилитаристы действия не озабочены наличием правил, означает выставление « соломенного человека ». Точно так же Р. М. Хейр ссылается на «грубую карикатуру на утилитаризм действий, которая является единственной его версией, с которой, похоже, знакомы многие философы». Учитывая то, что Бентам говорит о зле второго порядка, было бы серьезным искажением утверждать, что он и аналогичные утилитаристы будут готовы наказать невиновного человека для большего блага. Тем не менее, согласны они или нет, это то, что утверждают критики утилитаризма, вытекающие из теории.
Классическая версия этой критики была дана Х. Дж. Макклоски в его «сценарии шерифа» 1957 года:
Предположим, что перед шерифом стоит выбор: обвинить негра в изнасиловании, вызвавшем враждебность к ним (обычно считается, что виновен конкретный негр, но, как известно шерифу, невиновен), - и таким образом предотвратить серьезные противодействия. -Негритянские бунты, которые, вероятно, приведут к некоторым человеческим жертвам и усилению ненависти друг к другу со стороны белых и негров - или охоты на виновного и, таким образом, позволят произойти анти-негритянским бунтам, делая все возможное для борьбы с ними. В таком случае шериф, если бы он был крайним утилитаром, казалось бы, склонен подставлять негра.
Под «крайним» утилитаризмом Макклоски имеет в виду то, что позже стало называться утилитаризмом действий. Он предполагает, что одним из вариантов ответа может быть то, что шериф не будет подставлять невиновного негра из-за другого правила: «не наказывайте невиновного». Другой ответ может заключаться в том, что беспорядки, которых пытается избежать шериф, могут иметь положительную пользу в долгосрочной перспективе, поскольку привлекают внимание к вопросам расы и ресурсов, чтобы помочь снять напряженность между общинами.
В более поздней статье Макклоски говорит:
Несомненно, утилитарист должен признать, что какими бы ни были обстоятельства дела, логически возможно, что «несправедливая» система наказания - например, система, включающая коллективные наказания, ретроактивные законы и наказания или наказания родителей и родственников правонарушителя - может быть полезнее «справедливой» системы наказания?
Более старая форма этого аргумента была представлена Федором Достоевским в его книге «Братья Карамазовы», в которой Иван предлагает своему брату Алеше ответить на его вопрос:
Скажите прямо, я призываю вас - ответьте мне: представьте, что вы сами строите здание человеческой судьбы с целью осчастливить людей в финале, дать им наконец мир и покой, но для этого вы неизбежно должны и неизбежно истязать хотя бы одно крохотное создание, [одного ребенка], и воздвигнуть свое здание на основании ее безответных слез - согласились бы вы быть архитектором на таких условиях? ... И можете ли вы согласиться с мыслью о том, что люди, для которых вы строите, согласились бы принять свое счастье на неоправданной крови замученного ребенка и, приняв его, остаться навсегда счастливыми?
Некоторые утверждают, что невозможно произвести расчет, который требует утилитаризм, потому что последствия по своей сути непознаваемы. Дэниел Деннет описывает это как « эффект Трехмильного острова ». Деннет отмечает, что не только невозможно определить точное значение полезности инцидента, но и невозможно узнать, было ли в конечном итоге случившееся на грани краха хорошей или плохой вещью. Он предполагает, что было бы хорошо, если бы операторы станции извлекли уроки, которые предотвратили бы серьезные инциденты в будущем.
Рассел Хардин (1990) отвергает такие аргументы. Он утверждает, что можно отличить моральный импульс утилитаризма (который заключается в том, чтобы «определять право как хорошие последствия и мотивировать людей на их достижение») от нашей способности правильно применять рациональные принципы, которые, среди прочего, «зависят от воспринимаемые факты дела и о ментальном оснащении конкретного морального деятеля ". Тот факт, что последнее ограничено и может измениться, не означает, что первое должно быть отвергнуто. "Если мы разработаем лучшую систему для определения соответствующих причинно-следственных связей, чтобы мы могли выбирать действия, которые лучше приносят наши намеченные цели, из этого не следует, что мы должны изменить нашу этику. Моральный импульс утилитаризма постоянен, но наши решения под ним зависят от наших знаний и научного понимания ".
С самого начала утилитаризм признавал, что определенность в таких вопросах недостижима, и как Бентам, так и Милль говорили, что необходимо полагаться на тенденции действий, чтобы вызвать последствия. Дж. Э. Мур в 1903 году писал:
Мы, конечно, не можем напрямую сравнивать их эффекты, кроме как в ограниченном будущем; и все аргументы, которые когда-либо использовались в Этике и на основании которых мы обычно действуем в повседневной жизни, направленные на то, чтобы показать, что один курс превосходит другой, (помимо теологических догм) ограничиваются указанием на такие вероятные непосредственные преимущества .... Этический закон имеет природу не научного закона, а научного предсказания: последнее всегда просто вероятно, хотя вероятность может быть очень большой.
Практический утилитаризм не только требует, чтобы каждый делал все возможное для максимизации полезности, но и делал это без какого-либо фаворитизма. Милль сказал: «Что касается счастья его собственного и счастья других, утилитаризм требует от него быть столь же беспристрастным, как бескорыстный и доброжелательный наблюдатель». Критики говорят, что такое сочетание требований приводит к тому, что утилитаризм предъявляет необоснованные требования. Благополучие незнакомцев имеет такое же значение, как и благополучие друзей, семьи или самого себя. «Что делает это требование настолько сложным, так это колоссальное количество незнакомцев, остро нуждающихся в помощи, и бесконечное множество возможностей принести жертвы, чтобы помочь им». Как говорит Шелли Каган : «Учитывая параметры реального мира, нет никаких сомнений в том, что... (максимально)... продвижение добра потребует жизни, полной лишений, самоотречения и строгости... потраченной жизни. продвижение добра было бы действительно серьезным делом ".
Хукер (2002) описывает два аспекта проблемы: утилитаризм действий требует огромных жертв от тех, кто находится в относительно более благополучном положении, а также требует принесения в жертву собственного блага, даже если совокупное благо будет лишь незначительно увеличено. Другой способ подчеркнуть жалобу - сказать, что в утилитаризме «не существует такой вещи, как морально допустимое самопожертвование, выходящее за рамки служебного долга». Милль совершенно ясно дал понять: «Жертва, которая не увеличивает и не имеет тенденции к увеличению общей суммы счастья, она считает потраченной впустую».
Один из ответов на проблему - принять ее требования. Это мнение Питера Сингера, который говорит:
Несомненно, мы инстинктивно предпочитаем помогать тем, кто нам близок. Мало кто мог стоять в стороне и смотреть, как тонет ребенок; многие могут игнорировать предотвратимые смерти детей в Африке или Индии. Вопрос, однако, не в том, что мы обычно делаем, а в том, что мы должны делать, и трудно найти какое-либо разумное моральное оправдание той точки зрения, что расстояние или членство в сообществе имеет решающее значение для наших обязательств.
Другие утверждают, что моральная теория, которая так противоречит нашим глубоко укоренившимся моральным убеждениям, должна быть либо отвергнута, либо изменена. Были различные попытки изменить утилитаризм, чтобы избежать его, казалось бы, чрезмерно требовательных требований. Один из подходов - отказаться от требования максимизировать полезность. В удовлетворительном Консеквенциализме, Майкл Слот утверждает в форме утилитаризма, где «акт может квалифицироваться как морально напролом имея достаточно хорошие последствий, хотя лучше последствия могли быть произведены.» Одно из преимуществ такой системы состоит в том, что она сможет приспособиться к понятию чрезмерных действий.
Самуэль Шеффлер использует другой подход и вносит поправки в требование, чтобы ко всем относились одинаково. В частности, Шеффлер предполагает, что существует « прерогатива, ориентированная на агента », когда при вычислении общей полезности разрешается учитывать наши собственные интересы в большей степени, чем интересы других. Каган предполагает, что такая процедура может быть оправдана на том основании, что «общее требование о продвижении благ не будет иметь мотивационной основы, необходимой для подлинных моральных требований», и, во-вторых, что личная независимость необходима для существования обязательств и близких личных отношений. и что «ценность таких обязательств дает положительную причину для сохранения в рамках моральной теории по крайней мере некоторой моральной независимости личной точки зрения».
Роберт Гудин использует еще один подход и утверждает, что возражение требовательности можно «притупить», рассматривая утилитаризм как руководство к государственной политике, а не как к руководству индивидуальной морали. Он предполагает, что многие проблемы возникают при традиционной формулировке, потому что сознательный утилитарист в конечном итоге вынужден компенсировать неудачи других и, таким образом, вносить больший, чем их справедливая доля.
Ганджур специально рассматривает рыночные ситуации и анализирует, могут ли люди, действующие на рынках, произвести утилитарный оптимум. Он перечисляет несколько сложных условий, которые необходимо удовлетворить: люди должны демонстрировать инструментальную рациональность, рынки должны быть совершенно конкурентоспособными, а доходы и товары должны перераспределяться.
Харшаньи утверждает, что это возражение не учитывает тот факт, что «люди придают значительную пользу свободе от чрезмерно обременительных моральных обязательств... большинство людей предпочтут общество с более мягким моральным кодексом и будут чувствовать, что такое общество достигнет более высокого уровня жизни». средняя полезность - даже если принятие такого морального кодекса приведет к некоторым потерям в экономических и культурных достижениях (пока эти потери остаются в допустимых пределах). Это означает, что утилитаризм, если его правильно интерпретировать, приведет к моральному кодексу со стандартом приемлемого поведения намного ниже уровня высочайшего морального совершенства, оставляя множество возможностей для чрезмерных действий, превышающих этот минимальный стандарт ".
Возражение о том, что «утилитаризм не принимает всерьез различие между людьми», получило известность в 1971 году с публикацией « Теории справедливости» Джона Ролза. Эта концепция также важна в том, что защитник прав животных Ричард Райдер отвергает утилитаризм, в котором он говорит о «границе личности», через которую не могут пройти ни боль, ни удовольствие.
Однако подобное возражение было высказано в 1970 году Томасом Нагелем, который утверждал, что консеквенциализм «рассматривает желания, потребности, удовлетворение и неудовлетворенность отдельных людей так, как если бы они были желаниями и т. Д. Массового человека»; и даже ранее Дэвидом Готье, который писал, что утилитаризм предполагает, что «человечество является сверхличностью, наибольшее удовлетворение которой является целью нравственного действия... Но это абсурд. У индивидов есть потребности, а не у человечества; индивиды ищут удовлетворения, не человечество. Удовлетворение человека не является частью большего удовлетворения ». Таким образом, агрегирование полезности становится бесполезным, поскольку и боль, и счастье неотделимы от сознания, в котором они ощущаются, и неотделимы от него, что делает невозможной задачу сложения различных удовольствий нескольких индивидуумов.
В ответ на эту критику следует указать, что, хотя кажется, что одни проблемы решаются, но возникают другие. Интуитивно понятно, что во многих случаях люди действительно хотят принимать во внимание цифры. Как сказал Аластер Норкросс :
[S] Предположим, что Гомер стоит перед болезненным выбором между спасением Барни из горящего здания или спасением Мо и Апу из здания... очевидно, что Гомеру лучше сохранить большее число именно потому, что оно больше..... Может ли кто-нибудь, кто действительно серьезно задумывается над этим вопросом, честно заявить, что он считает, что хуже смерть одного человека, чем серьезно искалечить все разумное население вселенной? Ясно, что нет.
Возможно, удастся сохранить различие между людьми, продолжая агрегировать полезность, если будет допущено, что на людей может влиять сочувствие. Эту позицию отстаивает Иэн Кинг, который предположил, что эволюционная основа эмпатии означает, что люди могут принимать во внимание интересы других людей, но только на индивидуальной основе, «поскольку мы можем только представить себя в уме. по одному человеку за раз ". Кинг использует это понимание для адаптации утилитаризма, и это может помочь примирить философию Бентама с деонтологией и этикой добродетели.
Философ Джон Таурек также утверждал, что идея добавления счастья или удовольствия для разных людей совершенно непонятна и что количество людей, вовлеченных в ситуацию, не имеет морального значения. Основная проблема Таурека сводится к следующему: мы не можем объяснить, что значит сказать, что все будет в пять раз хуже, если умрет пять человек, чем если умрет один человек. «Я не могу дать удовлетворительного объяснения значения суждений такого рода», - писал он (стр. 304). Он утверждает, что каждый человек может потерять счастье или удовольствия только одного человека. Когда пятеро умирают, не будет в пять раз больше потери счастья или удовольствия: кто будет испытывать это счастье или удовольствие? "Потенциальная потеря каждого человека имеет одинаковое значение для меня, только как потеря только для этого человека. Поскольку, согласно гипотезе, я одинаково беспокоюсь о каждом пострадавшем, я тронут, чтобы дать каждому из них равные шансы на спасение. его потеря »(стр. 307). Дерек Парфит (1978) и другие критиковали линию Таурека, и ее продолжают обсуждать.
Одна из первых критических замечаний, к которым обратился Милль, заключалась в том, что если потратить время на расчет наилучшего курса действий, то, вероятно, возможность принять наилучший курс действий уже будет упущена. Милль ответил, что у него было достаточно времени, чтобы рассчитать вероятные эффекты:
[N] в общем, весь прошлый период существования человеческого вида. Все это время человечество на собственном опыте познало тенденции действий; от этого опыта зависит вся благоразумие, а также вся нравственность жизни... Странное представление, что признание первого принципа несовместимо с признанием второстепенных. Информировать путешественника о месте его конечного пункта назначения не означает запрещать использование ориентиров и указателей на пути. Утверждение, что счастье является конечной целью и целью нравственности, не означает, что к этой цели не следует прокладывать никакой дороги или что людям, идущим туда, не следует рекомендовать идти в одном направлении, а не в другом. Мужчинам действительно следует прекратить говорить какую-то чушь по этому поводу, которую они не станут ни говорить, ни слушать по другим вопросам, имеющим практическое значение.
Совсем недавно Хардин высказал то же самое. «Философов должно смущать то, что они когда-либо серьезно относились к этому возражению. Параллельные соображения в других сферах отклоняются с в высшей степени здравым смыслом. Лорд Девлин отмечает,« если бы разумный человек « работал, чтобы править », внимательно просматривая до понимания каждой формы, он был передан, коммерческой и административной жизни страны будет ползти в тупик. ' "
Именно такие соображения заставляют даже утилитаристов-практиков полагаться на «практические правила», как их назвал Смарт (1973).
Одна из старейших критических замечаний утилитаризма заключается в том, что он игнорирует наши особые обязательства. Например, если бы нам дали выбор между спасением двух случайных людей или нашей матери, большинство из них предпочли бы спасти своих матерей. Согласно утилитаризму, такое естественное действие аморально. Первым на это откликнулся один из первых утилитаристов и друг Джереми Бентама по имени Уильям Годвин, который в своей работе « Исследование политической справедливости» утверждал, что такими личными потребностями следует пренебрегать в пользу величайшего блага для наибольшего числа людей. Применяя утилитарный принцип «следует отдавать предпочтение той жизни, которая в наибольшей степени способствует общему благу» к выбору спасения одного из двух, либо «прославленного архиепископа Камбрея», либо его горничной, он писал:
Предположим, горничная была моей женой, моей матерью или моим благодетелем. Это не изменило бы истинности предложения. Жизнь [архиепископа] все равно была бы более ценной, чем жизнь горничной; и справедливость, чистая, неподдельная справедливость, все же предпочла бы то, что было наиболее ценным.
Утверждение утилитаризма о том, что благополучие - единственное, что имеет внутреннюю моральную ценность, подвергалось критике со стороны различных критиков. Карл Маркс в Das Kapital критикует утилитаризм Бентама на том основании, что он, похоже, не признает, что люди имеют разные радости в разных социально-экономических контекстах:
С самой сухой наивностью он принимает современного лавочника, особенно английского лавочника, за нормального человека. Все, что полезно для этого странного нормального человека и для его мира, абсолютно полезно. Эту ярд-мерку он применяет к прошлому, настоящему и будущему. Христианская религия, например, «полезна», «потому что она запрещает во имя религии те же ошибки, которые уголовный кодекс осуждает во имя закона». Художественная критика «вредна», потому что она мешает достойным людям получать удовольствие от Мартина Таппера и т. Д. С такой чушью храбрый парень со своим девизом «nulla dies sine linea [ни дня без линии]» громоздил горы. книг.
Папа Иоанн Павел II, следуя своей персоналистской философии, утверждал, что опасность утилитаризма состоит в том, что он стремится сделать людей, равно как и вещи, объектом использования. «Утилитаризм, - писал он, - это цивилизация производства и использования, цивилизация вещей, а не людей, цивилизация, в которой люди используются так же, как используются вещи».
У. Д. Росс, говоря с точки зрения своего деонтологического плюрализма, признает, что существует обязанность продвигать максимум совокупного блага, как того требует утилитаризм. Но Росс утверждает, что это всего лишь одна из множества других обязанностей, таких как обязанность сдержать свои обещания или исправить противоправные действия, которые игнорируются упрощенным и редуцирующим утилитарным мировоззрением.
Роджер Скратон был деонтологом и считал, что утилитаризм не отводит долгу должного места в наших этических суждениях. Он попросил нас рассмотреть дилемму Анны Карениной, которой пришлось выбирать между любовью к Вронскому и своим долгом по отношению к мужу и сыну. Скратон писал: «Предположим, Анна рассудила, что лучше удовлетворить двух здоровых молодых людей и расстроить одного старого, чем удовлетворить одного старика и расстроить двух молодых, в 2,5 раза к 1: значит, я ухожу. Что? могли бы мы тогда подумать о ее моральной серьезности? "
В « Невинности и консеквенциализме» (1996) Жаклин Лэнг, критик утилитаризма, утверждает, что утилитаризм не имеет достаточного концептуального аппарата для понимания самой идеи невиновности, что является центральной чертой любой всеобъемлющей этической теории.В частности, Питер Сингер, по ее мнению, не может, не противореча самому себе, отвергать детское фермерство (мысленный эксперимент, который включает массовое производство живорожденных детей с сознательно поврежденным мозгом для общего блага извлечения органов) и в то же время придерживаться своего мнения. «персонизм» - термин, придуманный Дженни Тейчман для описания его изменчивой (а Лэнг говорит, иррациональной и дискриминационной) теории человеческих моральных ценностей. Его объяснение о том, что детское фермерство подрывает отношение к заботе и заботе о самых маленьких, может быть применено к младенцам и еще не родившимся (как «не-личности», которые могут быть убиты, по его мнению), и противоречит позициям, которые он занимает в других областях своей работы..
В методах этики, Сиджвик спросил: «Является ли это общее или среднее счастье, что мы стремимся сделать максимум?» Пейли отмечает, что, хотя он говорит о счастье сообществ, «счастье людей складывается из счастья отдельных людей; и количество счастья может быть увеличено только за счет увеличения числа воспринимающих или удовольствия людей». их восприятии »и что если исключить крайние случаи, такие как люди, которых держат в рабстве, количество счастья обычно будет пропорционально количеству людей. Следовательно, «разложение населения - это величайшее зло, от которого может пострадать государство; а его улучшение - цель, к которой во всех странах следует стремиться, отдавая предпочтение любой другой политической цели». Аналогичное мнение было высказано Смартом, который утверждал, что при прочих равных условиях вселенная с двумя миллионами счастливых людей лучше, чем вселенная, в которой есть только один миллион счастливых людей.
С тех пор, как Сиджвик поднял этот вопрос, он был подробно изучен, и философы утверждали, что использование полного или среднего счастья может привести к нежелательным результатам.
По словам Дерека Парфита, использование полного счастья становится жертвой отвратительного вывода, согласно которому большое количество людей с очень низкими, но неотрицательными ценностями полезности может рассматриваться как лучшая цель, чем население меньшего размера, живущее с комфортом. Другими словами, согласно теории, воспитывать в мире больше людей - это моральное благо, пока растет общее счастье.
С другой стороны, измерение полезности популяции на основе средней полезности этой популяции позволяет избежать отталкивающего вывода Парфита, но вызывает другие проблемы. Например, приведение умеренно счастливого человека в очень счастливый мир будет рассматриваться как аморальный поступок; Помимо этого, теория подразумевает, что с моральной точки зрения было бы полезно устранить всех людей, чье счастье ниже среднего, поскольку это повысило бы средний уровень счастья.
Уильям Шоу предполагает, что этой проблемы можно избежать, если проводить различие между потенциальными людьми, которые не должны беспокоить нас, и настоящими будущими людьми, которые должны нас беспокоить. Он говорит: «утилитаризм ценит счастье людей, а не производство единиц счастья. Соответственно, у человека нет положительного обязательства иметь детей. Однако, если вы решили завести ребенка, то вы обязаны родить ребенка. самый счастливый ребенок, которого вы можете ".
Утилитаризм обычно используется для оценки правильности или неправильности действия, рассматривая только последствия этого действия. Бентам очень тщательно различает мотив от намерения и говорит, что мотивы сами по себе не являются хорошими или плохими, но могут быть названы таковыми из-за их тенденции вызывать удовольствие или боль. Он добавляет, что «из любого мотива могут исходить хорошие поступки, другие плохие и безразличные». Милль делает то же самое и недвусмысленно заявляет, что «мотив не имеет ничего общего с моралью действия, но во многом с достоинством агента. Тот, кто спасает другое существо от утопления, делает то, что морально правильно, независимо от того, является ли его мотивом долг., или надежду на то, что ему заплатят за свои проблемы ".
Однако с намерением ситуация усложняется. В сноске, напечатанной во втором издании « Утилитаризма», Милль говорит: «Нравственность действия полностью зависит от намерения, то есть от того, что агент желает сделать». В другом месте он говорит: «Намерение и мотив - две очень разные вещи. Но именно намерение, то есть предвидение последствий, составляет моральную правильность или неправильность действия».
Правильная интерпретация сноски Милля является предметом некоторых дискуссий. Сложность интерпретации связана с попыткой объяснить, почему, поскольку важны последствия, намерения должны играть роль в оценке нравственности действия, а мотивы - нет. Одна из возможностей «предполагает предположение, что« мораль »поступка - это одно, вероятно, связанное с похвалой или порицанием агента, а его правильность или ошибочность - другое». Джонатан Дэнси отвергает эту интерпретацию на том основании, что Милл явно делает намерение относящимся к оценке действия, а не к оценке агента.
Интерпретация, данная Роджером Криспом, основана на определении, данном Миллем в «Системе логики», где он говорит, что «намерение произвести эффект - это одно; эффект, произведенный в результате намерения, - это другое; два вместе составляют действие ". Соответственно, хотя два действия могут внешне казаться одинаковыми, они будут разными действиями, если будут разные намерения. Дэнси отмечает, что это не объясняет, почему намерения учитываются, а мотивы - нет.
Третья интерпретация состоит в том, что действие можно рассматривать как сложное действие, состоящее из нескольких этапов, и именно намерение определяет, какие из этих этапов следует рассматривать как часть действия. Хотя Дэнси предпочитает эту интерпретацию, он признает, что это могло быть не собственной точкой зрения Милля, поскольку Милль «даже не допустил бы, чтобы« pamp;q »выражало сложное суждение. Он писал в своей« Системе логики I iv »3., из «Цезарь мертв, а Брут жив», что «мы могли бы с таким же успехом назвать улицу сложным домом, как эти два утверждения - сложным предложением».
Наконец, хотя мотивы могут не играть роли в определении нравственности действия, это не мешает утилитаристам поощрять определенные мотивы, если это повысит общее счастье.
В «Введении в принципы морали и законодательства» Бентам писал: «Вопрос не в том, могут ли они рассуждать? Или в том, могут ли они говорить? А в том, могут ли они страдать?» Различие Милля между высшими и низшими удовольствиями могло свидетельствовать о том, что он придавал людям более высокий статус. Однако в своем эссе «Уэвелл о моральной философии» Милль защищает позицию Бентама, называя ее «благородным ожиданием», и пишет: «Допустим, что любая практика причиняет животным больше боли, чем доставляет удовольствие человеку; является ли такая практика моральной или аморально? И если точно так же, как люди поднимают голову из трясины эгоизма, они не в один голос отвечают «аморально», пусть мораль принципа полезности будет навсегда осуждена ».
Генри Сиджвик также рассматривает последствия утилитаризма для нечеловеческих животных. Он пишет: «Затем нам нужно подумать, кто такие« все », чье счастье следует принимать во внимание. Должны ли мы распространить нашу заботу на всех существ, способных к удовольствию и боли, чьи чувства затронуты нашим поведением? Или ограничить наш взгляд человеческим счастьем? Первый взгляд принят Бентам и Миллем и (я считаю) утилитарной школой в целом: и, очевидно, наиболее соответствует универсальности, характерной для их принципа... кажется произвольным и неразумным исключать из цели, как это задумано, любое удовольствие любого живого существа ".
Среди современных философов-утилитаристов Питер Сингер особенно известен своим утверждением о том, что благополучию всех живых существ следует уделять равное внимание. Сингер предполагает, что права предоставляются в соответствии с уровнем самосознания существа, независимо от его вида. Он добавляет, что люди, как правило, склонны к спесишизму (дискриминационному отношению к нечеловеческим) в этических вопросах, и утверждает, что в утилитаризме спесесизм не может быть оправдан, поскольку нет никакого рационального различия, которое может быть сделано между страданиями людей и страданиями нечеловеческих существ. животные; все страдания должны быть уменьшены. Сингер пишет: «Расист нарушает принцип равенства, придавая больший вес интересам представителей своей расы, когда происходит столкновение между их интересами и интересами другой расы. Точно так же спесист допускает интересы своих собственный вид, чтобы отвергнуть интересы представителей других видов. В каждом случае картина одна и та же... Большинство людей являются спесистами ".
В своем издании « Освобождение животных» 1990 года Питер Сингер сказал, что он больше не ел устриц и мидий, потому что, хотя существа могли и не страдать, есть вероятность, что они могут пострадать, и в любом случае их было легко избежать.
Эта точка зрения все еще может быть противопоставлена глубокой экологии, которая считает, что внутренняя ценность придается всем формам жизни и природы, независимо от того, считаются ли они в настоящее время разумными или нет. Согласно утилитаризму, формам жизни, которые не в состоянии испытывать что-либо подобное удовольствию или дискомфорту, отказывают в моральном статусе, потому что невозможно увеличить счастье или уменьшить страдания чего-то, что не может чувствовать счастье или страдание. Певица пишет:
Способность страдать и наслаждаться вещами - это предпосылка для того, чтобы вообще иметь интересы, условие, которое должно быть удовлетворено, прежде чем мы сможем говорить об интересах каким-либо значимым образом. Было бы глупо сказать, что не в интересах камня, чтобы школьник пнул его ногой по дороге. У камня нет интересов, потому что он не может страдать. Ничто из того, что мы можем с ним сделать, не может повлиять на его благополучие. Мышь же заинтересована в том, чтобы ее не мучили, потому что в этом случае она будет страдать. Если существо страдает, не может быть морального оправдания отказу принимать во внимание это страдание. Независимо от природы существа, принцип равенства требует, чтобы его страдания учитывались наравне с подобными страданиями - насколько это возможно для грубых сравнений - любого другого существа. Если существо не способно страдать, испытывать удовольствие или счастье, нечего принимать во внимание.
Таким образом, моральная ценность одноклеточных организмов, а также некоторых многоклеточных организмов и природных объектов, таких как река, заключается только в пользе, которую они приносят живым существам. Точно так же утилитаризм не придает биоразнообразию непосредственной внутренней ценности, хотя выгоды, которые биоразнообразие приносит живым существам, могут означать, что при утилитаризме биоразнообразие следует поддерживать в целом.
В эссе Джона Стюарта Милля «О природе» он утверждает, что при вынесении утилитарных суждений следует учитывать благополучие диких животных. Тайлер Коуэн утверждает, что, если отдельные животные являются носителями полезности, тогда мы должны рассмотреть возможность ограничения хищнической активности хищников по сравнению с их жертвами: «По крайней мере, мы должны ограничить текущие субсидии для хищников природы».
Эта концепция была применена к экономике социального обеспечения, кризису глобальной бедности, этике выращивания животных в пищу и важности предотвращения экзистенциальных рисков для человечества.
Статья в Американском экономическом журнале посвящена вопросу утилитаристской этики в рамках перераспределения богатства. Журнал заявил, что налогообложение богатых - лучший способ использовать получаемый ими располагаемый доход. Это говорит о том, что деньги создают полезность для большинства людей, финансируя государственные услуги. Многие философы-утилитаристы, в том числе Питер Сингер и Тоби Орд, утверждают, что жители развитых стран, в частности, обязаны помогать искоренять крайнюю бедность во всем мире, например, регулярно жертвуя часть своего дохода на благотворительность. Питер Сингер, например, утверждает, что пожертвование части своего дохода на благотворительность может помочь спасти жизнь или вылечить кого-то от болезни, связанной с бедностью, что является гораздо лучшим использованием денег, поскольку приносит кому-то в крайней бедности гораздо больше счастья. чем он мог бы прийти в себя, если бы жил в относительном комфорте. Однако Сингер не только утверждает, что нужно жертвовать значительную часть своего дохода на благотворительность, но и что эти деньги следует направлять в наиболее экономически эффективные благотворительные организации, чтобы принести наибольшую пользу как можно большему числу людей. с утилитарным мышлением. Идеи Зингера легли в основу современного эффективного движения альтруизма.