Войти
Многие философы утверждают, что различное отношение к коровам и собакам пример спесесизма. Они утверждают, что представители этих двух видов имеют схожие интересы и в результате им следует уделять равное внимание, однако во многих культурах коровы используются в качестве домашнего скота и убиваются для пропитания, в то время как с собаками обращаются как с домашними животными. Видоизм () или специфика относится к разному обращению или моральному отношению к людям, основанным на их видовой принадлежности. Сюда входит обращение с представителями одного вида как с морально более важными, чем с представителями других видов в контексте их схожих интересов.
Этот термин впервые появился во время протеста против экспериментов на животных в 1970 году. Философы и Защитники прав животных заявляют, что спесиология играет важную роль в практике животноводства, убоя животных, кровавых видов спорта (например, корриды и родео ), изъятие меха и кожи животных и эксперименты на животных. Они утверждают, что спесесизм - это форма дискриминации, утверждая, что он представляет собой нарушение Золотого правила, поскольку предполагает обращение с другими существами иначе, чем они хотели бы, чтобы относились к ним, из-за того вида, к которому они принадлежат.
Известные сторонники этой концепции: Питер Сингер, Оскар Орта, Стивен М. Уайз, Гэри Л. Франсион, и Ингрид Ньюкирк. Среди ученых этика, мораль и концепция спесесизма были предметом серьезных философских дебатов.
Ричард Д. Райдер придумал термин « Спесисизм »в 1970 г. Термин« спесесизм »и аргумент о том, что это предрассудок, впервые появился в 1970 г. в частной брошюре, написанной британским психологом Ричардом Д. Райдером. Райдер был членом группы ученых в Оксфорде, Англия, зарождающегося сообщества по защите прав животных, ныне известного как Оксфордская группа. Одним из направлений деятельности группы было распространение брошюр о проблемных областях; Брошюра под названием «Видоизм» была написана в знак протеста против экспериментов на животных. Этот термин был задуман его сторонниками для создания риторической и категоричной связи с расизмом и сексизмом.
Райдер заявил в брошюре, что «[s] после Дарвина ученые согласились с отсутствием« магической »существенной разницы между людьми и другими животными, говоря биологически. Почему тогда мы проводим почти полное моральное различие? Если все организмы находятся в одном физическом континууме, то мы также должны быть в одном и том же моральном континууме ». Он писал, что в то время в Соединенном Королевстве 5 000 000 животных использовались каждый год в экспериментах, и что попытки получить выгоду для нашего собственного вида путем жестокого обращения с другими были «просто спесесизмом» и, как таковой, эгоистичны. эмоциональный аргумент, а не аргументированный ". Райдер снова использовал этот термин в эссе «Эксперименты на животных» в Animals, Men and Morals (1971), сборнике эссе о правах животных под редакцией аспирантов философии Стэнли и Розлинд Годлович и Джона Харриса., которые также были членами Оксфордской группы. Райдер писал:
Поскольку и «раса», и «вид» являются расплывчатыми терминами, используемыми при классификации живых существ по большей части по внешнему виду, между ними можно провести аналогию. Дискриминация по признаку расы, хотя два столетия назад большинство людей ее одобряли, теперь широко осуждается. Точно так же может случиться так, что просвещенные умы могут однажды ненавидеть «спесишизм» так же сильно, как теперь они ненавидят «расизм». Нелогичность обеих форм предрассудков одинакова. Если сознательное причинение страданий невинным человеческим существам считается морально неправильным, то вполне логично также считать неправильным причинение страданий невинным особям других видов.... Пришло время действовать в соответствии с этой логикой.
Генри С. Солт в своей книге 1892 года Права животных выступил против «большой пропасти» между людьми и другие животные, утверждая, что мы должны признать «общие узы человечества, которые объединяют все живые существа в одно универсальное братство». В Универсальное родство (1906), Дж. Говард Мур утверждал, что "провинциальное" отношение к другим животным приводит к тому, что люди плохо обращаются с ними, и сравнивал отрицание этической связи между людьми и животными с "отрицанием этических отношений племенем, людьми или расой людей". остальному человеческому миру ". Мур продолжал критиковать антропоцентрическую точку зрения людей, которые «думают о наших действиях по отношению к нечеловеческим людям [...] исключительно с человеческой точки зрения. Мы никогда не тратим время, чтобы погрузиться в места наших жертв ».
Питер Сингер популяризировал эту идею в книге« Освобождение животных »(1975) Этот термин популяризировал австралийский философ Питер Сингер в своей книге Освобождение животных (1975). Сингер знал Райдера еще в свое время, будучи аспирантом философии в Оксфорде. Он приписал Райдеру создание этого термина и использовал его в названии пятой главы своей книги: «Господство человека... краткая история спесесизма», определяя его как «предубеждение или предвзятое отношение в пользу интересов членов. своего вида и против представителей другого вида »:
Расисты нарушают принцип равенства, придавая больший вес интересам представителей своей расы, когда происходит столкновение между их интересами и интересами другая гонка. Сексисты нарушают принцип равенства, отстаивая интересы своего пола. Точно так же спесиологи позволяют интересам своего собственного вида преобладать над интересами представителей других видов. Шаблон идентичен в каждом случае.
Зингер заявил с утилитарной точки зрения, написав, что спесиансизм нарушает принцип равного учета интересов, идею, основанную на Принцип Джереми Бентама : «каждый считается за одного, и ни один - за одного». Сингер заявил, что, хотя между людьми и не людьми могут быть различия, они разделяют способность страдать, и мы должны уделять одинаковое внимание этому страданию. Любая позиция, позволяющая рассматривать аналогичные случаи по-разному, не может считаться приемлемой моральной теорией. Термин прижился; Зингер написал, что это было неудобное слово, но он не мог придумать лучшего слова. В 1985 году он стал записью в Оксфордском словаре английского языка, определяемой как «дискриминация или эксплуатация видов животных людьми, основанная на предположении о превосходстве человечества». В 1994 году Оксфордский философский словарь предложил более широкое определение: «По аналогии с расизмом и сексизмом, неправильная позиция отказа в уважении к жизни, достоинству или потребностям животных, не относящихся к человеческому виду».
Совсем недавно группы по защите прав животных, такие как Движение за права сельскохозяйственных животных и Люди за этичное обращение с животными, попытались популяризировать эту концепцию, провозгласив Всемирный день борьбы против разновидностей 5 июня.
Суд над Биллом Бернсом (1838 г.) в Лондоне, показывающий Ричарда Мартина (депутата от Голуэя) в суде с осла, которого избил его хозяин, привело к первому известному в Европе осуждению за жестокое обращение с животными Паола Кавальери пишет, что нынешняя гуманистическая парадигма состоит в том, что только люди являются членами морального сообщества и что все достойны равной защиты. Она пишет, что принадлежность к видам является ipso facto моральной принадлежностью. Парадигма имеет инклюзивную сторону (все люди заслуживают равной защиты) и исключительную (только люди имеют этот статус).
Она пишет, что не только философы испытывают трудности с этой концепцией. Ричард Рорти (1931–2007) заявил, что большинство людей - те, кто находится за пределами того, что он назвал нашей «европоцентрической культурой прав человека» - неспособны понять, почему членство в каком-либо виде само по себе достаточно для включения в моральное сообщество : «Большинство людей живут в мире, в котором было бы слишком рискованно - более того, часто было бы безумно опасно - позволить своему чувству морального сообщества простираться за пределы своей семьи, клана или племени». Рорти писал:
Такие люди морально оскорблены предложением относиться к кому-либо, не являющемуся родственником, как к брату или негру, как к белому, или к гомосексуалисту, как к нормальному, или неверная, как если бы она была верующей. Их оскорбляет предположение, что они относятся к людям, которых они не считают людьми, как к людям. Когда утилитаристы говорят им, что все удовольствия и страдания, испытываемые представителями нашего биологического вида, одинаково важны для морального размышления, или когда кантианцы говорят им, что способность участвовать в таком размышлении достаточно для членства в моральном сообществе, они скептически относятся к этому. Они повторяют, что эти философы, похоже, не обращают внимания на очевидные моральные различия, различия, которые может провести любой порядочный человек.
Многие люди также обижены предложением распространить моральное сообщество на нечеловеческих существ. Нелюди действительно обладают определенным моральным статусом во многих обществах, но обычно он распространяется только на защиту от того, что Кавальери называет «беспричинной жестокостью». Анти-разновидности утверждают, что распространение морального членства на все человечество, независимо от индивидуальных свойств, таких как интеллект, в то же время отрицая его для нечеловеческих существ, также независимо от индивидуальных свойств, внутренне непоследовательно. Согласно аргументу из маргинальных случаев, если младенцы, старческие, коматозные и умственно отсталые (маргинальные люди) имеют определенный моральный статус, то этот статус также должен быть присвоен нечеловеческим животным, поскольку у маргинальных людей нет морально значимых способностей, которых нет у нелюдей.
Американский ученый-правовед Стивен М. Уайз утверждает, что спесесизм - это столь же произвольное предубеждение, как и любое другое. Он цитирует философа Р.Г. Фрей (1941–2012), ведущий критик прав животных, который в 1983 году писал, что, если ему придется выбирать между отказом от экспериментов на животных и разрешением экспериментов на «маргинальных» людях, он выберет последнее, а не потому что я начинаю монстром и заканчиваю тем, что выбираю чудовище, но потому что я не могу придумать ничего убедительного, что уступает всей человеческой жизни какого-либо качества более ценного, чем жизнь животных любого качества. "
Ричард Докинз утверждает, что спесесизм является примером «прерывистого разума» Ричард Докинз, биолог-эволюционист, выступил против спесесизма в статье Слепой часовщик (1986), Проект "Великая обезьяна" (1993) и Бог иллюзий (2006), разъясняющие связь с эволюционной теорией. Он сравнивает прежние расистские взгляды и предположения с их современными спесистскими аналогами. В главе «Единственное истинное древо жизни» книги «Слепой часовщик» он заявляет, что исчезновение промежуточных форм спасает не только зоологическую таксономию, но и человеческую этику и закон. Докинз утверждает, что то, что он называет «прерывистым разумом», является повсеместным, разделяя мир на единицы, которые не отражают ничего, кроме нашего использования языка, и животных на прерывистые виды:
Директор зоопарка имеет право «отложить» шимпанзе, что является избыточным по сравнению с требованиями, в то время как любое предложение, что он может «усыпить» лишнего хранителя или продавца билетов, будет встречено воплем недоверчивого негодования. Шимпанзе - собственность зоопарка. В наши дни люди не считаются чьей-либо собственностью, однако причины дискриминации шимпанзе редко объясняются, и я сомневаюсь, что есть хоть какое-то оправдание. Таков захватывающий дух спесесизм наших вдохновленных христианством взглядов, аборт единственной человеческой зиготы (большинство из них в любом случае обречено на спонтанное прерывание) может вызвать больше нравственной заботы и праведного негодования, чем вивисекция любого другого человека. количество умных взрослых шимпанзе!... Единственная причина, по которой мы можем спокойно относиться к такому двойному стандарту, состоит в том, что все промежуточные звенья между людьми и шимпанзе мертвы.
Докинз подробно рассказал в беседе с Сингером в The Center for Inquiry в 2007 году. когда его спросили, продолжает ли он есть мясо: «Это немного похоже на позицию, которую многие люди занимали бы пару сотен лет назад из-за рабства. Многие люди чувствовали моральное беспокойство по поводу рабства, но продолжали с ним, потому что вся экономика Юга зависела от рабства ».
Дэвид Штыбель утверждает в своей статье:« Можно ли сравнить обращение с животными с Холокост?" (2006), что расизм нацистов сравним с видоизменением, присущим потреблению мяса или использованию побочных продуктов животного происхождения, особенно тех, которые производятся на промышленных фермах. Й. Майкл Барилан, израильский врач, утверждает, что спесесизм - это не то же самое, что наци расизм, потому что последний превозносил насильника и осуждал более слабых и подвергшихся насилию. Он описывает спесесизм как признание прав на основе членства в группе, а не исключительно на основе моральных соображений.
«Либертарианское расширение» - это идея, что внутренняя сущность ценность природы может быть расширена за пределы живых существ. Это направлено на применение принципа индивидуальных прав не только ко всем животным, но и к объектам без нервной системы, таким как деревья, растения и камни. Райдер отвергает этот аргумент, написав, что «ценность не может существовать в отсутствие сознания или потенциального сознания. Таким образом, камни, реки и дома не имеют собственных интересов и прав. Это, конечно, не означает, что они не имеют права собственности. ценны для нас и многих других людей, в том числе тех, кому они нужны в качестве среды обитания и которые без них страдали бы ».
Общая тема в защиту спесесизма - аргумент, что люди имеют право эксплуатировать другие виды для защиты своих. Философ Карл Коэн заявил в 1986 году: «Видоизизм не просто правдоподобен; он необходим для правильного поведения, потому что те, кто не будет проводить морально значимых различий между видами, почти наверняка неправильно понимают свое истинное положение. обязательства ". Коэн пишет, что расизм и сексизм неправильны, потому что нет существенных различий между полами или расами. Он утверждает, что между людьми и животными есть существенные различия; он считает, что животные не подходят для кантианской личности и как таковые не имеют прав.
Нел Ноддингс, американская феминистка, раскритиковала концепцию спесесизма Сингера за то, что она упрощена и за неспособность принять во внимание контекст предпочтения видов, поскольку концепции расизма и сексизма учитывают контекст дискриминации в отношении людей. заявил, что сравнения между спесесизмом и расизмом или сексизмом банальны:
Центральная аналогия с движением за гражданские права и женским движением банальна и неисторична. Оба эти социальных движения были инициированы и управлялись самими членами обездоленных и исключенных групп, а не доброжелательными мужчинами или белыми людьми, действующими от их имени. Оба движения были построены именно на идее восстановления и утверждения общей человечности перед лицом общества, которое ее лишило и отрицало. Ни одна активистка за гражданские права или феминистка никогда не утверждали: «Мы тоже живые существа!» Они утверждали: «Мы тоже полностью люди!» Доктрина освобождения животных не только не расширяет этот гуманистический импульс, но и прямо подрывает его.
Аналогичный аргумент был выдвинут Бернардом Уильямсом, который заметил, что разница между спесишизмом и расизмом и сексизмом заключается в том, что расисты и сексисты отрицают любой вклад людей другой расы или пола, когда дело доходит до вопросов, как с ними следует обращаться. И наоборот, когда дело доходит до того, как люди должны обращаться с животными, Уильямс заметил, что только люди могут обсуждать этот вопрос. Уильямс заметил, что человеческое существо часто используется в качестве аргумента против дискриминации по признаку расы или пола, тогда как расизм и сексизм редко используются для противодействия дискриминации.
Уильямс также высказался в пользу спесесизма (который он названный «гуманизмом»), утверждая, что «почему причудливые свойства, которые сгруппированы под ярлыком личности,« морально значимы »для вопросов уничтожения определенного вида животных, а свойство быть человеком - нет?» Уильямс заявляет, что ответ, утверждая, что это потому, что эти свойства считаются ценными людьми, не подрывает спесишизм, поскольку люди также считают людей ценными, таким образом оправдывая спесишизм. Затем Уильямс заявляет, что единственный способ решить эту проблему - это утверждать, что эти свойства «просто лучше», но в этом случае нужно было бы обосновать, почему эти свойства лучше, если не из-за человеческой привязанности к ним. Кристофер Грау поддержал Уильямса, утверждая, что если бы кто-то использовал такие свойства, как рациональность, разумность и моральная свобода действий, в качестве критериев морального статуса в качестве альтернативы моральному статусу на основе видов, тогда необходимо было бы показать, почему именно эти свойства должны использоваться вместо другие; должно быть что-то, что придает им особый статус. Грау утверждает, что для утверждения, что это просто лучшие свойства, потребуется наличие беспристрастного наблюдателя, «заколдованной картины вселенной», чтобы заявить, что это так. Таким образом, Грау утверждает, что такие свойства не имеют большего оправдания в качестве критерия морального статуса, чем принадлежность к виду. Грау также заявляет, что даже если бы такая беспристрастная перспектива существовала, она все равно не обязательно противоречила бы спесесизму, поскольку вполне возможно, что у людей могли быть причины, приведенные беспристрастным наблюдателем для заботы о человечестве. Затем Грау замечает, что если бы существовал беспристрастный наблюдатель и ценил бы только минимизирующие страдания, его, вероятно, охватил бы ужас страданий всех людей, и он предпочел бы, чтобы человечество уничтожило планету, чем позволило бы этому продолжаться. Таким образом, Грау заключает, что те, кто поддерживает идею получения ценностей от беспристрастного наблюдателя, похоже, не всерьез рассмотрели выводы такой идеи.
Объективист философ Леонард Пейкофф заявил: «Своим в природе и во всем животном царстве жизнь выживает, питаясь жизнью. Требовать, чтобы человек подчинялся «правам» других видов, значит лишать самого человека права на жизнь. Это «ину-изм», то есть альтруизм, ушел в прошлое. сумасшедший ».
Дуглас Маклин согласился с тем, что Сингер поднимает важные вопросы и проблемы, особенно в связи с его аргументацией из крайних случаев. Однако Маклин задался вопросом, могут ли различные виды соответствовать человеческой морали, заметив, что животные обычно считались освобожденными от морали; Маклин отмечает, что большинство людей попытались бы остановить похищение и убийство женщины мужчиной, но с трепетом относились бы к ястребу, поймавшему и убившему сурка, и критиковали бы любого, кто попытается вмешаться. Таким образом, Маклин предполагает, что мораль имеет смысл только в человеческих отношениях, и чем дальше от нее отходят, тем меньше ее можно применять.
Британский философ Роджер Скратон рассматривает появление движение за права животных и антисемействоизм как «самый странный культурный сдвиг в рамках либерального мировоззрения», потому что идея прав и обязанностей, как он утверждает, характерна для человеческого состояния, и нет смысла распространять их за пределы нашего собственного вида. Скратон утверждает, что если у животных есть права, то у них также есть обязанности, которые животные обычно нарушают, например, нарушая законы или убивая других животных. Он обвиняет сторонников анти-разновидностей в «донаучном» антропоморфизме, приписывая животным черты, подобные Беатрикс Поттер, где «мерзок только человек». Он утверждает, что это фантастика, мир побега.
Томас Уэллс заявляет, что призыв Сингера положить конец страданиям животных оправдал бы простое истребление всех животных на планете, чтобы предотвратить их многочисленные страдания., так как они больше не чувствовали боли. Уэллс также заявил, что, сосредотачиваясь на страданиях, которые люди причиняют животным, и игнорируя страдания, которые животные причиняют себе или причиненные природой, Зингер создает иерархию, в которой одни страдания важнее других, несмотря на то, что он заявляет о своей приверженности равенству страданий. Уэллс также утверждает, что способность страдать, критерий Зингера для определения морального статуса, определяется скорее степенью, чем абсолютной категорией; Уэллс отмечает, что Сингер отрицает моральный статус растений на том основании, что они не могут ничего субъективно чувствовать (даже если они реагируют на стимулы), однако Уэллс утверждает, что нет никаких свидетельств того, что животные, не являющиеся людьми, чувствуют боль и страдают так же, как люди.
Роберт Нозик отмечает, что если принадлежность к виду не имеет значения, это будет означать, что исчезающие животные не имеют особых претензий.
Преподобный Джон Туохи, основатель Провиденс-центра для Health Care Ethics, пишет, что логика, лежащая в основе критики анти-разновидностей, ошибочна, и что, хотя движение за права животных в Соединенных Штатах оказало влияние на замедление экспериментов на животных и в некоторых случаях остановку конкретных исследований, никто не предложил неопровержимый аргумент в пользу равенства видов.
Некоторые сторонники спесесизма считают, что животные существуют для того, чтобы люди могли их использовать. Они заявляют, что этот особый статус предоставляет особые права, такие как право на жизнь, а также уникальные обязанности, такие как управление окружающей окружающей средой. Эта вера в человеческую исключительность часто уходит корнями в авраамические религии, такие как Книга Бытия 1:26: «Тогда Бог сказал:« Давайте сделаем человек по Нашему образу, по Нашему подобию; и пусть они господствуют над морскими рыбами, над птицами небесными, над скотом, над всей землей и над всеми пресмыкающимися существами, ползающими по земле ». Защитники прав животных заявляют, что господство относится к управлению, а не собственность. Иисус Христос учил, что человек стоит больше, чем множество воробьев. Но Imago Dei может быть личностью, хотя мы, люди, достигли эффективности лишь в обучении и инкультурации людей. В Притчах 12:10 говорится: «Всякий праведник заботится о жизни своего зверя, а милосердие нечестивых жестоко».
Психологи также считали изучение спесизма как специфическая психологическая конструкция или установка (в отличие от спесесизма как философии), которая была достигнута с использованием специально разработанной шкалы Лайкерта. Исследования показали, что спесесизм является стабильной конструкцией, которая различается между личностями и коррелирует с другими переменными. Например Было обнаружено, что спесесизм имеет слабую положительную корреляцию с гомофобией и правым авторитаризмом, а также несколько более сильную корреляцию с политическим консерватизмом, расизмом и системным оправданием. Умеренная положительная корреляция была обнаружена с ориентацией на социальное доминирование и сексизмом. Предполагалось, что ориентация на социальное доминирование лежит в основе большинства корреляций; контроль ориентации на социальное доминирование существенно снижает все корреляции и делает многие статистически незначимыми. Точно так же видообразование предсказывает уровни просоциальности по отношению к животным и поведенческому выбору пищи.
Те, кто заявляет, что спесезизм несправедлив по отношению к особям нечеловеческих видов, часто ссылаются на млекопитающих и кур в контексте исследований или ведения сельского хозяйства.. Пока нет четкого определения или линии, согласованной значительной частью движения в отношении того, какие виды должны рассматриваться наравне с людьми или каким-либо образом дополнительно защищаться: млекопитающие, птицы, рептилии, членистоногие, насекомые, бактерии и т. Д. Этот вопрос еще более сложен, поскольку исследование Miralles et al. (2019) выявил эволюционный компонент человеческих реакций сочувствия и сострадания и влияние антропоморфных механизмов на наши аффективные отношения с живым миром в целом: чем больше организм эволюционно отстоит от нас, тем меньше мы узнаем себя в это и тем меньше мы тронуты его судьбой.
Некоторые исследователи предположили, что поскольку спесесизм можно рассматривать с точки зрения социальной психологии, предубеждение (определяемое как "любое отношение, эмоция, или поведение по отношению к членам группы, которое прямо или косвенно подразумевает некоторую негативность или антипатию по отношению к этой группе »), тогда миряне могут осознавать связь между этим и другими формами« традиционных »предрассудков. Исследования показывают, что непрофессионалы действительно склонны выводить аналогичные черты характера и убеждения от спесиолога, что они сделали бы от расиста, сексиста или гомофоба. Однако неясно, существует ли связь между спесесизмом и нетрадиционными формами предубеждений, такими как негативное отношение к людям с избыточным весом или христианам.
Психологические исследования, кроме того, утверждают, что люди склонны «морально ценить людей. одних видов меньше, чем других, даже если принять во внимание убеждения об интеллекте и разумности. "
Первый важный статут В 1867 году был принят закон о защите животных в Соединенных Штатах, озаглавленный «Закон о более эффективном предотвращении жестокого обращения с животными». Он предусматривал право инкриминировать жестокое обращение с животными и применять меры защиты. Закон, который с тех пор был пересмотрен, чтобы соответствовать современным случаям от штата к штату, первоначально касался таких вещей, как пренебрежение животными, их оставление, пытки, драки, транспортировка, стандарты конфискации и стандарты лицензирования. Хотя движение за права животных началось еще в конце 1800-х годов, некоторые законы, которые повлияли на отношение к животным по мере роста промышленности, были приняты примерно в то же время, когда Ричард Райдер привнес в обсуждение понятие видообразования.. В США был предложен и принят закон, который изменит благополучие животных в промышленности и науке. Такие законопроекты, как Закон о гуманном убое, который был создан для облегчения некоторых страданий, которые испытывает домашний скот во время убоя, были приняты в 1958 году. Позже Закон о защите животных 1966 года, принятый 89-й Конгресс США и подписанный президентом Линдоном Б. Джонсоном закон был разработан, чтобы ввести гораздо более строгие правила и надзор за обращением с животными, используемыми в лабораторных экспериментах и выставках, но с тех пор были изменены и расширены. Эти новаторские законы предвещали и повлияли на изменение отношения к нечеловеческим животным в их правах на гуманное обращение, которые Ричард Райдер и Питер Сингер позже популяризировали в 1970-х и 1980-х годах.
Личность великой обезьяны - это идея о том, что атрибуты нечеловеческих человекообразных обезьян таковы, что их разум и личность должны быть признаны законом, а не просто защищая их как группу в соответствии с законодательством о жестоком обращении с животными . Присвоение индивидуальности нечеловеческим приматам потребует учета их индивидуальных интересов.
Портал по животным  | Поищите Speciesism в Wiktionary, бесплатном словаре. |
 | В Викицитатнике есть цитаты, связанные с: Видоизм |
