Войти
Средний и тотальный утилитаризм (также называемый усреднением и тотализм ) - это варианты утилитаризма, которые стремятся максимизировать средний или общий объем полезности; после вопроса Генри Сиджвика : «Мы стремимся достичь максимального полного или среднего счастья?»
Тотальный утилитаризм - это метод применения утилитаризма к группе для определения наилучшего набора результатов. Предполагается, что целевая полезность - это максимальная полезность для населения, основанная на сложении всех отдельных коммунальных услуг каждого человека вместе.
Основная проблема тотального утилитаризма - это «парадокс простого сложения », который утверждает, что вероятным результатом следования тотальному утилитаризму будет будущее, в котором будет большое количество людей с очень низким полезные ценности. Парфит называет это «отвратительным выводом», считая его интуитивно нежелательным.
Чтобы пережить простой парадокс сложения с последовательной моделью тотального утилитаризма, сторонники тотального утилитаризма есть два варианта. Они могут либо утверждать, что жизнь с более высокой полезностью находится в совершенно ином масштабе, и поэтому несопоставима с нижними уровнями полезности, либо отрицать, что в этом отвратительном заключении есть что-то неправильное. (Хотя Сикора утверждает, что мы, возможно, уже живем в этом минимальном состоянии. Тем более, что измерения качества жизни, как правило, относительны, и мы не можем знать, как мы будем выглядеть в обществе с очень высоким качеством жизни.)
Средний утилитаризм оценивает максимизацию средней полезности среди членов группы. Таким образом, группа из 100 человек, каждая со 100 гедонами (или «очками счастья»), считается предпочтительнее группы из 1000 человек с 99 гедонами в каждой. Еще более интуитивно противоречиво то, что средний утилитаризм оценивает существование одного человека со 100 гедонами более благоприятно, чем результат, при котором у миллиона людей средняя полезность составляет 99 гедонов.
Средний утилитаризм может привести к отвратительным выводам, если будет строго практиковаться. Аспекты парадокса простого сложения Парфита по-прежнему актуальны: даже несмотря на то, что средний утилитаризм избегает «отвратительного заключения Парфита» (упомянутого выше), некоторые в целом отвратительные выводы все же могут быть получены. Например, если есть два полностью изолированных общества, одно общество 100 гедонов, а другое общество 99 гедонов, то строгий средний утилитаризм, похоже, поддерживает уничтожение общества 99 гедонов (это насильственное действие повысит среднюю полезность в этот сценарий). Эту критику можно также проиллюстрировать на примере монстра полезности Нозика, гипотетического существа с большей способностью извлекать пользу из ресурсов, которое забирает все эти ресурсы у людей способом, который считается совершенно аморальным. Нозик пишет:
Теория утилитаризма смущена возможностью монстров полезности, которые получают гораздо больше пользы от любой жертвы, чем другие теряют... теория, кажется, требует, чтобы все мы были принесены в жертву в пасти монстра.
Это также подтверждается, когда Нозик пишет:
Максимизация средней полезности позволяет человеку убить всех остальных, если это сделает его в восторге и станет более счастливым, чем в среднем.
Сам Парфит выступил с другой подобной критикой. Средний утилитаризм, кажется, отвергает то, что Парфит называет «простым добавлением»: добавление или создание новых жизней, которые, хотя они могут быть не такими счастливыми, как средний (и, таким образом, снижают средний уровень), все же интуитивно вполне оправданы. Создание жизни ниже среднего стало бы аморальным поступком. Более того, в мире, где у всех была очень плохая жизнь, которую не стоило жить, добавление большего количества людей, чьи жизни также не стоили того, чтобы жить, но были менее неприятными, чем жизни тех, кто уже существовал, повысило бы средний показатель и, казалось бы, быть моральным долгом.
Опасностей среднего утилитаризма можно избежать, если применять его более прагматично. Например, практическое применение утилитаризма правил (или же двухуровневого утилитаризма ) может смягчить вышеупомянутые нежелательные выводы. Иными словами, соблюдение правила, согласно которому мы должны «убивать любого, кто менее счастлив, чем средний», почти наверняка вызовет страдания в долгосрочной перспективе. В качестве альтернативы средний утилитаризм может быть подкреплен порогом «жизнь стоит жизни». Этот порог будет очень низким (сильное страдание), и только когда человек опускается ниже этого порога, мы начинаем рассматривать его казнь. Это дает интуицию о том, что обычно более низкая «средняя полезность» должна быть выдержана при условии, что нет индивидов, которым было бы «лучше умереть». Это также позволило бы среднему утилитаризму признать общее человеческое предпочтение жизни.
Средний утилитаризм рассматривается как настолько очевидный, что не нуждается в каких-либо объяснениях в эссе Гаррета Хардина Трагедия общин, где он указывает, что Цель Джереми Бентама - «величайшее благо для наибольшего числа» невозможна. Здесь он говорит, что невозможно максимизировать и население (не общее счастье), и «добро» (которое он принимает как значение счастья на душу населения), хотя тот же принцип, конечно, применим к среднему и общему счастью. Его вывод «мы хотим максимального блага на человека» считается самоочевидным.
Сторонники формы среднего утилитаризма (известного как утилитаризм с отрицательными средними предпочтениями), такие как Роджер Чао, утверждают, что такая этическая основа позволяет избежать отталкивающего вывода и приводит к немногим, если таковые имеются, противоречивым результатам.
