Войти
| Эпикур | |
|---|---|
 Римский мраморный бюст Эпикура | |
| Родился | февраль 341 г. до н.э.. Самос, Греция |
| Умер | 270 г. до н.э. (около 72 лет). Афины, Греция |
| Эра | Эллинистическая философия |
| Регион | Западная философия |
| Школа | Эпикуреизм |
| Основные интересы | |
| Известные идеи |
|
| Влияния | |
| Под регион | |
Эпикур (Древнегреческий : Ἐπίκουρος, романизированный : Эпикурос; 341–270 до н.э.) был древнегреческим философом и мудрецом, основавшим эпикуреизм, очень влиятельную философскую школу. Он родился на греческом острове Самос у афинских родителей. Под день применения Демокрита, Аристиппа, Пиррона и, возможно, циников, он обратился платонизма своего и иного основал свою школу, известную как «Сад», в Афинах. Эпикур и его последователи были известны тем, что ели простые блюда и обсуждали широкий круг философских вопросов. Он открыто разрешал женщинам посещать модель из соображений политики. Говорят, что Эпикур изначально написал более 300 работ на различные темы, но подавляющее большинство произведений было утеряно. Только три написанных им письма - письма к Менцею, Пифоклу и Геродоту - и два собрания цитат - Основные доктрины и Ватиканские изречения - сохранились нетронуты, а также несколько фрагментов других его сочинений.. Основные сведения о его учениях поступило от более поздних авторов, в частности от биографа Диогена Лаэртия, эпикурейского римского поэта Лукреция и эпикурейского философа Филодема, и с враждебными, но в основном точные отчеты пиррониста философа Секста Эмпирика и академического скептика и государственного деятеля Цицерона.
. По мнению Эпикура, цель философии заключалась в том, чтобы помочь людям достигают счастливой, спокойной жизни, характеризующейся атараксией (покоем и свободой от страха) и апонией (отсутствием боли). Он утверждал, что люди лучше всего могут заниматься философией, живя самодостаточной жизнью в окружении друзей. Он учил, что корень всех человеческих неврозов - отрицание смерти и склонность людей предполагать, что он утверждал, вызывает ненужную тревогу, эгоистичное самозащитное поведение и лицемерие. Согласно Эпикуру, смерть - это конец как тела, так и души, и поэтому не следует бояться. Эпикур учил, что, хотя боги существуют, они не участвуют в человеческих делах. А потому, что аморальное поведение обременяет их чувством вины и не дает им достижения атараксии, он учил, что люди должны вести себя, потому что боги наказывают или награждают людей за их действия.
Подобно Аристотелю, Эпикур был эмпириком, то есть он считал, что надежным средством защиты мира. Он заимствовал большую часть своей физики и космологии у более раннего философа Демокрита (ок. 460– ок. 370 до н. Э.). Подобно Демокриту, Эпикур учил, что Вселенная бесконечна и вечна и что вся материя состоит из таких крошечных невидимых частиц, известных как атомы. Все явления в мире природы в конечном итоге происходят путем взаимодействия и взаимодействия в пустом пространстве. Эпикур отклонился от Демокрита, предложив идею атомного "отклонения", которая утверждает, что атомы могут отклоняться от ожидаемого курса, тем самым позволяя людям обладать свободная волей в другом детерминированная вселенная.
Хотя эпикурейские учения были популярны, они с самого начала вызывали споры. Эпикуреизм достиг пика своей в последние годы Римской республики. Он вымер в поздней античности, подвергаясь враждебности со стороны раннего христианства. На протяжении Средневековья Эпикура в народе, хотя и неточно, вспоминали как покровителя пьяниц, блудниц и обжор. Его учение постепенно стало более широко известным в пятнадцатом их веке с повторным открытием важных до семнадцатого века, когда французский священник Пьер Гассенди возродил модифицированную версию. который продвигали другие писатели, в том числе Уолтер Чарлтон и Роберт Бойл. Его влияние значительно выросло во время и после Просвещения, глубоко повлияв на идеи основных мыслителей, включая Джона Локка, Томаса Джефферсона, Джереми Бентама и Карл Маркс.
Афины Митилина Самос Колофон Лампсак Карта Греции с указанием мест, связанных с Эпикуром Эпикур родился в афинском поселении на Эгейский остров Самос в феврале 341 г. до н.э. Его родители, Неокл и Херестрат, оба были афинянами по происхождению, а его отец был гражданином Афин. Эпикур вырос в последние годы греческого классического периода. Платон умер за семь лет до рождения Эпикура, а Эпикуру было семь лет, когда Александр Великий перешел Геллеспонт в Персию. В детстве Эпикур получил бы типичное древнегреческое образование. Таким образом, по словам Нормана Вентворта ДеВитта, «немыслимо, чтобы онал предотвращения платонического обучения геометрии, диалектике и риторике». Известно, что Эпикур учился под руководством саамского платоника по имени Памфил, вероятно, около четырех лет. Его «Письмо о Менезее» и сохранившиеся фрагменты других его сочинений убедительно свидетельствуют о том, что он имел обширную риторику. После смерти Александра Македонского, Пердикка изгнал афинских поселенцев с Самоса в Колофон, на побережье современной Турции. После прохождения военной службы Эпикур присоединился к своей семье. Он учился у Навсифана, который следовал учениям Демокрита, а позже тех из Пиррона, образ жизни которых очень восхищал Эпикур.
Распределение ключевых должностей и сатрапий после раздела Вавилона в 323 г. до н.э. после смерти Александра Македонского. Эпикур достиг совершеннолетия в то время, когда греческий интеллектуальный кругозор значительно расширялся из-за подъема эллинистических царств на Ближнем Востоке. Учения Эпикура находились под сильным особенно более ранних философов, Демокрита. Тем не менее, Эпикур отличался от своих предшественников по нескольким ключевым пунктам детерминизма и категорически отрицал влияние каких-либо предыдущих философов, он назвал «сбитыми с толку». Вместо этого он утверждал, что был «самоучкой». Согласно ДеВитту, в учении Эпикура также прослеживается влияние современной философской школы цинизма. Философ-циник Диоген из Синопа был еще жив, когда Эпикур должен быть в Афинах для прохождения необходимой военной подготовки, и, возможно, они могли встретиться. Ученик Диогена Ящики из Фив (c.365 - ок. 285 г. до н.э.) был близким современником Эпикура. Эпикур согласился с стремлением циников к честности, но отверг их «наглость и пошлость», вместо этого учив, что честность должна сочетаться с вежливостью и добротой. Эпикур разделяет эту точку зрения со своим современником, драматургом-комиком Менандром.
. Письмо Эпикура Менецею, возможно, его ранняя работа, написано в красноречивом стиле, похожем на стиль афинского ритора Исократа (436–338 до н.э.), но для своих более поздних работ он, кажется, перенял лысый интеллектуальный стиль математика Евклида. Эпология Эпикура также в непризнанном долгу перед более поздними работами Аристотеля (384–322 до н.э.), который отверг платоновскую идею ипостатического разума и вместо этого полагался на природу и эмпирические данные для получение знания. о вселенной. В период становления Эпикура греческие знания об остальном мире быстро расширились из-за эллинизации Ближнего Востока и возникновения эллинистических царств. Следовательно, философия Эпикура была более универсальной по своему мировоззрению, чем философия его предшественников, так как она учитывала не греческие народы, а также греков. Он мог иметь к ныне утерянным трудом историка и этнографа Мегасфена, писавшего во время правления Селевка I Никатора (правил 305–281 гг. До н.э.)
.
Мраморная скульптура, изображающая Эпикура на троне При жизни Эпикура платонизм был доминирующей философией в высшем образовании. Оппозиция Эпикура платонизму составляла большую часть его мысли. Более половины из сорока основных доктрин эпикурейства являются явными противоречиями платонизма. Примерно в 311 г. до н.э. Эпикур, когда ему было около тридцати лет, начал преподавать в Митилини. Примерно в это же время Зенон из Кития, основатель стоицизма, прибыл в Афины в возрасте около двадцати одного года, но Зенон не начал учить тому, что станет стоицизмом для другого. двадцать лет. Хотя более поздние тексты, такие как сочинения римского оратора I века до н.э. Цицерона, изображают эпикуреизм и стоицизм как соперников, возникло только после смерти Эпикура.
Учения Эпикура. вызвал раздор в Митилини, и он был вынужден уйти. Затем он основал школу в Лампсаке, а затем вернулся в Афины в c. 306 г. до н.э., где оставался до своей смерти. Там он основал Сад (κῆπος), школу, названную в честь принадлежавшего ему сада, который служил местом встречи школы, примерно на полпути между другими философскими школами, Стоа и Академия. Сад был больше, чем просто школой; это было «сообщество единомышленников и честолюбивых практиков определенного образа жизни». Основными членами были Гермарх, финансист Идоменей, Леонтеус и его жена Фемиста, сатирик Колот, математик Поляин из Лампсака, и Метродор из Лампсака, самый известный популяризатор эпикурейства. Его школа была первой из древнегреческих философских школ, которая признавала женщин скорее правилом, чем исключением, и в биографии Эпикура Диогена Лаэртиуса, такие как Леонтион и Никидион. Надпись на воротах в Сад записана Сенекой Младшим в послании XXI от Epistulae morales ad Lucilium : «Незнакомец, здесь тебе лучше остаться; здесь наши высшее благо - это удовольствие ».
Согласно Дискину Клэю, Эпикур установил обычай ежегодно ежегодать свой день общей трапезой, что соответствовало его статусу heros ktistes («герой-основатель») Сада.. Он установил в своем завещании ежегодные поминальные праздники для себя в тот же день (10 числа месяца Гамелион ). Эпикурейские общины продолжали эту традицию, называя Эпикура своим «спасителем» (сотер ) и прославляя его как героя. культ героя Эпикура, возможно, действовал как разновидность Сада гражданская религия. Однако явные свидетельства культа эпикурейского героя, как и сам культ, кажется, похоронены под тяжестью посмертной философской интерпретации. Эпикур никогда не был женат и не имел детей. Скорее всего, он был вегетарианцем.
Диоген Лаэртиус пишет, что, согласно преемнику Эпикура Гермарху, Эпикур умеренной медленной и мучительной смертью в 270 г. до н.э. в возрасте семьдесят два из-за закупорки камнями его мочевыводящих путей. Говорят, что, несмотря на огромную боль, Эпикурался веселым и продолжал учить до конца самого конца. Возможное понимание смерти Эпикура может быть предложено в кратком Послании к Идоменею, включенному Диогеном Лаэрцием в Книгу X его Жизни и мнения выдающихся философов. Подлинность этого письма сомнительна, и это может быть более поздняя проэпикурейская подделка, направленная на то, чтобы нарисовать замечательный портрет философа, чтобы противостоять большому количеству фальшивых посланий от имени Эпикура, описывающих его вредно.
Я написал это письмо, тебя в счастливый день для меня, который также является последним днем в моей жизни. На меня напали болезненная неспособность к мочеиспусканию, а также дизентерия, настолько сильная, что ничто не могло быть добавлено к жестокости моих страданий. Но жизнерадостность моего ума, происходящая от воспоминаний обо всех моих философских размышлениях, уравновешивает все эти невзгоды. И я прошу вас позаботиться о детях Метродора в манере, достойной преданности, проявленной этим молодым человеком мне и философии.
. Это письмо поддержит традицию, что Эпикур мог оставаться счастливым до конца, даже в разгар своих страданий. Это также указывает на то, что он проявляет особую заботу о благополучии детей.
Иллюстрация из 1885 года небольшого бронзового бюста Эпикура из Геркуланума. На Вилле Папирусов были обнаружены три бронзовых бюста Эпикура, а также фрагменты текста. Эпикур и его последователи имели хорошо развитую эпистемологию, которые возникли в результате их соперничества с другими философскими школами. Эпикур написал трактат под названием Κανών, или «Правило», в котором объяснил свои методы исследования и теорию познания. Эта книга, однако, не сохранилась, как и любой другой текст, который полностью и ясно объясняет эпикурейскую эпистемологию, оставляя только упоминания эпистемологии авторами для ее реконструкции. Эпикур был ярым эмпириком ; надежные источники информации о мире. «Разума» как надежный источник знаний о мире и резко выступал против пирронистов и академических скептиков., но также и то, возможно ли вообще что-либо знать о мире.
Эпикур утверждал, что никогда не обманывают людей, но чувства могут быть неверно истолкованы. Эпикур считал, что цель всех знаний - помочь людям достичь атараксии. Он учил, что знания приобретаются посредством опыта, а не врожденного, и что принимает фундаментальные истины вещей, которые воспринимают, имеет важное значение для морального и духовного здоровья человека. В «Письме к Пифоклу» он заявляет: «Если человек борется с явными свидетельствами своих чувств, он никогда не сможет разделить подлинное спокойствие». Эпикур считал интуицию в вопросе о том, считает ли его действие правильным или неправильным, гораздо более убедительным указанием на то, действительно ли человек поступок является правильным или неправильным, чем абстрактные максимы, строгие кодированные правила этики.. или даже сам разум.
Эпикур допуск, что любое утверждение, которое прямо не противоречит человеческому восприятию, может быть правдой. Тем не менее, все, что противоречит опыту человека, можно исключить как ложное. Эпикурейцы часто использовали аналогии с повседневным опытом, чтобы поддержать свой аргумент о так называемых «неуловимых», которые включают все, что человек может воспринимать, например движение атомами. В соответствии с этим принципом непротиворечивости, эпикурейцы считали, что в мире природы имеет несколько причин, которые в равной степени возможны и вероятны. Лукреций пишет в «О природе вещей» в переводе Уильяма Эллери Леонарда:
которых существует кое-что., из которых недостаточно только одной причины. для утверждения, а скорее несколько, из которых одна. Будет правдой: вот, если ты увидишь. Лежащий вдали безжизненный труп какого-то парня,. «Мы собрались, чтобы назвать все причины смерти,. таким образом можно было бы назвать причину его смерти. :. Ибо докажи, что ты можешь, что он погиб не от стали,. от холода, ни даже от яда, ни от болезни,. Но что-то в этом роде приходило к нему. Мы знаем - И поэтому мы должны говорить то же самое. В разных случаях.
Эпикур сильно отдавал предпочтение натуралистическим объяснениям, а не теологическим. В своем письме к Пифоклу он предлагает четыре различных естественных объяснения грома, шесть различных естественных объяснений мол, три - снега, три - комет, два - радуги, два землетрясений и так. Хотя сейчас известно, что все эти объяснения ложны, они стали важным шагом в истории, используя различные естественные объяснения, вместо того, чтобы прибегать к придумыванию сложных историй о богах и мифических героях.
Мраморный барельеф первого или второго века, изображающий мифического преступника Икс, которого пытали на вращающемся огненном колесе в Тартаре. Эпикур учил, что в истории таких наказаний в загробной жизни - нелепые суеверия и что в них не дает людям достичь атараксии. Эпикур был гедонистом, то есть он учил, что то, что доставляет удовольствие, хорошо морально, а то, что больно морально зло. Он идиосинкразически определил «удовольствие» как отсутствие страдания и учил, что все люди должны стремиться достичь состояния атараксии, что означает «беззаботность», состояние, в котором человек полностью свободен от любой боли или страданий.. Он утверждал, что большая часть страданий, которые испытывают люди, вызваны иррациональными страхами смерти, возмездием и наказанием в загробной жизни. В своем Послании к Менезею Эпикур объясняет, что люди ищут большего количества денег, престижа или политического влияния их от смерти. Он, однако, утверждает, что смерть - это конец существования, что ужасающие истории о наказании в загробной жизни - нелепые суеверия, и поэтому смерти нечего бояться. Он пишет в своем Послании к Менецею: «Приучите себя верить, что смерть для нас ничто, ибо добро и зло подразумевают разумность, а смерть - это лишение всех чувств;... Смерть, следовательно, самое ужасное из зол есть ничего для нас, поскольку когда мы есть, смерть не пришла, а когда смерть пришла, нас нет ». Из этой доктрины возникла эпикурейская эпитафия: Non fui, fui, non-sum, non-curo («Меня не было; я был; меня нет; мне все равно»), которая начертана на надгробиях его последователей и встречается на многих древних надгробиях Римской империи. Эта цитата часто используется сегодня на гуманистических похоронах.
Тетрафармакос представляет собой краткое изложение ключевых положений эпикурейской этики:
Не бог страха
Не беспокойся о смерти
Что хорошее - легко получить
То, что ужасно, легко переносить
Хотя Эпикур был Его часто неправильно понимают как поборника безудержного стремления к удовольствиям, он, по сути, утверждал, что человек может быть счастливым и свободным от страданий, только мудя мудро, трезво и нравственно. «Приятная жизнь создается не чередой и кутежей, ни наслаждением», приведут его действия к страданиям. мальчиков и женщин, ни рыбой, ни другими предметами дорогого меню, а трезвыми рассуждениями ». Он также написал, что один хороший кусок сыра может быть столь же приятен, как и весь пир. Более, Эпикур учил, что «невозможно жить с удовольствием, не живя разумно, благородно и справедливо», потому что человек, совершающий нечестные или несправедливые действия, будет «загружен неприятностями» из-за своей нечистой совести и будет жить в постоянном страхе, что его проступки обнаружат другие. Однако добрый и справедливый по отношению к другому человеку не будет бояться и с большей вероятностью достигнет атараксии.
Эпикур различал два разных типа удовольствия: «движущиеся» удовольствия (κατὰ κίνησιν ἡδοναί) и «статические» удовольствия (καταστηματικαὶ ἡδοναί). «Движущиеся» удовольствия возникают, когда человек находится в процессе удовлетворения желания, включает возбуждение чувств. После того, как удовольствие удовлетворены (например, когда человек наелся после еды), быстро уходит, а страдание от желания исполнить желание снова возвращается. Для Эпикура статические удовольствия - лучшее удовольствие, потому что подвижные удовольствия всегда связаны с болью. Эпикур был невысокого мнения о сексе и браке, считая и то и другое сомнительной ценностью. Вместо этого он утверждал, что платоническая дружба необходима для счастливой жизни. Один из основных доктрин гласит: «Из того, что мудрость приобретает для блаженства жизни в целом, самым большим является дружба». Он также учил, что заниматься философией - одно удовольствие. Одна из цитат Эпикура, записанная в Ватиканских поговорках, гласит: «В других занятиях плод, добытый с трудом, приходит в конце. Но в философии восторг идет в ногу со знанием. Наслаждение приходит не после урока: обучение и происходит одновременно ».
Эпикур различает три типа желаний: естественные и необходимые, естественные, но ненужные, и тщетные и пустые. Естественные и необходимые желания включают в себя желание еды и жилья. Их легко помочь, устранить, они приносят удовольствие, когда удовлетворены, и, естественно, ограничены. Выход за эти пределы порождает ненужные желания, такие как стремление к роскошной пище. Хотя еда необходима, роскошная еда не нужна. Соответственно, Эпикур защищает жизнь гедонистической умеренности, уменьшая желание, тем самым устраняя несчастье, вызванное невыполненными желаниями. Напрасные желания включают в себя стремление к власти, богатству и славе. Их трудно удовлетворить, потому что независимо от того, сколько человек получает, всегда можно захотеть большего. Эти желания насаждаются обществом и ложными представлениями о том, что нам нужно. Они неестественны, и их избегают.
Учения Эпикура были введены в медицинскую философию и практику эпикурейским врачом Асклепиадом из Вифинии, который был первым врачом, ввел греческую медицину в Рим. Асклепиад ввел дружелюбное, отзывчивое, приятное и безболезненное лечение пациентов. Он выступал за гуманное лечение психических расстройств, освобождал душевнобольных из заключения и лечил их естественными методами лечения, такими как диета и массаж. Его учения удивительно современны; поэтому Асклепиад считается пионером в области психотерапии, физиотерапии и молекулярной медицины.
Эпикур пишет в своем Письме Геродоту, что «ничего всегда возникает из несуществующего ", представ на то, что все события имеют причины Точно так же он также пишет, что ничто не переходит в ничто, потому что, «если бы объект, который ускользает от нашего взгляда, был полностью уничтожен, все в мире погибло бы» Потому что он заявляет: «Совокупность вещей всегда была такая же, потому что нет ничего, в чем она могла бы измениться». Подобно Демокриту до него, Эпикур учил, что вся материя целиком состоит из крошечных частиц, называемых «атомами » (греч. : ἄτομος ; атомос, что означает «неделимый»). элементами было вопросом эмпирического наблюдения; Преданный последователь Эпикура, римский поэт Лукреций, упоминается на уязвимое изнашивание колец из-за ношения, статуй из-за поцелуев, камней из-за того, что на капала вода, и дорог из-за ходьбы в книгу «О природе природы». Вещи как доказательство существования предметов как крошечных, незаметных частиц.
Также, как и Демокрит, Эпикур был материалистом, который учил, что существуют только атомы и пустота. Пустота возникает везде, где нет атомов. Эпикур и его последователи считали, что атомы и пустота бесконечны, и поэтому Вселенная безгранична. В своей книге «О природе вещей» Лукреций аргументирует эту точку зрения на примере человека, который метает копье в теоретическую границу конечной вселенной. Он заявляет, что оно должно быть заблокировано через весь путь, но, если это произойдет, то объект, блокирующий его должен быть заблокирован быть за пределами Вселенной. В результате этой веры в то, что Вселенная и число атомов в ней бесконечно, Эпикур и эпикурейцы считали, что во вселенной должно быть бесконечно много миров.
Эпикур учил что движение атомов постоянно, вечно и не имеет ни начала, ни конца. Он считал, что существует два вида движения: движение атомов и движение видимых объектов. Оба вида движения реальности, а не иллюзорны. Демокрит описал атомы не только как вечно движущиеся, но и как вечно летающие в пространстве, сталкиваясь, сливаясь и отделяясь друг от друга по мере необходимости. В редком отходе от физики Демокрита, Эпикур постулировал идею атомного «поворота» (παρέγκλισις parénklisis; латинское : клинамен ), одна из самых известных его оригинальных идей. Согласно идее, атомы, путешествуя в пространстве. Причина введения Эпикура этой доктрины заключалась в том, что он хотел сохранить концепцию свободы воли и этической ответственности, сохраняя при этом детерминированную физическую модель атомизма. Лукреций это это, говоря: «Именно это небольшое отклонение первичного тел в неопределенное время и в неопределенном месте удерживает ум как таковое от внутреннего принуждения при выполнении всего, что он делает, и от необходимости терпеть и страдать, как пленник в цепи. "
Эпикур был первым, кто утвердил человеческую свободу в результате фундаментального индетерминизма в движении. Это привело некоторых философов к мысли, что для Эпикура свобода воли была вызвана непосредственно случайностью. О природе вещей »Лукреций, кажется, предлагает это в наиболее известном отрывке позиции Эпикура, однако в своем Послании к Менцею Эпикур следует Аристотелю и четко определить три возможные причины:« одни вещи необходимы по необходимости, другие - случайно, другие - по нашей собственной воле ». Аристотель сказал, что эти вещи« зависят от нас »(эфемин).« Эпикур согласился и сказал, что именно к этому последним вещам хвалят и обвиняют. По мнению Эпикура, «поворот атомами» просто побеждает детерминизм и оставляет место для нашей автономной деятельности.
Римская фреска первого века эры из Помпеи, показывающий мифическое человеческое жертвоприношение Ифигении, дочери Агамемнона. Преданный последователь Эпикура, римский поэт Лукреций, привел этот миф как пример народной религии, в отличие от более здорового богословия, отстаиваемого Эпикуром. В своем Письме к Менезею, в соответствии с его собственными моральными и теологическими учениями, первый совет, сам Эпикур дает своему ученику, заключается в следующем: «Во-первых, верьте, что бог - это несокрушимое и благословенное животное, в соответствии с общепринятой концепцией бога, и не приписывайте Богу все, что было сказано о его несокрушимости или противно его блаженству ". Эпикур утверждал, что он и его последователи знали, что боги существуют, потому что« наше знание о них ясного и отчетливого восприятия », Что означает, что люди могут видеть как физические объекты, а скорее то, что они могут видеть видения богов, посланные из отдаленных регионов межзвездного пространства. По словам Джорджа К. Стродаха, не произошло его материалистическое мировоззрение. Как обычные люди, производное незаконное потомство со смертными и обычными людьми. преследовали личные вражды. Вместо этого он учил, что боги нравственно безупречны, но отстранены и неподвижны, живущие в отдаленных регионах межзвездного пространства. В соответствии с этим учением Эпикур категорически отверг идею о том, что божества каким-либо образом участвуют в человеческих делах. Эпикур утверждал, что боги настолько совершенны и удалены от мира, что они неспособны слушать молитвы или мольбы или делать практически что-либо, кроме созерцания собственного совершенства. В своем письме к Геродоту он специально отрицает, что боги имеют какой-либо контроль над природными явлениями, утверждая, что это противоречило бы их фундаментальной природе, которая совершенна, потому что любое мирское вмешательство может запятнать их совершенство. Он также предупредил, что вера в то, что боги контролируют природные явления, только введет людей в заблуждение, заставив их поверить в суеверное мнение о том, что боги наказывают людей за проступки, что только вселяет страх и не дает людям достичь атараксии.
Сам Эпикур критикует популярную религию. как в «Послании к Менезею, так и к Геродоту», но в сдержанном и умеренном тоне. Более поздние эпикурейцы в основном следовали тем же идеям, что и Эпикур, веря в существование богов, но категорически отвергая идею божественного провидения. Однако их критика народной религии часто менее мягкая, чем критика самого Эпикура. Письмо к Пифоклу, написанное более поздним эпикурейцем, пренебрежительно и пренебрежительно по отношению к народной религии и преданному последователю Эпикура, римскому поэту Лукрецию (c.99 г. до н.э. - ок. 55 г. до н.э.), подвергшемуся страстным нападкам популярная религия в его философском стихотворении О природе вещей. В этом стихотворении Лукреций заявляет, что популярные религиозные обычаи не только не прививают добродетели, но, скорее, приводят к «злодеяниям, злым и безбожным», приводя в качестве примера мифическое жертвоприношение Ифигении. Лукреций утверждает, что божественное творение и провидение нелогичны не потому, что богов не существуют, а, скорее, потому, что эти понятия несовместимы с эпикурейскими принципами несокрушимости и блаженства богов. Более поздний пирронист философ Секст Эмпирик (c.160 - ок. 210 г. н.э.) отверг учение эпикурейцев именно потому, что он считал их теологическими «догматиками»
Самая известная версия проблемы зла приписывается Эпикуру Дэвидом Хьюмом (на фото), который полагался на приписывание этой проблемы его от христианского апологета Лактанция. Однако эта трилемма не встречается ни в одном из дошедших до нас сочинений Эпикура. Если бы Эпикур действительно написал какую-то версию этого, это был бы аргумент против божественного провидения, а не существования божеств. Эпикурейский парадокс или загадка Эпикура или Трилемма Эпикура - это версия проблемы зла. Лактанций приписывает эту трилемму Эпикуру в De Ira Dei, 13, 20-21:
Бог, по его словам, либо желает устранить зло, но не может; или Он может и не хочет; или Он ни желает, ни способен, или Он одновременно желает и способен. Если Он желает и не может, Он слаб, что не соответствует характеру Бога; если Он способен и не желает, Он завистлив, что в равной степени расходится с Богом; если Он не желает и не способен, Он одновременно завистлив и слаб, и, следовательно, не Бог; если Он и желает, и способен, что единственно подходит Богу, то откуда тогда зло? Или почему Он их не удаляет?
В «Диалогах о естественной религии» (1779) Дэвид Юм также приписывает аргумент Эпикуру:
старые вопросы Эпикура все еще остаются без ответа. Готов ли он предотвратить зло, но не может? тогда он импотент. Он может, но не хочет? тогда он злой. Способен ли он и желает? откуда тогда зло?
Ни одно из дошедших до нас сочинений Эпикура не содержит этого аргумента. Однако подавляющее большинство произведений Эпикура было утеряно, и возможно, что некоторая форма этого аргумента могла быть найдена в его утерянном трактате «О богах», который Диоген Лаэртиус описывает как одну из своих величайших работ. Если бы Эпикур действительно приводил этот аргумент в какой-то форме, это был бы не аргумент против существования божеств, а, скорее, аргумент против божественного провидения. Сохранившиеся сочинения Эпикура демонстрируют, что он действительно верил в существование божеств. Кроме того, религия была настолько неотъемлемой частью повседневной жизни в Греции в ранний эллинистический период, что сомнительно, чтобы кто-либо в этот период мог быть атеистом в современном смысле этого слова. Вместо этого греческое слово ἄθεος (átheos), означающее «остроумие бога», использовалось как термин оскорбления, а не как попытка описать убеждения человека.
Эпикур продвигал новаторскую теорию справедливости как общественного договора. Справедливость, Эпикур сказал, что это соглашение не навредить и нам нужен такой договор, чтобы в полной мере пользоваться преимуществами совместной жизни в хорошо организованном обществе. Законы и наказания нужны, чтобы держать заблудших глупцов в узде, кто в противном случае нарушил бы договор. Но мудрый человек видит полезность справедливости, и из-за своих ограниченных желаний у него нет необходимости в любом случае заниматься поведением, запрещенным законами. Законы, полезные для достижения счастья, справедливы, но бесполезные не справедливы. (Основные доктрины 31–40)
Эпикур не поощрял участие в политике, поскольку это ведет к возмущениям и поиску статуса. Вместо этого он выступал за то, чтобы не привлекать к себе внимание. Этот принцип выражается фразой lathe biōsas (λά θε βιώσας), что означает «жить в безвестности», «проживать жизнь, не привлекая к себе внимания», т. е. жить, не стремясь к славе, богатству или власти, но анонимно, наслаждаясь мелочами, такими как еда, компания друзей и т. д. Плутарх подробно остановился на этой теме в своем эссе. Правильно ли высказывание «Живите в неизвестности»? (Εἰ καλῶς εἴρηται τὸ λάθε βιώσας, An recte dictum sit latenter esse vivendum) 1128c; ср. Флавий Филострат, Жита Аполлонии, 8.28.12.
Эпикур, Нюрнбергские хроники Эпикур был чрезвычайно плодовитым писателем. По словам Диогена Лаэртиуса, он написал около 300 трактатов на самые разные темы. До наших дней сохранилось больше оригинальных сочинений Эпикура, чем любого другого эллинистического греческого философа. Тем не менее, подавляющее большинство всего, что он написал, сейчас утеряно, и большая часть того, что известно об учении Эпикура, взято из писаний его более поздних последователей, особенно римского поэта Лукреция. Единственные сохранившиеся полные работы Эпикура - это три относительно длинных письма, которые полностью цитируются в Книге X Диогена Лаэрция «Жизни и мнения выдающихся философов », и две группы цитаты: Основные доктрины (Κύριαι Δόξαι), которые также сохранились благодаря цитате Диогена Лаэртиуса, и изречения Ватикана, сохранившиеся в рукописи из Ватиканской библиотеки, впервые обнаруженной в 1888 году. Геродот и «Письмо к Пифоклу», Эпикур резюмирует свою философию о природе, а в «Послании к Менезею» резюмирует свои нравственные учения. Многочисленные фрагменты утерянного 37-томного трактата Эпикура О природе были найдены среди обугленных фрагментов папируса на Вилле папирусов в Геркулануме. Ученые впервые начали попытки распутать и расшифровать эти свитки в 1800 году, но усилия кропотливые и все еще продолжаются.
Согласно Диогену Лаэртскому (10.27-9), основные работы Эпикура включают:
Бюст Эпикура, прислонившегося к своему ученику Метродор в Лувре Эпикуреизм был чрезвычайно популярен с самого начала. Диоген Лаэртиус отмечает, что количество эпикурейцев во всем мире превышало население целых городов. Тем не менее, Эпикур не вызывали всеобщего восхищения, и еще при жизни он был осужден как невежественный шут и эгоистичный сибарит. Он оставался наиболее уважаемым и презираемым философом Средиземноморья в течение следующих почти пяти столетий. Эпикуреизм быстро распространился за пределы материковой Греции по всему Средиземноморью. К I веку до нашей эры она прочно обосновалась в Италии. Римский оратор Цицерон (106 - 43 гг. До н.э.), осуждавший эпикурейскую этику, сетовал, что «эпикурейцы штурмом взяли Италию»
Подавляющее большинство сохранившихся греческих и римских источников являются категорически отрицательно относятся к эпикурейству и, по словам Памелы Гордон, они обычно изображают самого Эпикура как «чудовищного или смехотворного». Многие римляне, в частности, отрицательно относились к эпикурейству, считая его отстаивание стремления к сладострастию («удовольствие») как противоречащее римскому идеалу virtus («мужская добродетель»). Поэтому римляне часто представляли Эпикура и его последователей слабыми и женоподобными. Выдающиеся критики его философии включают таких выдающихся авторов, как римский стоик Сенека Младший (c.4 г. до н.э. - 65 г. н.э.) и греческий средний платоник Плутарх (c.46 - ок. 120), которые одновременно высмеивали это как аморальное и недостойное уважения. Гордон характеризует антиэпикурейскую риторику как настолько «деспотичную» и искажающую фактические учения Эпикура, что они иногда кажутся «комичными». В своей De vita beata Сенека заявляет, что «секта Эпикура... имеет плохую репутацию», и сравнивает ее с «мужчиной в платье: ваше целомудрие остается, ваша мужественность не нарушена, ваше тело не подчиняется сексуально, но в ваших руках тимпан."
Эпикурейство было печально известной консервативной философской школой; хотя более поздние последователи Эпикура расширили его философию, они догматически сохранили то, чему он сам изначально учил, не изменяя его. Эпикурейцы и поклонники эпикурейства почитали Эпикура. он был великим учителем этики, спасителем и даже богом.Его изображение носили на перстнях, его портреты выставлялись в гостиных, а богатые последователи почитали его изображения в мраморной скульптуре. Его почитатели почитали его слова как божественные оракулы, носили с собой копии его писаний и лелеяли копии его писем, как письма апостола. В двадцатый день каждого месяца поклонники его учения совершали торжественный ритуал все, чтобы почтить его память. В то же время противники его учения горячо и настойчиво осуждали его.
Однако в первом и втором веках нашей эры эпикуреизм постепенно начал приходить в упадок, поскольку он не смог конкурировать со стоицизмом, у которого была этическая система. больше в соответствии с традиционными римскими ценностями. Эпикуреизм также пострадал от упадка после христианства, которое также быстро распространялось по всей Римской империи. Из всех греческих философских школ эпикурейство больше всего расходилось с новыми христианскими учениями, поскольку эпикурейцы верили, что душа смертна, отрицали существование загробной жизни, отрицали активную роль божественного в жизни человека и выступали за удовольствие как главная цель человеческого существования. Таким образом, христианские писатели, такие как Иустин Мученик (c.100– ок. 165 г. н. Э.), Афинагор Афинский (c.133– ок. 190), Тертуллиан (c.155– ок. 240), и Климент Александрийский (c.150– ок. 215), Арнобий (умер ок. 330), и Лактанций выделил его для самой язвительной критики.
Несмотря на это, ДеВитт утверждает, что эпикурейство и христианство имеют много общего языка, называя эпикуреизм «первая миссионерская философия» и «первая мировая философия». И эпикурейство, и христианство делали сильный акцент на важности любви и прощения, и ранние христианские изображения Иисуса часто похожи на эпикурейские изображения Эпикура. ДеВитт утверждает, что эпикуреизм во многих отношениях помог проложить путь для распространения христианства, «помогая преодолеть разрыв между греческим интеллектуализмом и религиозным образом жизни» и «смещая акцент с политических на социальные добродетели. и предлагает то, что можно назвать религией человечества ».
Данте Алигьери встречает Эпикура в его Инферно в Шестом Круге Ада, где он и его последователи заключены в пылающие гробы за то, что считали, что душа умирает вместе с телом, как показано здесь на иллюстрации Гюстав Доре.К началу пятого века нашей эры эпикуреизм практически исчез. Христианин Отец Церкви Августин Гиппопотам (354–430 гг. Н.э.) провозгласил, что «его пепел настолько холоден, что от него невозможно высечь ни единой искры». В то время как идеи Платона и Аристотеля можно было легко адаптировать к христианскому мировоззрению, с идеями Эпикура было не так легко согласиться. Таким образом, в то время как Платон и Аристотель занимали привилегированное место в христианской философии на протяжении Средневековья, Эпикур не пользовался таким уважением. Информация об учении Эпикура была доступна через книгу Лукреция «О природе вещей», цитаты из средневековой латинской грамматики и флорилегии, а также энциклопедии, такие как Исидор Севильский Etymologiae (седьмой век) и De universo Храбана Мауруса (девятый век), но имеется мало свидетельств того, что эти учения систематически изучались или постигались.
В средние века В веках Эпикур запомнился образованным философом, но он часто появлялся в массовой культуре как привратник Сада наслаждений, «владелец кухни, таверны и публичного дома». В этом облике он появляется в Марсиане Капелле «Свадьба Меркурия и Филологии» (пятый век), Джона Солсберийского Поликратика (1159), Мирур де л'Омм Джона Гауэра и Кентерберийские сказки Джеффри Чосера. Эпикур и его последователи появляются в Данте Алигьери в Инферно в Шестом Круге Ада, где они заключены в пылающие гробы за то, что верили, что душа умирает вместе с телом.
Эпикур показан среди других известных философов в Афинской школе итальянского художника эпохи Возрождения Рафаэля (1509–1511). Подлинные бюсты Эпикура были неизвестны до 1742 года, поэтому художники раннего Нового времени, которые хотели изобразить его, были вынуждены создавать свои собственные иконографии. В 1417 году охотник за рукописями по имени Поджио Браччолини обнаружил копию Лукреций О природе вещей в монастыре Боденского озера. Открытие этой рукописи было встречено с огромным волнением, потому что ученые стремились проанализировать и изучить учения классических философов, а этот ранее забытый текст содержал наиболее полное изложение учения Эпикура, известное на латыни. Первая научная диссертация итальянского гуманиста и католического священника Лоренцо Валла на тему «Эпикур, сладострастие» («Об удовольствии») была опубликована в 1431 году. Валла не упоминал ни Лукреция, ни его стихотворение. Вместо этого он представил трактат как дискуссию о природе высшего блага между эпикурейцем, стоиком и христианином. Диалог Валлы в конечном итоге отвергает эпикурейство, но, представляя эпикурейца в качестве участника спора, Валла придавал эпикурейство авторитетности как философии, заслуживающей серьезного отношения.
Ни один из Quattrocento гуманистов. когда-либо явно поддерживал эпикуреизм, но такие ученые, как Франческо Забарелла (1360–1417), Франческо Филельфо (1398–1481), Кристофоро Ландино (1424–1498), и Леонардо Бруни (c.1370–1444) действительно дал эпикурейство более справедливый анализ, чем он традиционно получал, и дал менее откровенно враждебную оценку самого Эпикура. Тем не менее, «эпикуреизм» оставался уничижительным, синонимом крайнего эгоистического стремления к удовольствиям, а не названием философской школы. Эта репутация удерживала ортодоксальных христианских ученых от того, что другие сочли бы чрезмерно пристальным интересом к эпикурейским учениям. Эпикуреизм не прижился в Италии, Франции или Англии до семнадцатого века. Очевидно, что даже либеральные религиозные скептики, которых можно было ожидать, что они проявят интерес к эпикурейству, не проявили интереса; Этьен Доле (1509–1546) упоминает Эпикура только один раз во всех своих трудах и Франсуа Рабле (между 1483 и 1494–1553) вообще никогда не упоминает о нем. Мишель де Монтень (1533–1592) является исключением из этой тенденции, цитируя полные 450 строк Лукреция «О природе вещей» в его Очерки. Однако его интерес к Лукрецию, по-видимому, был в первую очередь литературным, и он неоднозначно относился к своим чувствам к эпикурейскому мировоззрению Лукреция. Во время протестантской Реформации ярлык «эпикурейский» использовался взад и вперед как оскорбление между протестантами и католиками.
Французский священник и философ Пьер Гассенди несет ответственность за возрождение эпикурейства в современности как альтернативы аристотелизму. В семнадцатом веке французский католический священник и ученый Пьер Гассенди (1592–1655) стремился к сместить аристотелизм с позиции высшей догмы, представив эпикуреизм как лучшую и более рациональную альтернативу. В 1647 году Гассенди опубликовал свою книгу «De vita et moribus Epicuri» («Жизнь и мораль Эпикура»), страстно защищающую эпикурейство. В 1649 году он опубликовал комментарий к «Жизни Эпикура» Диогена Лаэртия. Он оставил Syntagma Philosophicum (Философский сборник), синтез эпикурейских доктрин, незаконченный на момент его смерти в 1655 году. Наконец, он был опубликован в 1658 году после того, как его отредактировали его редакторы. Гассенди изменил учение Эпикура, чтобы сделать его приемлемым для христианской аудитории. Например, он утверждал, что атомы не вечны, не сотворены и не бесконечны по количеству, вместо этого утверждая, что чрезвычайно большое, но конечное число атомов было создано Богом при творении.
В результате модификаций Гассенди его книги никогда не подвергались цензуре католической церкви. Они оказали глубокое влияние на более поздние произведения об Эпикуре. Версия учения Эпикура Гассенди стала популярной среди некоторых членов английских научных кругов. Однако для этих ученых эпикурейский атомизм был лишь отправной точкой для их собственных идиосинкразических его приспособлений. Для ортодоксальных мыслителей эпикуреизм по-прежнему считался аморальным и еретическим. Например, Люси Хатчинсон (1620–1681), первый переводчик книги Лукреция «О природе вещей» на английский язык, осуждала Эпикура как «сумасшедшего пса», формулирующего «нелепые, нечестивые, отвратительные доктрины».
Учение Эпикура стало уважаемым в Англии благодаря натурфилософу Уолтеру Чарлтону (1619–1707), чей первый эпикурейский труд «Тьма атеизма, рассеянная светом природы» (1652), выдвинул эпикуреизм как «новый» атомизм. Его следующая работа Physiologia Epicuro-Gassendo-Charletoniana, или Fabrick естественной науки, основанная на гипотезе атомов, основанная Эпикуром, исправленная Петрусом Гассендусом и дополненная Уолтером Чарлтоном (1654), подчеркнула эту идею. Эти работы вместе с «Моралью Эпикура» Чарлтона (1658 г.) предоставили английской публике легкодоступные описания философии Эпикура и заверили ортодоксальных христиан в том, что эпикуреизм не представляет угрозы для их верований. Королевское общество, учрежденное в 1662 году, продвинуло эпикурейский атомизм. Одним из самых плодовитых защитников атомизма был химик Роберт Бойль (1627–1691), который отстаивал его в таких публикациях, как «Происхождение форм и качеств» (1666), «Эксперименты, заметки» и т. Д. Механическое происхождение и производство различных особых качеств (1675 г.) и превосходство и основания механической гипотезы (1674 г.). К концу семнадцатого века эпикурейский атомизм был широко принят членами английского научного сообщества как лучшая модель для объяснения физического мира, но он был настолько изменен, что Эпикур больше не рассматривался как его изначальный родитель
антиэпикурейская полемика англиканского епископа Джозефа Батлера в его «Пятнадцати проповедях, проповеданных в часовне Роллс» (1726 г.) и «Аналогии религии» (1736 г.) мелодия того, что большинство ортодоксальных христиан верили в эпикуреизм до конца восемнадцатого и девятнадцатого веков. Тем не менее, в этот период есть несколько признаков улучшения репутации Эпикура. Эпикуреизм начал терять ассоциации с неизбирательным и ненасытным чревоугодием, которое было характерно для его репутации с древних времен. Вместо этого слово «эпикюр» стало обозначать человека с чрезвычайно изысканным вкусом в еде. Примеры этого использования включают: «Эпикурейский повар / точит без приторного соуса его аппетит» из Уильяма Шекспира Антоний и Клеопатра (Акт II. Сцена i; ок. 1607) и «таким эпикурейцем был Потифар - чтобы доставить удовольствие своему зубу и побаловать его плоть лакомствами» из Уильяма Уэйтли «Прототипы» (1646).
Примерно в то же время эпикурейский запрет «жить в безвестности» также начал набирать популярность. В 1685 г. сэр Уильям Темпл (1628–1699) отказался от многообещающей карьеры дипломата и вместо этого удалился в свой сад, посвятив себя написанию эссе о моральных учениях Эпикура. В том же году Джон Драйден перевел знаменитые строки из второй книги Лукреция «О природе вещей»: «Приятно, безопасно смотреть с берега / гребное судно и слышать рев бури». Между тем Джон Локк (1632–1704) адаптировал модифицированную версию эпистемологии Эпикура Гассенди, оказавшую большое влияние на английский эмпиризм. Многие мыслители, симпатизирующие Просвещению, одобряли эпикуреизм как замечательную моральную философию. Томас Джефферсон (1743–1826), один из отцов-основателей Соединенных Штатов, заявил в 1819 году: «Я тоже эпикурейец. Я считаю, что подлинные (не вменяемые) доктрины Эпикура содержат все рациональное в моральной философии, которую нам оставили Греция и Рим».
Немецкий философ Карл Маркс (1818–1883), идеи которого лежат в основе марксизма, в молодости находился под глубоким влиянием учения Эпикура, и его докторская диссертация была Гегелевский диалектический анализ различий между натурфилософиями Демокрита и Эпикура. Маркс рассматривал Демокрита как рационалистического скептика, чья эпистемология по своей сути противоречива, но видел в Эпикура догматического эмпирика, мировоззрение которого внутренне непротиворечиво и практически применимо. Британский поэт Альфред, лорд Теннисон (1809–1892) в своей поэме «Лукреций» 1868 года восхвалял «трезвое величие / улаженной, сладкой, эпикурейской жизни». Этические учения Эпикура также оказали косвенное влияние на философию утилитаризма в Англии в течение девятнадцатого века.
Академический интерес к Эпикуру и другим эллинистическим философам возрос в течение конца двадцатого и начала XX века. двадцать первого века, когда по этой теме опубликовано беспрецедентное количество монографий, статей, рефератов и конференций. Тексты из библиотеки Филодема Гадарского на вилле папирусов в Геркулануме, впервые обнаруженных между 1750 и 1765 годами, расшифровываются, переводятся и опубликовано учеными в рамках проекта Philodemus Translation Project, финансируемого США Национальным фондом гуманитарных наук и частью Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi в Неаполе. Популярность Эпикура среди неученых трудно оценить, но она кажется относительно сопоставимой с привлекательностью более традиционно популярных древнегреческих философских предметов, таких как стоицизм, Аристотель и Платон.
Греческий Wikisource содержит оригинальный текст, относящийся к этой статье: Κύριαι Δόξαι Греческий Wikisource имеет оригинальный текст, связанный с этой статьей статья: πιστολὴ πρὸς Μενοικέα 
