Ифигения

редактировать
Рисунок из греческой мифологии Жертвоприношение Ифигении Франсуа Перье (17 век), изображающий Агамемнона жертвоприношение своей дочери Ифигении

В греческой мифологии, Ифигения (; Древнегреческий : Ἰφιγένεια, Iphigéneia, ) была дочерью короля Агамемнона и королевы Клитемнестры, и, следовательно, принцессой Микен.

По сюжету Агамемнон оскорбляет богиню Артемиду на пути к Троянской войне, случайно убив одного из ее священных оленей. В ответ она не дает греческим войскам достичь Трои, если Агамемнон не убьет свою старшую дочь Ифигению в Авлисе в качестве человеческого жертвоприношения. В некоторых версиях Ифигения умирает в Авлиде, но в других ее спасает Артемида. В версии, в которой она спасена, она идет к таврам и встречает своего брата Орест.

Содержание
  • 1 Имя
    • 1.1 Ифианасса
  • 2 Мифология
    • 2.1 У тавров
    • 2.2 У этрусков
  • 3 Адаптации рассказа
  • 4 В популярной культуре
  • 5 См. Также
  • 6 Примечания
  • 7 Современные источники
  • 8 Внешние ссылки
Имя

«Ифигения» означает «сильнорожденная», «рожденная для силы» или «та, которая дает рождение сильному потомству».

Ифианасса

Ифианасса (Ἰφιάνασσα) - имя одной из трех дочерей Агамемнона в Гомере Илиаде (ix.145, 287). Имя Ифианасса может быть просто более старый вариант имени Ифигения. «Не все поэты считали Ифигению и Ифианассу двумя именами одной и той же героини, - отмечает Кереньи, - хотя несомненно, что вначале они безразлично обращались к одному и тому же божественному существу, которое не всегда принадлежало к семье. Агамемнона ".

Мифология

В греческой мифологии Ифигения появляется, когда греческий флот собирается в Авлиде, чтобы подготовиться к войне против Трои. В Аулисе предводитель греков Агамемнон случайно убивает оленя в роще, священной для богини Артемиды. Она наказывает его, мешая ветрам, так что его флот не может плыть к Трои. Провидец Калхас показывает, что, чтобы умилостивить Артемиду, Агамемнон должен принести в жертву свою старшую дочь Ифигению. Агамемнон сначала отказывается, но под давлением других командиров в конце концов соглашается.

Мозаика, V век н.э. Слева направо: Ифигения, Клитемнестра, Агамемнон.

Ифигения и ее мать Клитемнестра доставляются в Авлиду под предлогом брака с Ахиллом, но вскоре обнаруживают, что брак - уловка. В некоторых версиях истории Ифигения не знает о своей неизбежной жертве до последнего момента, полагая, что ее ведут к алтарю для заключения брака.

В некоторых версиях Ифигения на самом деле не приносится в жертву. Согласно Hyginus 'Fabulae, Ифигения не приносилась в жертву. Некоторые источники утверждают, что Ифигения была доставлена ​​Артемидой в ТавридуКрым ) в момент жертвоприношения, и что богиня оставила оленя или козла (бог Пан преобразованный) на ее месте. Гезиодик Каталог женщин назвал ее Ифимедой (Ἰφιμέδη) и сообщил, что Артемида превратила ее в богиню Гекату. Антонин Либералис сказал, что Ифигения была перенесена на остров Лейк, где она была выдана замуж за увековеченного Ахилла под именем Орсилохия.

В «Агамемноне» Эсхила, первой пьесе в Орестее, жертвоприношение Ифигении приводится как одна из причин того, что Клитемнестра и ее любовник Эгист планирует убить Агамемнона.

В ЕврипидИфигения в Авлиде именно Менелай убеждает Агамемнона прислушаться к совету провидца Кальхаса. После того, как Агамемнон отправляет сообщение Клитемнестре, информируя ее о предполагаемом браке Ифигении, он сразу же сожалеет о своем решении и пытается отправить другое письмо, в котором они не приезжают. Менелай перехватывает письмо, и они с Агамемноном спорят. Менелай настаивает на том, что долг Агамемнона - сделать все возможное, чтобы помочь грекам. Клитемнестра прибывает в Авлиду с Ифигенией и младенцем Орестом. Агамемнон пытается убедить Клитемнестру вернуться в Аргос, но Клитемнестра настаивает на том, чтобы остаться на свадьбу. Когда она видит Ахилла, Клитемнестра упоминает о браке; Однако Ахилл, кажется, не подозревает об этом, и она и Ифигения постепенно узнают правду. Ахилл, разгневанный тем, что Агамемнон использовал его в своем заговоре, клянется помочь предотвратить убийство Ифигении. Ифигения и Клитемнестра умоляют Агамемнона пощадить его дочь. Ахиллес сообщает им, что греческая армия, жаждущая войны, узнала о совете провидца и теперь требует принести Ифигению в жертву. Если Агамемнон откажется, скорее всего, они нападут на него и убьют его и его семью. Ифигения, зная, что она обречена, добровольно решает принести ее в жертву, мотивируя это тем, что, будучи простым смертным, она не может пойти против воли богини. Она также считает, что ее смерть будет героической, так как это пойдет на пользу всем грекам. Ифигения уходит, и жертвоприношение происходит за сценой. Позже Клитемнестре рассказывают о предполагаемой смерти ее дочери и о том, как в последний момент боги пощадили Ифигению и унесли ее, заменив ее оленем.

Ифигения в роли жрицы Артемиды в Тавриде намеревается поприветствовать пленников, среди которых есть ее брат Орест и его друг Пилад ; римская фреска из Помпеи, 1 век н.э.

другая пьеса Еврипида об Ифигении, Ифигения в Тавриде, происходит после жертвоприношения и после того, как Орест убил Клитемнестру и Эгиста. Аполлон приказывает Оресту - чтобы избежать преследований со стороны Эриний за убийство его матери Клитемнестры и ее любовника - отправиться в Тавриду. Находясь в Тавриде, Орест должен унести ксоанон (резное деревянное культовое изображение) Артемиды, упавшей с неба, и принести его в Афины. Когда Орест прибывает в Тавриду с Пиладом, сыном Строфия и близким другом Ореста, пара немедленно попадает в плен к Таврам, у которых есть обычай приносить жертвы все греки чужие Артемиде. Ифигения - жрица Артемиды, и ее долг - совершить жертвоприношение. Ифигения и Орест не узнают друг друга (Ифигения думает, что ее брат мертв - ключевой момент). Ифигения узнает от Ореста, который все еще скрывает свою личность, что Орест жив.

Затем Ифигения предлагает освободить Ореста, если он принесет домой письмо от нее в Грецию. Орест отказывается идти, но предлагает Пиладу взять письмо, а Орест останется, чтобы его убили. После конфликта взаимной привязанности Пилад наконец уступает, но письмо заставляет брата и сестру узнать друг друга, и все трое убегают вместе, неся с собой образ Артемиды. После того, как они вернутся в Грецию - будучи по пути спасенной Афиной от опасностей, - Афина приказывает Оресту отвести Ксоанона в город Халаи, где он должен построить храм для Артемиды Таурополоса. На ежегодном фестивале, проводимом здесь в честь Артемиды, из горла человека должна быть взята единственная капля крови в память о почти жертве Ореста. Афина отправляет Ифигению в святилище Артемиды на Брауроне, где она должна быть жрицей, пока не умрет. Однако, по мнению спартанцев, они перенесли изображение Артемиды в Лаконию, где богине поклонялись как Артемиде Ортии.

Эти близкие отождествления Ифигении с Артемидой побуждают некоторых ученых полагать, что она Изначально была богиней охоты, культ которой был принят олимпийкой Артемидой.

Среди тавров

Орест и Ифигения украли статую Дианы Таврической.

Жители Тавры / Таврики лицом к Эвксинскому морю поклонялись деве-богине Артемиде. Некоторые очень ранние греческие источники в эпическом цикле подтверждали, что Артемида спасла Ифигению от человеческого жертвоприношения, которое собирался совершить ее отец, например, в утраченном эпосе Киприя, который сохранился в кратком изложении Автор Прокл : «Артемида... схватила ее и перенесла в Таврои, сделав ее бессмертной, и поставила оленя вместо девушки [Ифигении] на алтарь». Богиня увела юную принцессу в Таврину, где она стала жрицей в Храме Артемиды.

Самые ранние из известных рассказов о предполагаемой смерти Ифигении включены в книги Еврипида Ифигения в Авлиде и Ифигения в Тавриде, обе афинские трагедии пятого века до нашей эры. в героическом веке. По версии драматурга, тавры поклонялись и Артемиде, и Ифигении в Храме Артемиды в Тавриде. Другие варианты включают ее спасение в жертву Артемидой и превращение в богиню Гекату. Другой пример - брат Ифигении, Орест, раскрывающий ее личность и помогавший ему украсть изображение Артемиды. Возможные причины ключевых расхождений в изложении мифа драматургами, такими как Еврипид, заключаются в том, чтобы сделать историю более привлекательной для зрителей и позволить сиквелам использовать тех же персонажей.

Многие традиции возникли в результате принесения в жертву Ифигении. Одна известная версия приписывается спартанцам. Вместо того, чтобы приносить в жертву девственниц, они хлестали жертву мужского пола перед священным изображением Артемиды. Однако большинство дани Артемиде, вдохновленное жертвоприношением, было более традиционным. Тавры особенно совершали жертвоприношения быков и девственниц в честь Артемиды.

Среди этрусков

Миф пересказывали в классической Греции и Италии, но наибольшую популярность он получил в Этрурии, особенно в Перусия. Во втором и первом веках до нашей эры этруски украшали свои урны для кремации сценами жертвоприношения. Наиболее распространенная сцена: «Одиссей держит маленькую девочку Ифигению, пока Агамемнон совершает обряд. Клитемнестра стоит рядом с Агамемноном, а Ахиллес рядом с Одиссеем, и каждый умоляет сохранить Ифигению». Эта версия наиболее близка к мифу в том виде, в каком ее рассказывали римляне.

Адаптация рассказа
Жертвоприношение Ифигении (1757 г.) Джованни Баттиста Тьеполо Ифигения в Тавриде (1893) Валентин Серов Пилад и Орест Привлечены в жертву перед Ифигенией, Бенджамин Запад, 1766
В популярной культуре
Ифигения (1862) от Ансельма Фейербаха

The Atlantic предполагает, что Ширин Баратеон, молодая девушка из сериала Игра престолов, которую принес в жертву Богу ее отец, был основан на Ифигении. Слат. e аналогичным образом пишет: «Каждая часть греческого мифа повторяет историю Станниса: войска застряли и голодают, а генерал Агамемнон должен принести в жертву свою собственную дочь, чтобы повернуть судьбы в свою пользу. Мать, умоляющая о пощаде, неодобрительный заместитель командира, который ничего не может сделать, чтобы остановить это, дочь, которая говорит, что сделает все возможное, чтобы помочь - все это явное эхо ».

В Sacrifice, во втором томе серии комиксов Эрика Шаноуэра Age of Bronze замена Ифигении оленем - это благочестивая ложь, изобретенная Одиссеем, чтобы утешить огорчая Клитемнестру. Однако это не работает, и Клитемнестра сердито проклинает всю ахейскую армию, желая, чтобы все они умерли на войне.

Ворота в страну женщин Шери С. Теппер содержит похожая идея с пьесой «Ифигения в Илионе», проходящей через роман в качестве лейтмотива. В романе призрак Ифигении сообщает Ахиллесу, что все поэты лгали. Ифигения говорит, что она умерла не добровольно, и что лань не была послана занять ее место. Ифигения также понимает, что эти мифы больше не имеют над ней никакой власти. Ахиллес пытается объявить ее своей женой, но она напоминает говорит ему, что «мертвые женщины не годятся».

Есть также предположение, что Ифигения на самом деле была дочерью Елены и Тесея.

В Мэдлин Миллер Песня Ахилла, Ифигения приходит к Авлиде с верой в то, что она выйдет замуж за Ахилла. Вместо этого ее неохотно приносят в жертву, чтобы успокоить Артемиду.

Полное (редко используемое) имя вымышленного частного детектива В. И. Варшавски, созданная Сарой Парецки, это Виктория Ифигения Варшавски. В романе 1985 года, третьем в серии, главный герой идентифицирует себя с персонажем греческого мифа и признает сходство травмирующего события ее детства с актом жертвоприношения Ифигении.

В пьесе «» Кей Абионы, нигерийского драматурга происхождения Йоруба, король обманут и принёс в жертву свою единственную дочь своим сводным братом, который дал ложное пророческое предсказание что необходимо было вернуть его корону у вражеского королевства. Тот же самый брат затем отравил сердце королевы против ее мужа, рассказав ей о жертве (как Клитемнестра в мифе, она считала, что ее дочь увезли, чтобы выйти замуж за соседнего короля). Затем дуэт сговаривается убить короля с помощью яда, позволяя сводному брату занять трон. Однако молодой сын покойного короля узнает о предательстве своего дяди и убивает его во дворце. Однако вождь Отун не позволяет ему убить свою мать (в отличие от Ореста), чтобы избежать духовных последствий убийства родителей в традиции йоруба.

В фильме Убийство священного оленя с Николь Кидман и Колином Фарреллом в главных ролях миф превращается в современный триллер, где Семья хирурга преследуется из-за случайного убийства пациента несколькими годами ранее. Один за другим дети хирурга страдают параличом (прямой намек на неподвижную армию Агамемнона), и семья хирурга вынуждена принести в жертву одного из своих членов, чтобы искупить случайное хирургическое убийство. Миф даже напрямую упоминается в фильме, когда администратор детской школы заявляет, что дочь написала отличное эссе на тему Ифигения.

См. Также
Примечания
Современные источники
Викиисточник содержит текст статьи Энциклопедии Американа 1920 Ифигения.
На Викискладе есть материалы, связанные с Ифигенией.
  • Боннар, А. (1945) Ифигения Аулис, Трагик и поэзия, Музей Гельветикум, Базель, т.2, стр. 87 –107
  • Croisille, JM (1963) Le sacrifice d'Iphigénie dans l'art romain et la littérature latine, Latomus, Brussels, v. 22 pp. 209–25
  • Decharme, P. "Iphigenia" В: C. d'Auremberg and E. Saglio, Dictionnaire des Antiquités Grecques et Romaines v.3 (1ère partie), стр. 570–72 (1877–1919)
  • Evans, Берген (1970). Словарь мифологии. Нью-Йорк: Dell Publishing. ISBN 0-440-20848-3.
  • Грейвс, Роберт (1955) Греческие мифы, Penguin, Лондон, стр. 73–75
  • Жуан, Ф. (1966) «Le Rassemblement d'Aulis et le Sacrifice d'Iphigénie», In: ______, Euripide et les Légendes des Chants Cypriens, Les Belles Lettres, Pris, стр. 73–75
  • Кахиль, Л. (1991) «Жертва Ифигении» в: Mélanges de l'École française de Rome, Antiquité, Rome, v. 103 pp. 183–96
  • Кереньи, Карл (1959) Герои греков, Темза и Гудзон, Лондон и Нью-Йорк, стр. 331–36 et passim
  • Кьеллеберг, Л. (1916) «Ифигения» В: AF Поли и Г. Виссова, Real-Encyclopädie der Classischen Altertumswissenschaft, JB Metzler, Stuttgart, v. 9, pp. 2588–622
  • Ллойд-Джонс, Х. (1983) «Артемида и Ифигения», Journal of Hellenic Studies 103, pp. 87–102
  • Пек, Гарри (1898) «Ифигения» в Словаре классических древностей Харпера, Harper and Brothers, Нью-Йорк
  • Séchen, Л. (1931) "Жертвоприношение Иф" igénie », Revue des Études Grecques, Paris, стр. 368–426
  • West, M.L. (1985) The Hesiodic Catlogue of Women, The Clarendon Press, Oxford
Внешние ссылки
Последняя правка сделана 2021-05-24 06:09:23
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте