Страница из неизлечимого издания части II ( Петер Шеффер, Майнц, 1471 г.) | |
Автор | Фома Аквинский |
---|---|
Переводчик | Отцы английской доминиканской провинции |
Язык | латинский |
Тема | Христианское богословие |
Издатель | Принтеры братьев Бензигеров к Святому Апостольскому Престолу |
Дата публикации | 1485 |
Опубликовано на английском языке | 1911 г. |
Тип СМИ | Распечатать |
Десятичная дробь Дьюи | 230,2 |
Класс LC | BX1749.T5 |
Первоначальный текст | Summa Theologiae в Latin Wikisource |
Перевод | Summa Theologiae в Wikisource |
Составлен в 1265–1274 гг. |
Часть серии по |
Фома Аквинский |
---|
Томизм
|
Работает |
Люди |
похожие темы |
|
|
Часть серии по |
Схоластика |
---|
Схоластические школы |
Основные схоластические труды |
Прекурсоры |
Люди
|
Связанный |
|
|
Summa Theologiae или Summa Theologica ( Пер. «Резюме Богословия»), который часто называют просто как Summa, является самым известным произведением Томаса Аквинского (с. 1225-1274), в схоластической богослова и доктор Церкви. Это сборник всех основных богословских учений католической церкви, предназначенный в качестве учебного пособия для студентов-богословов, включая семинаристов и грамотных мирян. Представляя аргументы почти всех пунктов христианского богословия на Западе, темы Summa следуют следующему циклу: Бог ; Сотворение, Человек; Цель человека ; Христос ; в Таинствах ; и обратно к Богу.
Хотя это и незакончено, это «один из классиков истории философии и одно из самых влиятельных произведений западной литературы». Более того, Сумма остается «самым совершенным произведением Аквинского, плодом его зрелых лет, в котором сконцентрированы мысли всей его жизни». Среди не ученых Сумма, пожалуй, наиболее известна своими пятью аргументами в пользу существования Бога, которые известны как « пять путей » ( лат. Quinque viae). Однако эти пять способов занимают лишь одну из 3 125 статей « Суммы ».
В « Сумме» Фома Аквинский цитирует христианские, мусульманские, еврейские и языческие источники, в том числе, но не ограничиваясь: Христианское Священное Писание, Аристотель, Августин Гиппопотам, Авиценна, Аверроэс, Аль-Газали, Боэций, Иоанн Дамаскин, Апостол Павел., Псевдо-Дионисий, Маймонид, Ансельм Кентерберийский, Платон, Цицерон и Иоанн Скот Эриугена.
« Сумма» - это более структурированная и расширенная версия более ранней « Суммы против язычников» Фомы Аквинского, хотя они были написаны для разных целей. Summa Theologiae намеревался объяснить христианскую веру начала богословия студентов, в то время как Summa противопоказаний язычников, чтобы объяснить христианскую веру и защищать ее во враждебных ситуациях, с аргументами адаптированы к предполагаемым условиям его использование, каждая статья опровергая определенные убеждения или специфическая ересь.
Фома Аквинский задумал " Сумму" специально как произведение, подходящее для начинающих студентов:
Quia Catholicae veritatis doctor non solum provctos debet Instruere, sed ad eum pertinet etiam incipientes erudire, secundum illud apostoli I ad Corinth. III, tanquam parvulis in Christo, lac vobis potum dedi, non escam; propositum nostraeventionis in hoc opere est, ea quae ad Christianam Religionem pertinent, eo modo tradere, secundum quod congruit ad eruditionem incipientium | Потому что доктор католической истины должен обучать не только опытных, но и новичков. Как апостол говорит в 1 Коринфянам 3: 1-2 о младенцах во Христе: «Я дал вам пить молоко, а не мясо», наша предполагаемая цель в этой работе состоит в том, чтобы передать то, что имеет отношение к христианской религии, в некотором смысле. это подходит для обучения новичков. |
- «Prooemium», Summa theologiae I, 1. |
Именно во время преподавания в Studium provinciale Санта-Сабина - предшественнике Studium generale Санта-Мария-сопра-Минерва и колледжа святого Фомы, который в 20-м веке станет Папским университетом святого Фомы Аквинского, Ангеликум, - Фома Аквинский начал составлять Сумма. Он полностью завершил Prima Pars («первую часть») и распространил ее в Италии, прежде чем уйти, чтобы стать профессором Парижского университета (1269–1272 гг.) Во втором регентстве.
Мало того, что Summa Theologiae был один из главных интеллектуальных вдохновителей томистской философии, но он также имел такое большое влияние на Данте Алигьери «с Божественной комедии, что поэма Данте был назван„ Summa в стихах.“ Даже сегодня, как в Западной, так и в Восточной Католической Церквях, а также в основных оригинальных протестантских конфессиях ( англиканстве и епископалианстве, лютеранстве, методизме и пресвитерианстве ) Summa Theologiae очень часто является основным ориентиром для тех, кто стремится к рукоположению в диаконат. или священство, или для исповедующих мужскую или женскую религиозную жизнь, или для мирян, изучающих философию и теологию на университетском уровне.
Summa структурирована в:
Вопросы - это конкретные темы для обсуждения, тогда как соответствующие им статьи - это дополнительные аспекты родительского вопроса. Например, часть I, вопрос 2 («Существование Бога») разделена на три статьи: (1) «Является ли существование Бога самоочевидным?»; (2) «Можно ли доказать, что Бог существует?»; и (3) «Существует ли Бог?» Кроме того, вопросы по более широкой теме сгруппированы в Трактаты, хотя категория трактатов указывается по-разному, в зависимости от источника.
Три части « Суммы » имеют еще несколько основных подразделений.
Метод изложения, используемый в статьях Summa, заимствован у Аверроэса, которого Фома Аквинский уважительно называет «Комментатором». Стандартный формат статей Summa следующий:
Рассмотрим пример из Части III, Вопрос 40 («Образ жизни Христа»), Статья 3 (« Должен ли Христос вести жизнь в нищете в этом мире?»):
Часть II Суммы разделена на две части ( Prima Secundae и Secunda Secundae). Первая часть состоит из 114 вопросов, а вторая - из 189. Две части второй части обычно представлены как содержащие несколько «трактатов». Содержимое выглядит следующим образом:
В « Сумме» много отсылок к некоторым мыслителям, пользовавшимся большим уважением во времена Фомы Аквинского. Аргументы из авторитетных источников или аргументы sed contra почти полностью основаны на цитатах из этих авторов. Некоторых называли особыми именами:
Самым большим произведением Св. Фомы было « Сумма», и это наиболее полное изложение его взглядов. Он работал над ней со времен Климента IV (после 1265 г.) до конца своей жизни. Когда он умер, он дошел до Вопроса 90 Части III (о покаянии ). Что недоставало было добавлено впоследствии из четвертой книги его комментариев к наказаниям в Питере Ломбарда как supplementum, который не встречается в рукописях 13 - го и 14 - го веков. Summa была переведена на: греческий ( по- видимому, по Максиму Планудом около 1327) и армянина ; многие европейские языки ; и китайский.
Структура Summa Theologiae призвана отразить циклическую природу космоса в смысле испускания и возвращения Многих от и к Единому в платонизме, выраженном в терминах христианского богословия: процесс прохождения материальной вселенной из божественная сущность ; кульминация творения в человеке ; и движение человека обратно к Богу через Христа и Таинства.
Структура произведения отражает эту цикличность. Он начинается с Бога и его существования в Вопросе 2. Вся первая часть Summa посвящена Богу и его творениям, которые достигают своего апогея в человеке. Таким образом, первая часть заканчивается трактатом о человеке. Вторая часть « Суммы» касается цели человека (смысла жизни) - счастья. Этика, подробно описанная в этой части, представляет собой краткое изложение этики ( аристотелевской по своей природе), которой человек должен следовать, чтобы достичь своей намеченной судьбы. Поскольку ни один человек в одиночку не может по-настоящему жить совершенной этической жизнью (и, следовательно, достичь Бога), было необходимо, чтобы совершенный человек преодолел разрыв между Богом и человеком. Таким образом Бог стал человеком. Таким образом, третья часть « Суммы» посвящена жизни Христа.
Чтобы следовать путем, предписанным этим совершенным человеком, чтобы жить с Божьей благодатью (которая необходима для спасения человека), были предоставлены Таинства; заключительная часть Суммы рассматривает Таинства.
Первая часть Суммы резюмируется в предпосылке, что Бог правит миром как «универсальная первопричина ». Бог качает интеллект; он дает силу познания и впечатляет разум разумных видов, и он изменяет волю в том, что он ставит перед собой добро как цель, создавая virtus volendi. «Воля есть не что иное, как определенная склонность к объекту воли, который является всеобщим благом». Бог работает во всем, но так, чтобы вещи сами проявляли свою должную эффективность. Здесь ареопагитические идеи постепенных эффектов сотворенных вещей играют свою роль в мысли Св. Фомы.
Лечит Часть I Бога, который является « первой причиной, сам беспричинным» ( Primum movens неподвижны) и как таковые существующим только в действии ( АСП) -ie чистая действительность без потенции, и, следовательно, без телесности. Его сущность - actus purus et perfectus. Это следует из пятикратного доказательства существования Бога; а именно, должен быть первопроходец, неподвижный, первопричина в цепи причин, абсолютно необходимое существо, абсолютно совершенное существо и рациональный создатель. В этой связи выводятся мысли о единстве, бесконечности, неизменности и добродетели высшего существа.
Поскольку Бог правит миром, в нем изначально существует «план порядка вещей»; другими словами, его провидение и его использование в его управлении - вот что является причиной всего, что происходит в мире. Отсюда следует предопределение : от вечности одни обречены на вечную жизнь, а что касается других, «некоторым он не дотягивает до этой цели». Однако осуждение - это больше, чем просто предвидение; это «воля позволить любому впасть в грех и понести наказание в виде осуждения за грех».
Эффект предопределения - благодать. Поскольку Бог является первопричиной всего, он является причиной даже свободных действий людей через предопределение. Детерминизм глубоко укоренен в системе Св. Фомы; вещи (с их источником становления в Боге) заказываются от вечности как средства для реализации его цели в себе самом.
По моральным соображениям Сент-Томас энергично защищает свободу; но со своими предпосылками он может иметь в виду только психологическую форму самомотивации. Ничто в мире не является случайным или свободным, хотя это может показаться таковым в отношении ближайшей причины. С этой точки зрения чудеса становятся необходимыми сами по себе, и их следует рассматривать просто как необъяснимые для человека. С точки зрения первопричины все неизменно, хотя с ограниченной точки зрения вторичной причины можно говорить о чудесах.
В своем учении о Троице Фома Аквинский исходит из августинской системы. Поскольку у Бога есть только функции мышления и воли, только две процессии могут быть утверждены от Отца; но они устанавливают определенные отношения лиц Троицы друг к другу. Отношения следует воспринимать как реальные, а не просто идеальные; ибо, как в случае с творениями отношения возникают в результате определенных случайностей, поскольку в Боге нет случайностей, но все является субстанцией, отсюда следует, что «отношение, действительно существующее в Боге, такое же, как сущность в соответствии с вещью». С другой стороны, однако, отношения как реальные нужно действительно отличать друг от друга. Следовательно, три личности должны быть утверждены в Боге.
Человек противостоит Богу; он состоит из души и тела. «Интеллектуальная душа» состоит из интеллекта и воли. Более того, душа - это абсолютно неделимая форма человека; это нематериальная субстанция, но не одна и та же у всех людей (как предполагали аверроисты ). Сила познания души имеет две стороны: пассивную ( intellectus possibleilis ) и активную ( intellectus agens).
Это способность формировать концепции и абстрагироваться от мысленных образов ( видов) от объектов, воспринимаемых чувствами; но поскольку то, что интеллект абстрагирует от отдельных вещей, является универсальным, разум знает универсальное в первую очередь и непосредственно и знает единичное только косвенно, в силу определенного reflexio (см. схоластику ). Как определенные принципы имманентны разуму для его умозрительной деятельности, так и «особое расположение дел» - или синдерезис (рудимент совести) - врождено «практическому разуму», допускающему идею морального закона природы. так важно в средневековой этике.
Вторая часть Суммы следует этому комплексу идей. Его тема - стремление человека к высшей цели - блаженству visio beata. Здесь св. Фома развивает свою систему этики, уходящую корнями в Аристотеля.
В цепи волевых действий человек стремится к высшей цели. Они являются свободными действиями, поскольку человек имеет в себе знание их цели (и в этом принцип действия). В том смысле, что воля желает цели, она также желает соответствующих средств, свободно выбирает и завершает консенсус. Хороший поступок или злой - зависит от цели. «Человеческий разум» выносит суждение о характере конца; следовательно, это закон действия. Однако человеческие поступки достойны похвалы в той мере, в какой они продвигают цель Бога и Его честь.
Повторяя хорошее действие, человек приобретает нравственную привычку или качество, которое позволяет ему с радостью и легко творить добро. Однако это верно только в отношении интеллектуальных и моральных добродетелей (которые св. Фома трактует по образцу Аристотеля ); богословские добродетели переданы человеку Богом в виде «предрасположенности», из которой здесь происходят действия; пока они укрепляются, они не формируют его. Противоположная альтернатива - «расположение» зла.
Деяние становится злом из-за отклонения от разума и божественного морального закона. Следовательно, грех включает в себя два фактора:
Грех берет свое начало в воле, которая решает (вопреки разуму) в пользу «изменчивого блага». Однако, поскольку воля движет также и другими силами человека, грех находится и в них. Выбирая в качестве цели такое низшее благо, воля вводится в заблуждение самолюбием, так что это действует как причина каждого греха. Бог не является причиной греха, поскольку, напротив, он все притягивает к себе; но с другой стороны, Бог является причиной всех вещей, поэтому он действует также в грехе как actio, но не как Ens. Дьявол не является непосредственной причиной греха, но он возбуждает воображение и чувственные импульсы человека (как люди или вещи).
Грех - первородный грех. Первый грех Адама переходит через него ко всей последующей расе; потому что он - глава человеческого рода, и «в результате деторождения человеческая природа передается, а вместе с природой - ее инфекция». Поэтому порождающие силы особо обозначаются как «инфицированные». Эта мысль связана с тем фактом, что св. Фома, как и другие схоластики, верил в креационизм ; поэтому он учил, что души созданы Богом.
Две вещи, по словам св. Фомы, составляли праведность человека в раю:
Оба они потеряны из-за первородного греха, который по форме является «потерей изначальной праведности». Следствием этой утраты является беспорядок и увечья человеческой природы, проявляющиеся в «невежестве, злобе, моральной слабости и особенно в concupiscentia, которая является материальным принципом первородного греха». Ход мысли здесь следующий: когда первый человек нарушил порядок своей природы, установленный природой и благодатью, он (а вместе с ним и человечество) потерял этот порядок. Это отрицательное состояние - суть первородного греха. Из этого следует нарушение и извращение человеческой природы, в результате чего с тех пор господствуют более низкие цели, противоречащие природе, и высвобождают низшие элементы в человеке.
Поскольку грех противоречит божественному порядку, он является виновным и подлежит наказанию. Вина и наказание соответствуют друг другу; и поскольку «отступничество от неизменного блага, которое бесконечно», совершаемое человеком, бесконечно, оно заслуживает вечного наказания.
Бог работает даже с грешниками, чтобы довести их до конца, «наставляя законом и помогая по благодати». Закон - это «заповедь практического разума». Как нравственный закон природы, это участие разума во всеопределяющем «вечном разуме»; но поскольку человек не в состоянии усвоить этот закон разума, необходим «божественный закон»; и поскольку закон применяется ко многим сложным отношениям, необходимо установить практические диспозиции человеческого права.
Божественный закон состоит из старого и нового. Поскольку старый божественный закон содержит нравственный закон природы, он универсален; однако то, что в нем есть сверх этого, действительно только для евреев. Новый закон - это «прежде всего сама благодать» и, следовательно, «закон, данный внутри»; «дар, сверхдобавленный природе по благодати», но не «писаный закон». В этом смысле как сакраментальная благодать оправдывает новый закон. Однако он содержит «упорядочение» внешнего и внутреннего поведения и, как само собой разумеющееся, считается идентичным как старому закону, так и закону природы. В Консилия показано, как можно достичь конца «лучше и целесообразнее» полным отказом от мирских благ.
Поскольку человек грешник и создание, ему нужна благодать, чтобы достичь окончательного конца. Только «первопричина» способна вернуть его к «окончательному концу». Это верно после падения, хотя раньше это было необходимо. Грейс, с одной стороны, «свободный акт Бога», и, с другой стороны, действие этого акта, на разовые infusa или Gratia Creata, в габитус infusus, который закапывают в «сущности души... определенный дар характера, нечто сверхъестественное, исходящее от Бога в человека ». Благодать - это сверхъестественный этический характер, созданный в человеке Богом, который заключает в себе все добро, как веру, так и любовь.
Оправдание по благодати состоит из четырех элементов:
Благодать - это «трансмутация человеческой души», которая происходит «мгновенно». Вступает творческий акт Бога, который проявляется как духовный мотив в психологической форме, соответствующей природе человека. Полупелагические тенденции далеки от острова Сент-Томас. В этом человек создан заново, он верит и любит, и теперь грех прощен. Затем начинается хорошее поведение; благодать - это «начало достойных дел». Фома Аквинский понимает заслуги в августинском смысле: Бог дает награду за то, к чему он сам дает власть. Человек никогда не может сам по себе заслужить prima gratis или meritum de congruo (по природным способностям; ср. R. Seeberg, Lehrbuch der Dogmengeschichte, II. 105–106, Leipsic, 1898).
Изложив таким образом принципы морали в Secunda Secundae, св. Фома переходит к подробному изложению своей этики в соответствии со схемой добродетелей. Представления о вере и любви имеют большое значение во всей системе святого Фомы. Человек стремится к высшему благу волей или любовью; но так как цель должна быть сначала «постигнута интеллектом», познание цели, которую нужно любить, должно предшествовать любви; «потому что воля не может стремиться к Богу в совершенной любви, если разум не имеет истинной веры в Него».
Поскольку эта истина, которую необходимо познать, практична, она сначала побуждает волю, которая затем приводит разум к «согласию»; но поскольку, кроме того, рассматриваемое благо трансцендентно и недоступно для самого человека, оно требует вливания сверхъестественной «способности» или «предрасположенности», чтобы сделать человека способным как к вере, так и к любви.
Соответственно, объектом и веры, и любви является Бог, включая также весь комплекс истин и заповедей, которые открывает Бог, поскольку они на самом деле относятся к Богу и ведут к Нему. Таким образом, вера становится признанием учений и заповедей Священного Писания и Церкви («первое подчинение человека Богу - по вере»). Однако объект веры по своей природе является объектом любви; следовательно, вера завершается только в любви («любовью совершается и оформляется акт веры»).
Закон - это не что иное, как разумное постановление для общего блага, созданное и провозглашенное тем, кто заботится об обществе.
- Summa Theologica, Pt. II-II, Вопрос 90, Статья 4Все законы происходят из вечного закона Божественного разума, который управляет вселенной, который понимается и участвует в нем разумными существами (такими как люди и ангелы ) как естественный закон. Естественный закон, когда он кодифицирован и провозглашен, является lex humana (« человеческий закон »).
В дополнение к человеческому закону, продиктованному разумом, у человека также есть божественный закон, который, согласно вопросу 91, продиктован через откровение, что человеку может быть «указано, как выполнять его надлежащие действия с учетом его последней цели», «этот человек может без всякого сомнения знать, что ему следует делать и чего ему следует избегать», потому что «человеческий закон не может в достаточной степени ограничивать и направлять внутренние действия», и поскольку «человеческий закон не может наказывать или запрещать все злые дела: с тех пор, как стремясь покончить со всем злом, он покончит со многими хорошими вещами и будет препятствовать продвижению общего блага, необходимого для человеческого общения ». Человеческий закон не всемогущ; он не может управлять совестью человека, запрещать все пороки и не может заставить всех людей действовать в соответствии со своей буквой, а не своим духом.
Более того, возможно, что указ может быть издан без каких-либо правовых оснований, как это определено в Вопросе 90; в этом случае мужчин не принуждают к действию, кроме как на пользу общему благу. Это разделение между законом и актами силы также позволяет людям свергать тиранов или тех, кто пренебрегает естественным законом ; в то время как устранение агента закона противоречит общему благу и вечному закону Бога, который приказывает власть имущим, устранение тирана является законным, поскольку он отказался от своих притязаний на то, чтобы быть законным авторитетом, действуя вопреки закону.
Путь, ведущий к Богу, - это Христос, тема третьей части. Можно утверждать, что воплощение было абсолютно необходимо. Unio между Логосом и человеческой природой является «отношением» между божественной и человеческой природой, которая приходит около обоего природ были сведены воедино в одном лице Логоса. О воплощении можно говорить только в том смысле, что человеческая природа начала находиться в вечной ипостаси божественной природы. Итак, Христос unum, поскольку его человеческая природа лишена ипостаси.
Личность Логоса, соответственно, приняла безличную человеческую природу, и таким образом, что принятие души стало средством принятия тела. Этот союз с человеческой душой и есть gratia unionis, который ведет к передаче gratia customualis от Логоса человеческой природе. Таким образом, все человеческие возможности совершенствуются в Иисусе. Помимо совершенств, данных видением Бога, которым Иисус наслаждался с самого начала, он получает все другие через gratia ownualis. Однако поскольку эти совершенства обретает ограниченная человеческая природа, они конечны. В этом заключается как знание, так и воля Христа.
Логос впечатляет в душу виды, интеллигентные для всех созданных вещей, но intellectus agens постепенно трансформирует их в ощущения. С другой стороны, душа Христа творит чудеса только как инструмент Логоса, поскольку всемогущество никоим образом не принадлежит этой человеческой душе само по себе. Что касается искупления, св. Фома учит, что Христа следует рассматривать как Искупителя по его человеческой природе, но таким образом, что человеческая природа производит божественные эффекты как орган божественности.
Одна сторона дела искупления состоит в том, что Христос как глава человечества передает ordo, perfectio и virtus своим членам. Он учитель и пример человечества; вся его жизнь и страдания, а также его работа после того, как он был возвышен, служат этой цели. По словам Луки VII, любовь, которая этим воздействует на мужчин, действует. 47, прощение грехов.
Это первая мысль. Затем следует второй комплекс мыслей, центром которого является идея удовлетворения. Конечно, Бог как высшее существо мог прощать грехи без удовлетворения; но поскольку его справедливость и милосердие лучше всего проявлялись через удовлетворение, он выбрал этот путь. Однако как мало необходимо удовлетворение само по себе, так мало оно предлагает эквивалента в правильном смысле слова вины; это скорее «чрезмерное удовлетворение», поскольку из-за божественного субъекта во Христе в определенном смысле его страдания и деятельность безграничны.
С этой мыслью отказывается от строгого логического вывода теории Ансельма. Страдания Христа носили личный характер, поскольку происходили «из любви и послушания». Это было принесенное Богу приношение, которое как личное деяние имело характер заслуг. Тем самым Христос «заслужил» спасение людей. Как Христос, превознесенный, все еще влияет на людей, так и Он все еще постоянно работает от их имени на небесах через ходатайство ( interpellatio).
Таким образом, Христос как глава человечества осуществляет прощение их грехов, их примирение с Богом, их иммунитет от наказания, избавление от дьявола и открытие небесных ворот; но поскольку все эти блага уже предлагаются через внутреннее действие любви Христа, Фома Аквинский объединил теории Ансельма и Абеляра, соединив одну с другой.
Учение о таинствах следует христологии; таинства «имеют силу от самого воплощенного Слова». Это не только знаки освящения, но и его осуществление. Они неизбежно приносят духовные дары в чувственной форме из-за чувственной природы человека. В разреше sensibiles являются материей, словами учреждения формы таинств. Вопреки францисканскому мнению о том, что таинства - это просто символы, действенность которых Бог сопровождает непосредственно последующим творческим актом в душе, св. Фома считает неуместным согласиться с Гуго де Св. Виктора в том, что "причастие содержит благодать" или учите, что они «вызывают благодать».
Святой Фома пытается устранить трудность чувственной вещи, производящей творческий эффект, путем проведения различия между causa Principalis et Instrumentalis. Бог, как основная причина, действует через чувственные вещи как средство, назначенное Им для его цели. «Подобно тому, как инструментальная сила приобретается инструментом от того, что он приводится в движение главным действующим лицом, так и причастие получает духовную силу от благословения Христа и применения служителем к использованию причастия. сила таинств в той мере, в какой они были предписаны Богом для духовного воздействия ». Эта духовная сила остается в чувственных вещах до тех пор, пока не достигнет своей цели. В то же время святой Фома отличал gratia sacramentalis от gratia virtutum et donorum тем, что первое совершенствует общую сущность и силы души, а второе, в частности, осуществляет необходимые духовные эффекты для христианской жизни. Позже это различие было проигнорировано.
Одним словом, действие таинств - вселить в людей оправдывающую благодать. То, что совершает Христос, достигается через таинства. Человечество Христа было инструментом для действия Его божественности; Таинства - это инструменты, через которые человечество Христа передается людям. Человечность Христа служила его божественности инструментом конъюнктум, как рука; таинства - это инструменты сепарата, подобные посоху; первый может использовать второй, как рука может использовать посох. (Более подробное изложение см. Seeberg, ut sup., Ii. 112 sqq.)
Что касается эсхатологии святого Фомы, согласно комментарию к приговорам, это лишь краткое изложение. Вечное блаженство заключается в видении Бога - это видение состоит не в абстракции или в мысленном образе, созданном сверхъестественным образом, но в самой божественной субстанции созерцается таким образом, что сам Бог немедленно становится формой созерцающего интеллекта. Бог является объектом видения и в то же время вызывает видение.
Совершенство блаженных также требует, чтобы тело было возвращено душе как нечто, что можно сделать совершенным с ее помощью. Поскольку блаженство состоит в операции, оно становится более совершенным, поскольку душа имеет определенное действие с телом, хотя особый акт блаженства (другими словами, видение Бога) не имеет ничего общего с телом.
Ранние частичные издания печатались еще в 15 веке, уже в 1463 году; издание первого раздела части 2 было напечатано Петером Шеффером из Майнца в 1471 году. Полное издание было напечатано Михаэлем Венсслером из Базеля в 1485 году. С 16 века были опубликованы многочисленные комментарии к Summa, в частности Питер Крокерт ( d. 1514), Франсиско де Витория и Томас Каетан (1570).
Наиболее доступным английским переводом работы является тот, который первоначально был опубликован компанией Benziger Brothers в пяти томах в 1911 году (с пересмотренным изданием, опубликованным в 1920 году).
Перевод полностью выполнен Лоуренсом Шапкотом (1864-1947), английским доминиканским монахом. Однако, желая остаться неизвестным, он приписал перевод отцам английской доминиканской провинции. Отец Шапкот также перевел различные другие произведения Фомы Аквинского.