Войти
Глубинная экология - это философия окружающей среды, которая продвигает внутреннюю ценность всех живых существ, независимо от их инструментальной полезности для человеческих нужд, плюс реструктуризация современных человеческих обществ в соответствии с такими идеями.
Глубинная экология утверждает, что мир природы представляет собой комплекс отношений, в которых существование организмов зависит от существования других в экосистемах. В нем утверждается, что неважное вмешательство человека в естественный мир или его разрушение представляет собой угрозу не только для людей, но и для всех организмов, составляющих естественный порядок.
Основным принципом глубинной экологии является вера в то, что среда обитания в целом должна уважаться и рассматриваться как имеющая определенные основные моральные и юридические права на жизнь и процветание, независимо от ее существенных преимуществ для человеческое использование. Глубинная экология часто формулируется в терминах идеи гораздо более широкой социальности; он признает различные сообщества жизни на Земле, которые состоят не только из биотических факторов, но также, где это применимо, из этических отношений, то есть из оценки других существ не только как ресурсов. Он описывается как «глубокий», потому что рассматривается как более глубокий взгляд на действительную реальность взаимоотношений человечества с миром природы, приводящий к более глубоким философским выводам, чем те, которые придерживаются господствующего энвайронментализма. Движение не придерживается антропоцентрического энвайронментализма (который занимается охраной окружающей среды только для эксплуатации человеком и для человеческих целей), поскольку глубинная экология основана на совершенно ином наборе философских предположений. Глубинная экология использует целостный взгляд на мир, в котором живут люди, и стремится применить к жизни понимание того, что отдельные части экосистемы (включая человека) функционируют как единое целое. Философия затрагивает основные принципы различных экологических и зеленых движений и отстаивает систему экологической этики, отстаивая сохранение дикой природы, а не принудительную политику. поощрение сокращения численности населения и простой образ жизни.
В своей оригинальной статье 1973 года по глубокой экологии Арне Нэсс заявил, что его вдохновляли экологи, которые изучали экосистемы по всему миру. В эссе 2014 года защитник окружающей среды Джордж Сешнс идентифицировал трех активистов 1960-х годов, которых он считал основоположниками движения: писательница и защитник природы Рэйчел Карсон, эколог Дэвид Брауэр и биолог Пол Р. Эрлих. Сешнс считает публикацию основополагающей книги Карсона 1962 года Тихая весна началом современного движения за глубокую экологию. Нэсс также считал Карсон создателем движения, заявив: «Эврика, я нашел это» после знакомства с ее работами.
Другие события 1960-х годов, которые были предложены как основа движения, - это формирование Гринпис, и изображения Земли, плывущей в космосе, сделанные астронавтами Аполлона.
Глубинная экология предлагает охват экологических идей и экологической этики (то есть предложений о том, как люди должны относиться к природе). Это также общественное движение, основанное на целостном видении мира. Глубинные экологи считают, что выживание любой части зависит от благополучия целого, и критикуют повествование о человеческом превосходстве, которое, по их словам, не было характерной чертой большинства культур на протяжении всей человеческой эволюции. Глубинная экология представляет собой экоцентрическую (ориентированную на землю) точку зрения, а не антропоцентрическую (ориентированную на человека) точку зрения, разработанную в ее самой последней форме философами Просвещения, такими как Ньютон, Бэкон и Декарт. Сторонники глубинной экологии выступают против утверждения о том, что человек отделен от природы, отвечает за природу или является ее распорядителем, или что природа существует как ресурс, который можно свободно использовать. Они ссылаются на тот факт, что коренные народы недостаточно эксплуатируют свою окружающую среду и сохраняют устойчивое общество в течение тысяч лет, как доказательство того, что человеческие общества не обязательно являются деструктивными по своей природе. Они считают, что на смену капитализму должна прийти иная экономическая система, поскольку коммодификация природы индустриальной цивилизацией, основанная на концепции экономического роста или «прогресса», представляет серьезную опасность для биосферы. Глубинные экологи считают, что ущерб, нанесенный естественным системам после промышленной революции, теперь угрожает социальному коллапсу и возможному исчезновению этого вида. Они стремятся к идеологическим, экономическим и технологическим изменениям. Глубинная экология утверждает, что экосистемы могут поглощать ущерб только в пределах определенных параметров, и утверждает, что цивилизация ставит под угрозу биоразнообразие Земли. Глубинные экологи предположили, что оптимальная численность населения Земли без ископаемого топлива составляет 0,5 миллиарда человек, но выступают за постепенное сокращение населения, а не за какое-либо апокалиптическое решение. Глубокая экология избегает традиционной политики левого и правого толка, но рассматривается как радикальная («Глубокая зелень») в своем противостоянии капитализму и защите экологической парадигмы. В отличие от сохранения, глубинная экология не защищает контролируемое сохранение суши, а скорее «невмешательство» в природное разнообразие, за исключением жизненно важных нужд. Ссылаясь на «людей» как на виновников чрезмерного разрушения окружающей среды, глубинные экологи фактически ссылаются на «людей внутри цивилизации, особенно индустриальной цивилизации», принимая тот факт, что подавляющее большинство людей, которые когда-либо жили, не жили в экологически разрушительных обществах - чрезмерный ущерб биосфере был нанесен в основном за последние сто лет.
В 1985 году Билл Девалл и Джордж Сешнс подытожили свое понимание концепции глубинной экологии следующими восемью пунктами:
Фраза «Глубинная экология» впервые появилась в 1973 году в статье норвежского философа Арне Несса,. Нэсс сослался на «биосферный эгалитаризм в принципе», который, как он объяснил, был «интуитивно ясной и очевидной ценностной аксиомой». Его ограничение на людей - это… антропоцентризм с пагубным воздействием на качество жизни самих людей… Попытка игнорировать нашу зависимость и установить роль господина-раба способствовала отчуждению человека от самого себя ». Нэсс добавил, что с точки зрения глубокой экологии «право всех форм [жизни] на жизнь - это универсальное право, которое нельзя измерить количественно. Ни один отдельный вид живых существ не имеет большего права на жизнь и развитие, чем любой другой виды ". Как рассказали Брон Тейлор и Майкл Циммерман, «ключевым событием в развитии глубинной экологии стала конференция« Права нечеловеческой природы », проведенная в колледже в Клермонте, Калифорния. в 1974 году [который] привлек многих из тех, кто станет интеллектуальными архитекторами глубинной экологии. В их числе Джордж Сешнс, который, как и Нейсс, опирался на пантеизм Спинозы, позже стал соавтором «Глубокой экологии» - [Жизнь, как если бы природа имела значение] с Биллом Деволлом; Гэри Снайдер, чей замечательный, получивший Пулитцеровскую премию Черепаший остров провозгласил ценность местной духовности, коренных культур и анимистических представлений, идей, которые станут центральными в субкультурах глубокой экологии; и Пол Шепард, который в «Нежном плотоядном животном» и «Священная игра» и последующих работах, таких как «Природа и безумие» и «Возвращение домой в плейстоцен», утверждал, что общества, занимающиеся добычей пищи, экологически лучше и эмоционально более здоровы, чем сельское хозяйство [al общества]. Шепард и Снайдер особенно представили космогонию, объясняющую падение человечества из нетронутого природного рая. Также чрезвычайно влиятельным был фильм Эдвардского аббатства Desert Solitaire, в котором пустыня рассматривалась как священное место, уникально способное пробудить в людях правильное, неантропоцентрическое понимание ценности природы. К началу 1970-х годов эти цифры заложили интеллектуальные основы глубинной экологии ».
Старовозрастные леса в Национальном парке Биоградская Гора, Черногория Глубинная экология - это экофилософия, основанная на интуитивных этических принципах. Он не претендует на звание науки, но в основном основан на новой физике, которая в начале 20 века подорвала редукционистский подход и понятие объективности, продемонстрировав, что люди являются неотъемлемой частью природы - концепция, которую всегда придерживались первобытные народы, Дюваль и Сешнс, однако, отмечают, что работа многих экологов способствовала принятию экологического сознания, цитируя мнение защитника окружающей среды Альдо Леопольда о том, что такое сознание меняет роль Homo sapiens с завоевателя наземного сообщества на простого члена и гражданин этого. Хотя некоторые недоброжелатели утверждают, что глубинная экология основана на дискредитированной идее «баланса природы», глубинные экологи этого не утверждали. Они не оспаривают теорию о том, что человеческие культуры могут оказывать благотворное влияние на сушу, а только идею контроля над природой или человеческого превосходства, которая является центральной опорой индустриальной парадигмы. Принципы глубинной экологии гласят, что люди не имеют права вмешиваться в естественное разнообразие, за исключением жизненно важных нужд: нельзя точно провести различие между жизненными и другими потребностями. Глубинные экологи отвергают любую механическую или компьютерную модель природы и рассматривают Землю как живой организм, к которому следует относиться и понимать соответственно.
Арне Нэсс использовал Барух Спиноза как источник, особенно его представление о том, что все, что существует, является частью единой реальности. Другие скопировали Нэсса в этом, в том числе Экси де Йонге и Бренден Макдональд.
В 2010 году Ричард Кан продвинул движение экопедагогики, предлагая использовать радикальный экологический активизм в качестве образовательного принципа для обучения студентов поддержке «земной демократии», которая защищает права животных, растений, грибов, водорослей и бактерий. Биолог доктор Стефан Хардинг разработал концепцию «целостной науки», основанную на принципах экологии и глубинной экологии. В отличие от материалистической редукционистской науки, целостная наука изучает природные системы как живое целое. «Мы поощряем... студентов использовать [свое] чувство принадлежности к разумной вселенной (выявленное на глубоком опыте), - писал Хардинг, - для того, чтобы глубоко подвергнуть сомнению свои фундаментальные убеждения и преобразовать эти убеждения в личные решения, образ жизни и действия. Акцент на действии важен. Это то, что делает глубокую экологию не только философией, но и движением ».
Нэсс раскритиковал иудео-христианскую традицию, заявив, что Библия «Высокомерие руководства состоит в идее превосходства, лежащей в основе мысли о том, что мы существуем, чтобы наблюдать за природой, как уважаемый посредник между Создателем и Творением». Нэсс также критикует реформаторский взгляд на творение как на собственность, которую следует максимально продуктивно использовать.
Гуха и Мартинес-Альер критикуют четыре определяющих характеристики глубинной экологии. Во-первых, поскольку глубинные экологи считают, что экологические движения должны перейти от антропоцентрического подхода к экоцентрическому, они не признают два самых фундаментальных экологических кризиса, с которыми сегодня сталкивается мир: 1) чрезмерное потребление на глобальном севере и 2) растущая милитаризация. Во-вторых, акцент глубинной экологии на дикой природе дает импульс империалистическим устремлениям Запада. В-третьих, глубокая экология присваивает восточные традиции, характеризует восточные духовные верования как монолитные и отрицает свободу действий по отношению к восточным народам. И, в-четвертых, поскольку глубокая экология приравнивает защиту окружающей среды к сохранению дикой природы, ее радикальные элементы ограничены американским движением за сохранение дикой природы. Глубинные экологи, однако, указывают на бессвязность этого дискурса, но не как «критику третьего мира», а как критику капиталистической элиты стран третьего мира, стремящейся узаконить эксплуатацию локальных экосистем для получения экономической выгоды в сочетании с глобальными капиталистическая система. Примером такой эксплуатации является продолжающаяся вырубка лесов на Амазонке в Бразилии при президенте Жаире Болсонару.
Активисты по защите прав животных заявляют, что для того, чтобы организация требовала внутренних прав, она должна есть интересы. Глубинных экологов критикуют за то, что они настаивают на том, что они могут каким-то образом понимать мысли и интересы нечеловеческих существ, таких как растения или протисты, что, как они утверждают, доказывает, что нечеловеческие формы жизни обладают разумом. Например, одноклеточные бактерии могут двигаться к определенной химической стимуляции, хотя такое движение может быть рационально объяснено, глубокий эколог может сказать, что все это неверно, поскольку, согласно его лучшему пониманию ситуации, намерение, сформулированное этим конкретным бактерии были проинформированы о своем глубоком желании преуспеть в жизни. Одна из критических замечаний по поводу этого убеждения состоит в том, что интересы, которые глубокий эколог приписывает нечеловеческим организмам, такие как выживание, воспроизводство, рост и процветание, на самом деле являются человеческими интересами. Глубинные экологи опровергают эту критику, утверждая, что интеллект не присущ только людям, а свойство всей вселенной, воплощением которой являются люди.
Когда Арне Нэсс ввел термин «глубокая экология», он выгодно сравнил его с «мелкой экологией», которую он критиковал за утилитарное и антропоцентрическое отношение к природе, а также за ее материалистический и потребительский подход. ориентировался на мировоззрение, описывая свою «центральную цель» как «здоровье и благополучие людей в развитых странах». Уильям Д. Грей считает, что выработка неантропоцентрического набора ценностей - «безнадежный поиск». Он ищет улучшенный "неглубокий" взгляд. Однако глубокие экологи отмечают, что неглубокая экология - сохранение рационального использования ресурсов - контрпродуктивна, поскольку служит в основном для поддержки капитализма - средства, с помощью которого промышленная цивилизация разрушает биосферу. Таким образом, экоцентрический взгляд становится «безнадежным» только в рамках структур и идеологии цивилизации. Однако за ее пределами неантропоцентрическое мировоззрение характеризовало большинство «первобытных» культур с незапамятных времен и, фактически, существовало во многих группах коренных народов до промышленной революции и после нее. Некоторые культуры до сих пор придерживаются этой точки зрения. Таким образом, экоцентрическое повествование не чуждо людям и может рассматриваться как нормативный этос в человеческой эволюции. Взгляд Грея представляет реформистский дискурс, который глубинная экология отвергала с самого начала.
Социальный эколог Мюррей Букчин истолковал глубинную экологию как человеконенавистнический отчасти из-за характеристики человечества Дэвидом Форманом из Земля прежде всего! как патологическое заражение на Земле. Букчин упоминает, что некоторые, такие как Форман, защищают человеконенавистнические меры, такие как организация быстрого геноцида большей части человечества.
В ответ глубокие экологи утверждали, что заявление Формана противоречит основному нарративу глубинной экологии, первому принципу. из которых подчеркивается внутренняя ценность нечеловеческой и человеческой жизни. Арне Нэсс предположил, что в течение длительного периода человеческое население будет медленно сокращаться, а не геноцидом. Вторая основная критика Букчина состоит в том, что глубокая экология не может связать экологические кризисы с авторитаризмом и иерархией. Он предполагает, что глубинные экологи не осознают потенциал человека для решения экологических проблем.
В ответ глубинные экологи утверждали, что индустриальная цивилизация с ее классовой иерархией является единственным источником экологического кризиса. Экоцентрическое мировоззрение исключает любое признание социального класса или авторитета на основе социального статуса. Глубинные экологи полагают, что, поскольку экологические проблемы создаются индустриальной цивилизацией, единственным решением является деконструкция самой культуры.
Даниэль Боткин заключает, что, хотя глубокая экология бросает вызов предположениям западной философии, и к нему следует относиться серьезно, так как это происходит из неправильного понимания научной информации и выводов, основанных на этом недоразумении, которые, в свою очередь, используются как оправдание его идеологии. Он начинается с идеологии и имеет политическую и социальную направленность. Боткин также подверг критике утверждение Нэсса о том, что все виды морально равны, и его уничижительное описание видов-первопроходцев. Глубокие экологи противодействуют этой критике, утверждая, что озабоченность политическими и социальными ценностями является первостепенной, поскольку разрушение естественного разнообразия напрямую связано с социальной структурой цивилизации и не может быть остановлено реформами внутри системы. Они также ссылаются на работы экологов и активистов, таких как Рэйчел Карсон, Альдо Леопольд, Джон Ливингстон и других, как имеющих влияние, и иногда критикуют как неправильно использовалась наука об экологии. Концепция Несса о равенстве видов в принципе отражает этический взгляд на непропорциональное потребление природных ресурсов одним видом. Это интуитивное наблюдение подтверждается нынешней опасной экологической ситуацией.
Питер Сингер критикует антропоцентризм и защищает права животных. Однако Зингер не согласился с верой глубинных экологов во внутреннюю ценность природы отдельно от вопросов страдания. Циммерман объединяет глубокую экологию с феминизмом и движениями за гражданские права. Нельсон противопоставляет это «экофеминизму». Связь с правами животных, пожалуй, самая сильная, поскольку «сторонники таких идей утверждают, что« вся жизнь имеет внутреннюю ценность »».
Дэвид Форман, соучредитель радикальной дирекции движение «Земля прежде всего!» заявило, что является защитником глубинной экологии. Однажды Арне Нэсс также участвовал в прямом действии, когда он приковал себя цепью к камням перед Мардалсфоссен, водопадом в норвежском фьорде, в успешном протесте против строительства плотины..
Некоторые связывают движение с зеленым анархизмом, что подтверждается сборником эссе под названием «Глубинная экология и анархизм».
