Войти
Антропоцентризм (; из Древнегреческий : ἄνθρωπος, ánthrōpos, «человек»; и древнегреческий : κέντρον, kéntron, «центр») - это вера в то, что люди являются наиболее важной сущностью во вселенной. Антропоцентризм интерпретирует или рассматривает мир с точки зрения человеческих ценностей и опыта. Этот термин может использоваться взаимозаменяемо с гуманоцентризмом, а некоторые относятся к концепции как превосходство человека или исключительность человека . Считается, что антропоцентризм глубоко укоренился во многих современных человеческих культурах и сознательных действиях. Это основная концепция в области экологической этики и экологической философии, где ее часто считают основной причиной проблем, создаваемых деятельностью человека в экосфере. Однако многие сторонники антропоцентризма заявляют, что это не обязательно так: они утверждают, что здравый долгосрочный взгляд признает, что глобальная окружающая среда должна быть постоянно пригодной для жизни людей, и что реальная проблема заключается в поверхностном антропоцентризме.
Антропоцентризм, также известный как гомоцентризм или человеческий превосходство, был утвержден некоторыми защитниками окружающей среды в таких книгах, как Признания эко-воина Дэйва Формана и «Зеленая ярость» Кристофера Мейнса в качестве основной (если не указано) причины, по которой человечество доминирует и видит необходимость «развивать» большую часть Земли. Некоторые считают антропоцентризм центральной проблемной концепцией в философии окружающей среды, где он используется для привлечения внимания к заявлениям о систематической предвзятости традиционного западного отношения к нечеловеческому миру. Вал Пламвуд утверждал, что антропоцентризм играет роль, аналогичную андроцентризму в теории феминизма и этноцентризму в теории антирасизма. Чтобы подчеркнуть эту параллель, Пламвуд называет ориентированность на человека «антроцентризмом».
Одно из первых расширенных философских эссе, посвященных экологической этике, «Ответственность человека перед природой» Джона Пассмора подверглось критике со стороны защитников глубинной экологии из-за ее антропоцентризма, часто утверждали, что они составляют основу традиционной западной моральной мысли. Действительно, защитники антропоцентризма, озабоченные экологическим кризисом, утверждают, что поддержание здоровой, устойчивой окружающей среды необходимо для благополучия человека, а не ради него самого. Проблема с «поверхностной» точкой зрения не в том, что она ориентирована на человека, а в том, что, по словам Уильяма Грея: «Что плохого в поверхностных взглядах - это не их забота о благополучии людей, а то, что они на самом деле недостаточно учитывают в чем состоит это благополучие. Согласно этой точке зрения, нам необходимо разработать обогащенное, усиленное антропоцентрическое понятие человеческого интереса, чтобы заменить доминирующее краткосрочное, частичное и эгоистичное представление ». В свою очередь, Plumwood в «Экологической культуре: экологический кризис разума» утверждает, что антропоцентризм Грея неадекватен.
Важно отметить, что многие преданные защитники окружающей среды придерживаются несколько антропоцентрической философской точки зрения, подтверждающей тот факт, что они будут выступают за сохранение окружающей среды ради человеческого населения. Грей пишет: «Мы должны заботиться о развитии богатой, разнообразной и динамичной биосферы. Человеческое процветание, безусловно, может быть включено в качестве законной части такого процветания». Однако такая забота о человеческом процветании на фоне процветания жизни в целом неотличима от заботы глубокой экологии и биоцентризма, которые были предложены как антитеза антропоцентризма. и как обобщенная форма антропоцентризма.
Маймонид, знаток Торы, живший в XII веке нашей эры, был известен своей решительностью антиантропоцентрический. Маймонид называл человека «каплей из ведра», а не «осью мира». Он также утверждал, что антропоцентрическое мышление заставляет людей думать, что зло существует в природе. Согласно раввину Норману Ламму, Маймонид «таким образом опровергает экстравагантные представления человека о его собственной значимости и убеждает нас отказаться от этих иллюзий».
В 1985 году CBC серия "Планета для взятия", Dr. Дэвид Судзуки исследовал ветхозаветные корни антропоцентризма и то, как он сформировал наше представление о нечеловеческих животных. Некоторые христианские сторонники антропоцентризма основывают свою веру на Библии, например, на стихе 1:26 в Книге Бытия :
И сказал Бог: «Сотворим человека по нашему образу, по нашему подобию: и пусть они имеют владычество над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всей землей, и над всеми гадами, ползающими по земле.
Использование слова «владычество» в Книга Бытия противоречива и, возможно, является неправильным переводом с иврита и использовалась для оправдания антропоцентрического мировоззрения. Однако можно утверждать, что Библия на самом деле придает все значение Богу как творцу, а людям - просто еще одной части творения.
Антропоцентризм является основанием для некоторых натуралистические концепции из прав человека. Защитники антропоцентризма утверждают, что это необходимая фундаментальная предпосылка для защиты универсальных прав человека, поскольку морально важно просто быть человеком. Например, известный философ Мортимер Дж. Адлер писал: «Те, кто выступают против пагубной дискриминации на моральном основании, что все люди, будучи равными в своей человечности, должны получать равное отношение во всех тех отношениях, которые касаются их общих человечество, фактически, не будет иметь прочной основы для поддержки своего нормативного принципа ". Адлер заявляет здесь, что отрицание того, что сейчас называется человеческой исключительностью, может привести к тирании, и пишет, что если мы когда-нибудь поверим, что люди не обладают уникальным моральным статусом, интеллектуальная основа наших свобод рухнет: «Почему же тогда следует ни одна группа высших людей не сможет оправдать свое порабощение, эксплуатацию или даже геноцид низших человеческих групп фактическими и моральными соображениями, аналогичными тем, на которые мы сейчас полагаемся, чтобы оправдать наше обращение с животными, которых мы запрягаем как вьючные животные, которых мы забиваем для еды и одежды, или которые мы уничтожаем как болезнетворные вредители или опасные хищники? »
Автор и защитник антропоцентризма Уэсли Дж. Смит из Discovery Institute написал, что человеческая исключительность - это то, что порождает человеческие обязанности друг перед другом, перед миром природы и гуманно обращаться с животными. Написание в «Крыса - это свинья, собака и мальчик», критика идеологии прав животных : «Поскольку мы, несомненно, уникальный вид - единственный вид, способный даже размышлять об этических вопросах и брать на себя ответственность, - мы уникально способны постичь разницу между добром и злом, добром и злом, правильным и неправильным поведением по отношению к животным. Или, говоря более кратко, если человечество - это не то, что требует от нас гуманно обращаться с животными, что, черт возьми, делает мир? "
Антропоцентризм подвергся критике со стороны сторонников прав животных и благосостояния, которые утверждают, что вера в то, что люди важнее других животных неверно, и что, как и люди, животные, не относящиеся к человеку, имеют внутреннюю ценность. Одним из первых из этих критиков был зоолог и философ Дж. Говард Мур, который в Универсальное родство (1906) утверждал, что Чарльз Дарвин О происхождении видов (1859) «положил конец антропоцентризму. [sic ] "и что:
Предполагаемая психическая пропасть между людьми и нечеловеческими существами существует не больше, чем когда-то предполагаемая физическая пропасть, вне яркого воображения человека. Это чистая фантастика. Это предположение является пережитком стремительно убывающего тщеславия антропоцентризма [sic ] и из века в век закрепляется человеческим эгоизмом и тщеславием. Он не имеет под собой никаких оснований ни в науке, ни в здравом смысле. Человек стремится уменьшить свою вину, превознося себя и унижая и унижая свои жертвы.
Вместо этого философы, такие как Питер Сингер и Дэвид Пирс, выступали против антропоцентрической этики. отстаивая антивидовую или сентиентистскую этику, которая вместо того, чтобы придавать большее значение людям на основе их видовой принадлежности, утверждает, что «при прочих равных условиях одинаково сильные интересы должны учитываться одинаково». Этот утилитарный принцип основан на изречении «каждый считается за одного, никто - за одного», приписываемый Джереми Бентам Джоном Стюартом Миллем в Утилитаризм (1876).
В когнитивной психологии антропоцентрическое мышление можно определить как «склонность рассуждать о незнакомых биологических видах или процессах. по аналогии с людьми ". Рассуждения по аналогии - это привлекательная стратегия мышления, и может возникнуть соблазн применить наш собственный опыт человеческого существования к другим биологическим системам. Например, поскольку смерть обычно считается нежелательной, может возникнуть соблазн сформировать заблуждение, что смерть на клеточном уровне или где-либо еще в природе также нежелательна (тогда как на самом деле запрограммированная клеточная смерть является важным физиологическим феноменом, и экосистемы также зависят от смерти). И наоборот, антропоцентрическое мышление может также привести к тому, что люди недооценивают человеческие характеристики по сравнению с другими организмами. Например, может возникнуть соблазн ошибочно предположить, что животное, которое сильно отличается от человека, например насекомое, не будет обладать определенными биологическими характеристиками, такими как воспроизводство или кровообращение.
Антропоцентрическое мышление преимущественно было изучается у детей младшего возраста (в основном до 10 лет) психологами развития, заинтересованными в его значении для биологии образования. Было обнаружено, что дети в возрасте 6 лет приписывают человеческие характеристики незнакомым им видам (в Японии), таким как кролики, кузнечики или тюльпаны. Хотя относительно мало известно о его сохранении в более позднем возрасте, существуют доказательства того, что этот образец человеческого исключительного мышления может сохраняться, по крайней мере, в юношеском возрасте, даже среди студентов, которые получают все большее образование в области биологии.
Представление о том, что Антропоцентрическое мышление - врожденное человеческое свойство было поставлено под сомнение при изучении американских детей, выросших в городских условиях, у которых оно проявляется в возрасте от 3 до 5 лет как приобретенная точка зрения. Обращение детей к антропоцентрическому мышлению, похоже, зависит от их опыта в природе и культурных представлений о месте человека в мире природы. Например, было обнаружено, что маленькие дети, которые держали золотых рыбок, думали о лягушках как о более похожих на золотых рыбках, другие дети, как правило, думали о лягушках как о людях. В целом дети, выросшие в сельской местности, по-видимому, меньше используют антропоцентрическое мышление, чем их городские сверстники, из-за того, что они лучше знакомы с различными видами животных и растений. Исследования с участием детей некоторых из коренных народов Америки обнаружили мало использования антропоцентрического мышления. Исследование детей среди вичи в Южной Америке показало тенденцию думать о живых организмах с точки зрения их таксономического сходства, экологических соображений и анимистические традиции, приводящие к гораздо менее антропоцентрическому взгляду на мир природы, чем многие дети в западных обществах.
В художественной литературе всех эпох и обществ, есть художественная литература, рассматривающая как нормальное поведение людей - ездить верхом, есть, доить или иначе относиться к животным как к отдельным видам. Иногда бывают исключения, такие как говорящие животные, но они обычно рассматриваются как исключения, как отклонения от правила, отделяющего людей от животных.
В научной фантастике, гуманоцентризм - это идея, что люди как существа и как вид являются высшими разумными. По сути, эквивалент расового превосходства в галактическом масштабе, он влечет за собой нетерпимость дискриминацию разумных нечеловеческих существ, во многом подобно тому, как сторонники расового превосходства дискриминируют тех, кто не принадлежит к своей расе.. Яркий пример этой концепции используется в качестве сюжетного элемента в серии Mass Effect. После того, как первый контакт человечества приводит к короткой войне, многие люди в серии развивают подозрительное или даже враждебное отношение к различным инопланетным расам игры. Ко времени выхода первой игры, которая происходит через несколько десятилетий после войны, многие люди все еще сохраняют такие настроения в дополнение к формированию «про-человеческих» организаций.
Этой идее противостоит антигуманизм. Иногда этот идеал также включает боязнь и превосходство над сильными ИИ и киборгами, преуменьшая идеи интеграции, кибернетические восстания, правила машин и законы робототехники Тильдена.
Марк Твен высмеивали веру в человеческое превосходство в Письмах с Земли (написано c 1909, опубликовано в 1962 г.).
Франшиза Планета обезьян фокусируется на аналогии с обезьянами, которые становятся доминирующим видом в обществе, и падением людей (см. Также вымирание людей ). В фильме 1968 года Тейлор, человек, заявляет: «Убери от меня свои вонючие лапы, проклятая грязная обезьяна!». В фильме 2001 года это контрастирует с цитатой Аттара (гориллы) «убери от меня свои вонючие руки, чертов грязный человек!». Это связано с намеком на то, что, став доминирующим видом, обезьяны становятся все более похожими на людей (антропоморфизм ). В фильме Битва за планету обезьян Вирджил, орангутанг, заявляет, что «обезьяна никогда не убивала обезьяну, не говоря уже о ребенке обезьяны. Альдо убил ребенка обезьяны. не сломался. Его рассекли мечом ". в отношении запланированного убийства; стереотипное человеческое понятие. Кроме того, в «Рассвет планеты обезьян » Цезарь заявляет: «Я всегда думаю... обезьяна лучше человека. Теперь я понимаю... насколько мы похожи на них».
В романе Джорджа Оруэлла Скотный двор эта тема антропоцентризма также присутствует. Принимая во внимание, что изначально животные планировали освободить от людей и животных равноправие, как видно из «семи заповедей», таких как «все, что идет на двух ногах, является врагом». «Все, что идет на четырех ногах или имеет крылья, является другом»., «Все животные равны.»; свиньи позже сократили бы заповеди такими утверждениями, как «Все животные равны, но некоторые животные более равны, чем другие». и «Четыре ноги хорошо, две ноги лучше».
Документальный фильм 2012 года The Superior Human? систематически анализирует антропоцентризм и приходит к выводу, что ценность - это, по сути, мнение, и поскольку формы жизни естественно ценят свои собственные черты, большинство людей вводят в заблуждение, полагая, что они на самом деле более ценны, чем другие виды. Это естественное предубеждение, согласно фильму, в сочетании с полученным чувством комфорта и оправданием эксплуатации нечеловеческих существ, приводит к тому, что антропоцентризм остается в обществе.
