Трикстер

редактировать
Литературный архетип Фигурка трикстера Лис Рейнард, изображенная в детской книге 1869 года Мишель Роданж

В мифологии и изучении фольклора и религии, обманщик является персонажем рассказа (бог, богиня, дух, человек, или антропоморфизация ), проявляющая высокую степень интеллекта или секретное знание и использует его для шуток или иного нарушения обычных правил и игнорирования обычного поведения.

Содержание

  • 1 Мифология
  • 2 Архетип
  • 3 Трикстер или клоун
  • 4 В литературе
  • 5 Роль в афроамериканской литературе
  • 6 В традициях коренных американцев
    • 6.1 Койот
  • 7 В Интернете и мультимедийных исследованиях
  • 8 В устных рассказах
  • 9 См. Также
  • 10 Ссылки
  • 11 Источники
  • 12 Внешние ссылки

Мифология

Трикстеры, as архетипические персонажи, появляющиеся в мифах многих различных культур. Льюис Хайд описывает обманщика как "нарушителя границ". Обманщик пересекает и часто нарушает как физические, так и общественные правила: обманщики «нарушают принципы социального и естественного порядка, игриво нарушая нормальную жизнь, а затем восстанавливают ее на новой основе».

Часто это нарушение / нарушение. правил, принимает форму уловок или воровства. Обманщики могут быть хитрыми, глупыми или и тем, и другим. Обманщик открыто подвергает сомнению, подрывает авторитет или высмеивает его. Они часто являются персонажами мужского пола и любят нарушать правила, хвастаться и разыгрывать как людей, так и богов.

Во многих культурах есть рассказы об обманщиках, хитрых существах, которые хитростью добывают еду, крадут драгоценности. собственности, или просто причинить вред. В некоторых греческих мифах Гермес играет обманщика. Он покровитель воров и изобретатель лжи, дар, который он передал Автолику, который, в свою очередь, передал его Одиссею. В славянских сказках обманщик и культурный герой часто сочетаются.

Локи стрижет волосы богини Сиф.

Часто фигура трикстера проявляет пол и форму изменчивости. В скандинавской мифологии озорником является Локи, который также является оборотнем. Локи также демонстрирует гендерную изменчивость, в одном случае даже забеременев. Он становится кобылой, которая позже рождает восьминогую лошадь Одина Слейпнир.

В самых разных африканских языковых сообществах кролик или заяц является обманщиком. В Западной Африке (а оттуда в Карибский бассейн через работорговлю) паук (Ананси ) часто оказывается обманщиком.

Архетип

Обманщик или клоун является примером юнгианского архетипа.

Обманщик или клоун

Обманщик - это термин, используемый для неэффективного «создателя трюков»; у них может быть много мотивов, стоящих за их намерением, но эти мотивы в основном не известны общественности. Они являются внутренними по отношению к персонажу или персонажу.

клоун, с другой стороны, персонаж исполнителя, который намеренно демонстрирует свои действия публично для аудитории.

В литературе

В современной литературе трикстер выживает как архетип персонажа, не обязательно сверхъестественного или божественного, иногда не более чем обычный персонаж.

Часто обманщик - это отличается в рассказе тем, что он действует как своего рода катализатор; его выходки - причина замешательства других персонажей, но сам он остается нетронутым.

Некогда знаменитым примером этого был персонаж Гремлин Фрогги из раннего американского детского телешоу «Банда Энди». Марионетка, курящая сигару, Фрогги побуждал взрослых людей вокруг себя забавляться нелепыми и саморазрушительными шутками.

Например, во многих европейских сказках есть король, который хочет найти лучшего жениха для дочери, заказав несколько проб. Ни один храбрый и доблестный князь или рыцарь не сможет их победить, пока не придет бедный и простой крестьянин. С помощью его смекалки и смекалки, вместо того, чтобы сражаться, они уклоняются или обманывают монстров, злодеев и опасности необычными способами. Вопреки ожиданиям, самый неожиданный кандидат проходит испытания и получает награду.

Более современные и очевидные примеры того же типа включают Багз Банни в США и героиню из Швеции в рассказах Пеппи Длинныйчулок..

Роль в афроамериканской литературе

Современная афроамериканская литературная критика превратила фигуру трикстера в пример того, как можно преодолеть систему угнетения изнутри. В течение многих лет афроамериканская литература игнорировалась большим сообществом американской литературной критики, в то время как ее авторы все еще были обязаны использовать язык и риторику той самой системы, которая низводила афроамериканцев и другие меньшинства в положение остракизма. культурного «другого». Центральным вопросом стал вопрос о том, как преодолеть эту систему, когда единственные доступные слова были созданы и определены угнетателями. Как пояснила Одре Лорд, проблема заключалась в том, что «инструменты мастера [никогда] не разобрали бы дом мастера».

В своих трудах конца 1980-х Генри Луи Гейтс-младший. представляет концепцию Signifyin '. В основе этой теории лежит идея о том, что «хозяйский дом» можно «разобрать» с помощью его «инструментов», если они используются новым или нетрадиционным способом. Чтобы продемонстрировать этот процесс, Гейтс цитирует взаимодействия, обнаруженные в афроамериканской повествовательной поэзии между обманщиком Обезьяной-символом и его угнетателем, Львом. По словам Гейтса, «Обезьяна, обозначающая символ» - это «фигура Нового Света» и «функциональный эквивалент» Эшу фигурки-обманщика из африканской мифологии йоруба.

Лев функционирует как авторитетная фигура в его классическая роль «Король джунглей». Он тот, кто управляет движениями Обезьяны. Тем не менее, Обезьяна может постоянно перехитрить Льва в этих повествованиях, используя образный язык. Согласно Гейтсу, «[T] Означающая Обезьяна может означать Льва, потому что Лев не понимает речи Обезьяны...

Обезьяна говорит образно, в метафоре. Лев интерпретирует или читает это буквально и страдает от последствий своей глупости... См.:

Таким образом, Обезьяна использует тот же язык, что и Лев, но он использует его на уровне, который Лев не может понять. Это обычно приводит к тому, что Лев использует тот же язык. "уничтожение" со стороны третьей стороны, Слона. Конечным результатом всего этого является "изменение статуса (Льва) как Короля джунглей". Таким аллегорическим образом, "хозяин" дом »разрушается, когда его собственные инструменты обращаются против него.

Кролик Бр'эр - персонаж-обманщик, который добивается успеха благодаря своему уму, а не силе.

Следуя этой традиции, пришли критики со времен Гейтса. чтобы утверждать, что другой популярный афроамериканский фолк-обманщик, Кролик Бр'эр (сокращение от «Кролик-брат»), использовал умный язык, позволяющий осуществить ту же бунтарскую социальную деконструкцию, что и Означающая Обезьяна. Братец Кролик - это «творческий способ, которым сообщество рабов отреагировало на отказ угнетателя обратиться к ним как к человеческим существам, созданным по образу Бога».

В образном представителе этого сообщества рабов; Брат Кролик - герой с «хрупким телом, но обманчиво сильным умом», который позволяет ему «создавать [свои] собственные символы вопреки извращенной логике угнетателя».

Изгибая язык, чтобы создать их. символов, Братец Кролик был не только «олицетворением этики самосохранения» для рабовладельческого сообщества, но и «альтернативным ответом на ложную доктрину антропологии их угнетателя». Используя свой язык обмана, Братец Кролик перехитрил своих угнетателей, разбирая, в небольших количествах, иерархию подчинения, которой его слабое тело заставляет его физически подчиняться.

До Гейтса был прецедент анализа афроамериканских народных героев как деструктивных агентов деспотической иерархической системы. В 1920-1930-е гг. Т. С. Элиот и Эзра Паунд вели эпистолярную переписку.

Оба автора подписали письма псевдонимами, взятыми из рассказов дяди Ремуса ; Элиот был "Поссумом ;" Фунт был «Tar Baby ». Паунд и Элиот писали сказки на том же диалекте «африканских рабов». Паунд, написавший позже серию писем, отличил этот язык от «английского языка королевы, языка общественной приличия». Этот бунт против правильного языка явился частью «сотрудничества» между Паундом и Элиотом «против лондонского литературного истеблишмента и языка, который он использовал».

Хотя Паунд и Элиот не пытались свергнуть столь экспансивный истеблишмент, как угнетая афроамериканское рабское сообщество, они активно пытались установить для себя новый вид литературной свободы. Используя имена и диалекты трюкачих дядюшки Ремуса, они демонстрируют раннее понимание того, каким образом искусно управляемый язык может разрушить ограничительную иерархию.

Афроамериканская литературная критика и сказки - не единственное место в американской литературной традиции, где можно встретить обманщиков, борющихся с порабощением изнутри деспотической системы: В книге «Когда братец Кролик встречает койота» утверждается, что Истории брата Кролика были заимствованы из смеси африканской и индейской мифологии, таким образом, часть заслуги в формировании рассказов и уловок брата Кролика приписывается "рассказам о плену индейцев" и кроличьему обманщику, найденному в Мифология чероки.

В качестве аргумента в пользу слияния «афро-индейского фольклора» выдвигается идея, что определенные общие «культурные сходства» афроамериканцев и коренных американцев позволили обеим группам «через сказки про обманщиков… выжить [d ] Европейско-американское культурное и политическое господство ».

В традициях коренных американцев

Хотя трикстер пересекает различные культурные традиции, между ними есть существенные различия в традиции разных частей света:

Многие местные традиции считали клоунов и трикстеров необходимыми для любого контакта со священным. Люди не могли молиться, пока не рассмеялись, потому что смех открывается и освобождает от жестких предубеждений. Людям приходилось иметь трикстеров в самых священных церемониях из страха, что они забывают, что священное приходит через расстройство, переворот, неожиданность. Обманщик в большинстве местных традиций необходим для творения, для рождения.

Обманщиков из коренных американцев не следует путать с европейским вымышленным пикаро. Одно из наиболее важных отличий заключается в том, что «мы можем видеть в индейском трикстере открытость множеству жизни и парадоксам, которые в значительной степени отсутствуют в современной евро-американской моральной традиции». В некоторых историях обманщик из коренных американцев глуп, а в других - мудр. Он может быть героем в одной сказке и злодеем в другой.

Во многих мифологиях коренных американцев и коренных народов дух койота (юго-запад США ) или дух ворона (северо-запад Тихого океана ) украл огонь у богов (звезды, луна и / или солнце ). Оба обычно считаются шутниками и шутниками. В историях создания коренных американцев, когда Койот учит людей ловить лосося, он делает первую рыбу-плотину из бревен и веток.

Вакджунга в Виннебаго мифологии является примером архетипа трикстера..

Койот

Койот часто играет роль обманщика, а также клоуна в традиционных историях.

Мифы о койоте - одни из самых популярных среди западных индейских культур, особенно среди коренных народов народы Калифорнии и Большой Бассейн.

Согласно традиции Ворона (и других равнин), Старик Койот олицетворяет Создателя: «Старик Койот взял горсть грязи и из него сделали людей ». Он также дал имена буйволам, оленям, лосям, антилопам и медведям. По словам А. Хулткранца, выдача себя за Койота как Творца является результатом табу, мифической подменой религиозного представления о Великом Духе, имя которого было слишком опасным и / или священным, чтобы использовать его отдельно от особых церемоний.

В мифах челана Койот принадлежит к животным людям, но в то же время он является «силой, подобной Создателю, главой всех существ». при этом оставаясь субъектом Создателя, который может наказать его или лишить его сил. В традиции Тихоокеанского Северо-Запада Койот в основном упоминается как посланник или второстепенная сила.

Как культурный герой, Койот появляется в различных мифических традициях, но, как правило, с теми же магическими способностями преобразования, воскрешения и «медицины». Он занимается изменением русел рек, созданием новых ландшафтов и получением святынь для людей. Следует упомянуть традицию борьбы Койота с монстрами. Согласно традиции Васко, Койот был героем, который сражался и убивал Тандерберд, убийцу людей, но он мог это делать не благодаря своей личной силе, а благодаря помощи Главного Духовного лидера. В некоторых рассказах водопад Малтнома возник благодаря усилиям Койота; в других это делает Рэйвен.

Чаще всего Койот обманщик, но всегда отличается. В некоторых рассказах он - благородный обманщик: «Койот берет воду у людей-лягушек... потому что неправильно, что вся вода принадлежит одному народу». В других случаях он злонамерен: «Койот решил нанести вред Утка. Он забрал жену и детей Дака, с которыми плохо обращался».

В исследованиях Интернета и мультимедиа

В онлайн-среде, существует связь между обманщиком и интернет-троллингом. Некоторые говорят, что трикстер - это тип персонажа онлайн-сообщества.

Антрополог Джеймс Кафф назвал китайского интернет-персонажа Травянистая лошадь (草泥 马) кандидатом в трикстеры из-за его двуличности в значении. Кафф утверждает, что Травяная Грязная Лошадь служит для подчеркивания творческого потенциала архетипа трикстера в передаче эмпирического понимания посредством символического повествования. Травяная Грязная Лошадь полагается на интерпретирующую способность рассказывания историй, чтобы обойти цензуру в Интернете, одновременно комментируя опыт цензуры В этом смысле Кафф предлагает трикстера Травяной Грязной Лошади как «эвристическую культурную функцию, чтобы помочь воспринимающему переоценить свое собственное эмпирическое понимание в сравнении с пониманием их сообществ. Создавая себя вопреки ограничениям, трикстер предлагает новое координаты, с помощью которых можно переоценить и судить о собственном опыте ».

В устных рассказах

Трикстер подсюжет в The Relapse : Том Фэшн, выдавая себя за лорда Фоппингтона, ведет переговоры с сэром Танбелли Кламси на иллюстрации 19 века Уильяма Пауэлла Фрита.

См. Также

Источники

Источники

Внешние ссылки

Последняя правка сделана 2021-06-11 11:22:12
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте