Войти
Сцены из греческой мифологии, изображенные в древнем искусстве. Слева направо, сверху вниз: рождение Афродиты, пир с Дионисом и Силенусом, Адонисом играет. кифара для Афродиты, Геракл, убивающий лернейскую гидру, колхидского дракона извергающий Ясона в присутствии Афина, Гермес со своей матерью Майя, Троянский конь и корабль Одиссея, проплывающий мимо остров сирен греческая мифология - это свод мифов, используемых рассказанных древними греками, и жанр древнегреческого фольклора. Эти рассказы касаются происхождения и природы мира, жизни и деятельности божеств, героев и мифологических существа, а также происхождение и значение собственных культовых и ритуальных практик древних греков. Современные ученые изучают мифы, пытаясь пролить свет на религиозные и политические институты Древней Греции и ее цивилизации и понять природу самого мифотворчества.
Первоначально греческие мифы устоят в , скорее всего, минойских и микенских певцов, начиная с 18 века до нашей эры; со временем мифы о героях Троянской войны и ее последствия вошли в устную традицию Гомера эпических поэм, Илиады и Одиссея. Два стихотворения почти современника Гомера Гесиода, Теогония и Труды и дни, содержат рассказы о генезисе мира, преемственности божественных правителей, преемственность человеческих возрастов, происхождение человеческих бед и происхождение практики жертвоприношения. Мифы сохранились также в Гомеровских гимн, во фрагментах эпических поэм из Эп цикла, в лирических стихах, в произведениях из трагиков и комиков пятого века до нашей эры, ученых и поэтов эллинистической эпохи и в текстах времен Римская империя такими писателями, как Плутарх и Павсаний.
Помимо этого повествовательного депозита в древнегреческой литературе, графические изображения богов, героев и мифических эпизодов занимали видное место в древних вазах, украшении вотивных даров и многих других артефактов. Геометрические узоры на керамике VIII в. До н.э. изображают сцены из троянского цикла, а также приключения Геракла. В архаическом, классическом и эллинистическом периодх появляются гомеровские и другие различные мифологические сцены, сопутствующие литературные свидетельства.
греческий мифология оказала большое влияние на культуру, искусство и литературу западной цивилизации и остается частью западного наследия и языка. Поэты и художники с древних времен до наших дней черпали вдохновение из греческой мифологии и современной значимость и актуальность этих тем.
Ахилл и Пентесилея Эксекиаса, ок. 540 г. до н.э., Британский музей, Лондон Греческая мифология сегодня известна в основном из греческой литературы и изображения на визуальных носителей, датируемые Геометрическим периодом с c. 900 г. до н.э. до c. 800 г. до н.э. и далее. Фактически, литературные и археологические источники объединяют, иногда взаимно дополняют друг друга, а иногда противоречат друг другу; однако во многих случаях существования этого корпуса являются убедительные элементы греческой мифологии.
Мифическое повествование играет важную роль почти во всех жанрах греческой литературы. Тем не менее, единственным общим мифографическим справочником, уцелевшим от греческой древности, была Библиотека Псевдо-Аполлодора. Эта работа пытается примирить противоречивые сказки поэтов и традиционной греческой мифологии и героических легенд. Аполлодор Афинский жил с гр. 180 г. до н.э. до c. 125 г. до н.э. и писал по многим из этих тем. Его труды, возможно, легли в основу коллекции; однако «Библиотека» обсуждает события, произошли спустя много времени после его смерти, отсюда и название Псевдо-Аполлодор.
Прометей (1868 по Гюстав Моро ). Миф о Прометее сначала был засвидетельствован Гесиодом, а затем лег в основу трагической трилогии пьес, возможно, Эсхила, состоящей из Связанного Прометея, Освобожденного Прометея, и Прометей Пирфор.Среди самых ранних литературных источников Гомер - две эпические поэмы, Илиада и Одиссея. Другие поэты завершили «эпический цикл», но эти более поздние и меньшие стихи теперь почти полностью утеряны. Несмотря на свое традиционное название, «Гомеровские гимны» не имеют прямого отношения к Гомеру. Самыми древними являются хоровые гимны из ранней части так называемого лирического периода. Гесиод, возможный современник Гомера, предлагает в его Теогонии (Происхождение Боги) наиболее полное изложение самых ранних греческих мифов, наше сотворения мира; происхождение богов, титанов и гигантов ; а также сложные генеалогии, сказки и этиологические мифы. Труды и дни Гесиода, дидактическая поэма о фермерской жизни, также включает мифы о Прометее, Пандоре и пяти веках. Поэт советует, как лучше всего преуспеть в опасном мире, который сделал его боги еще более опасным.
Лирические поэты часто брали своих сюжетов из мифов, но постепенно их трактовка становилась менее повествовательной и более информативной. Греческие лирические поэты, в том числе Пиндар, Вакхилид и Симонид, а также поэты-буколики, такие как Феокрит и Бион, связать отдельные мифологические происшествия. Кроме того, миф занимал центральное место в классической афинской драме. трагические драматурги Эсхил, Софокл и Еврипид большую часть своих сюжетов взяли из мифов эпохи героев и Троянской войны. Многие великие трагические истории (например, Агамемнон и его дети, Эдип, Ясон, Медея и т. Д.) Взяли на вооружение свою классику. форма в этих трагедиях. Комический драматург Аристофан также использовал мифы в Птицах и Лягушках.
Историках Геродоте и Диодоре Сицилийском, и географы Павсаний и Страбон, которые путешествовали по греческому миру и записывали рассказы, которые создавали многочисленные мифы и легенды, приводя малоизвестные альтернативные версии. Геродот, в частности, исследовал различные предания, представленные ему, и нашел исторические или мифологические корни в противостоянии Греции и Востока. Геродот пытался примирить происхождение и смешение различных культурных концепций.
Поэзия эллинистической и римской эпох создавалась в первую как литературное, а не культовое упражнение. Тем не менее, он содержит много важных деталей, которые иначе были бы потеряны. В эту категорию входят произведения:
Прозаики того же периода, которые называются на мифы, включая Апулей, Петроний, Лоллиан и Гелиодор. Двумя другими важными непэтическими источниками являются Fabulae и Astronomica римского писателя, названного Псевдо- Гигином, «Воображения Филострата Старшего и Филострата Младшего, и описания Каллистрата.
Наконец, несколько византийских греческих писателей создают важные детали мифа, во многом заимствованные из ранее утраченных греческих сочинений. К хранителям мифа защиты Арнобий, Исихий, автор Суда, Иоанн Цецес и Евстафий. Они часто рассматривают мифологию с точки зрения христианского морализаторства.
Римский поэт Вергилий, изображенный здесь в рукописи V Вергилий Романус, сохранил детали греческой мифологии во многих своих сочинениях. Открытие микенской цивилизации немецким археологом-любителем Генрихом Шлиманом в девятнадцатом веке, открытие минойской цивилизации на Крите британским археологом Артуром Эвансом в двадцатом веке помогло привлечь внимание к эпосах Гомера и предоставить археологические свидетельства многих мифологических подробностей о богах и героях. К сожалению, свидетельства о мифах и ритуалах на микенских и минойских памятниках полностью монументальны, так как линейное письмо B (древняя форма греческого языка, встречающаяся как на Крите, так и в материковой Греции) использовалось в основном для записи инвентарных списков некоторые имена богов и героев были идентифицированы производством.
Геометрические узоры на керамике VIII в. до н.э. изображают сцены из троянского цикла, а также приключения Геракла. Эти визуальные представления мифов важны по двум причинам. Во-первых, многие греческие мифы засвидетельствованы раньше, чем в литературных источниках: из двенадцати подвигов Геракла, например, только Цербер встречается в современном литературном тексте. Во-вторых, визуальные источники иногда представляют собой мифы или мифические сцены, не подтвержденные ни в одном из сохранившихся лиратурных источников. В некоторых случаях первое известное изображение мифа в геометрическом искусстве предшествует его первому известному изображению в позднеархаической поэзии на несколько столетий. В архаический (ок. 750 - ок. 500 до н. Э.), Классический (ок. 480–323 до н. Э.) И эллинистический (323–146 до н.. Э.) Периоды гомеровские и другие появляются мифологические сцены, вспомогательные литературные свидетельства.
Федра с сопровождающим, вероятно, ее няней, фреска из Помпеи, c.60 - ок. 20 г. до н. Э. Греческая мифология со временем изменилась, чтобы приспособиться к эволюции их культуры, и мифология, как открыто, так и в ее невысказанных предположениях, является показателем изменений. Как утверждал Гилберт Катбертсон (1975), в сохранившихся литературных формах греческой мифологии, обнаруженных в основном в конце прогрессивных изменений, она носит политический характер.
Ранние жители Балканского полуострова были земледельцами, используя анимизм, придали дух каждому аспекту природы. Со временем эти смутные духи приняли человеческий облик и вошли в местную мифологию как боги. Когда племена с севера Балканского полуострова вторглись, они принесли с собой новый пантеон богов, основанный на завоеваниях, силе, боевой доблести и жестоком героизме. Другие древние боги земледельческого мира слились с богами более могущественных захватчиков или отошли на второй план.
После середины арха периода мифы об отношениях между богами-мужчинами и героями-мужчинами становились все более и более частыми. указывает на параллельное развитие педагогической федерации (παιδικὸς ἔρως, eros payikos), которая, как считается, была введена около 630 г. до н.э. К концу пятого века до нашей эры поэты приписали по крайней мере одного эромена, подростка, который был их сексуальным компаньоном, каждому важному богу, кроме Ареса <60.>И многие легендарные деятели. Существовавшие ранее мифы, такие как мифы о Ахилле и Патрокле, также были выставлены в педерастическом свете. Сначала александрийские поэты, а затем, в более общем смысле, литературные мифографы в ранней Римской империи, часто адаптировали рассказы греческих мифологических персонажей таким образом.
Достижением эпической поэзии было создание сюжетных циклов и, как следствие, развитие нового смысла мифологической хронологии. Таким образом, греческая мифология разворачивается как этап в развитии мира и человека. Хотя внутренние противоречия в этих историях делают невозможным абсолютную хронологию, можно определить приблизительную хронологию. Получающаяся в результате мифологическая «история мира» может быть разделена на три или четыре более широких периода:
Хотя эпоха богов часто представляет больший интерес для современных исследователей В мифе греческие авторы архаической и классической эпох явно предпочтение эпохе героев, устанавливаетя хронологию и запись человеческих достижений после того, как были объяснены вопросы о том, как возник мир. Например, героические «Илиада» и «Одиссея» затмили богословские «Теогонию» и гомеровские гимны как по размеру, так и по опыту. Под регион Гомера «культоя» ведет к перестройке духовной жизни, идущей в отделении царства богов от царства мертвых (героев), хтонского от олимпийского.. В «Работах и днях» Гесиод использует схему четырех ов человека (или рас): золотого, серебряного, бронзового и железного. Эти расы или эпохи являются отдельными творениями богов, Золотой век, принадлежащий правлению Кроноса, последующиерасы - до создания Зевса. Присутствие зла объясняется мифом о Пандоре, когда все лучшие человеческие способности, кроме надежды, были выплеснуты из ее перевернутого сосуда. В Метаморфозах Овидий следует концепции Гесиода о четырех эпохах.
Амор Винчит Омния (Любовь побеждает все), изображение бог любви, Эрос. Автор Микеланджело Меризи да Караваджо, около 1601–1602 гг. "Мифы о происхождении" или "мифы о сотворении " представляют собой попытку объяснить зарождение Вселенной на человеческом языке. Наиболее широко распространенная в то время версия, хотя и являлась философским описанием начала вещей, изложена Гесиодом в его Теогонии. Он начинает с Хаоса, зияющей пустоты. Из пустоты возникли Гайя (Земля) и некоторые другие первичные божественные существа: Эрос (Любовь), Бездна (Тартар ) и Эреб. Без помощи Гайя родила Урана (Небо), который затем оплодотворил ее. От этого союза первыми родились Титаны - шесть мужчин: Кой, Крий, Крон, Гиперион, Япет и Океан ; и шесть женщин: Мнемозина, Фиби, Рея, Тейя, Фемида и Тетис. После рождения Кроноса Гайя и Уран постановили, что Титаны больше не должны рождаться. За ними последовали одноглазые циклопы и гекатонхиры или сторуки, которые были брошены в Тартар Ураном. Это привело Гайю в ярость. Кронос («хитрый, младший и самый ужасный из детей Гайи») был обвинен Гайей кастрировать его отца. Он сделал это и стал правителем титанов со своей женой-сестрой Реей как его супругой, а другие титаны стали его двором.
Мотив конфликта отца и сына повторился, когда Кронос столкнулся с его сыном, Зевсом. Кронос предал своего отца, он боялся, что его потомство поступит так же, поэтому каждый раз, когда Рея рожала, он хватал ребенка и ел его. Рея ненавидела это и обманула его, спрятав Зевса и завернув камень в детское одеяло, которое съел Кронос. Когда Зевс был взрослым, он накормил Кроноса напитком с наркотиками, который вызвал у него рвоту других детей Реи, включая Посейдона, Аида, Гестию, Деметра и Гера, и камень, который все это время сидел в животе Кроноса. Затем Зевс вызвал Кроноса на войну за царствование богов. Наконец, с помощью циклопов (которых Зевс освободил из Тартара), Зевс и его братья и сестры одержали победу, а Кронос и Титаны были брошены в тюрьму в Тартар.
Чернофигурная амфора на аттике изображает Афину, «перерождающуюся» из головы Зевса, проглотившего ее мать Метида, справа, Эйлифия, богиня деторождения, помогает, около 550–525 гг. До н.э. (Musée du Louvre, Париж). Зевса мучили те же опасения, и после пророчества о том, что потомство его первой жены, Метида, родится бог "более великий, чем он ", Зевс проглотил ее. Однако она уже была беременна Афиной, и она вырвалась из его головы - уже взрослой и одетой для войны.
Считается самой ранней греческой мыслью о поэзии. теогонии были прототипом поэтического жанра - прототипными мифами - и приписывали ему почти магические силы. Орфей, архетипический поэт, также был архетипическим певцом теогоний, которые он использует для успокоения морей и штормов в Аргонавтике Аполлония и для перемещения каменистого камня. сердца богов подземного мира в его спуске в Аид. Когда Гермес изобретает лиру в Гомеровском гимне Гермесу, первое, что он делает, это поет о рождении богов. Теогония Гесиода - это не только наиболее полное из сохранившихся повествований о богах, но и наиболее полное из сохранившихся повествований о функциях архаического поэта с его долгим предварительным обращением к Музам. Теогония также была предметом многих утраченных стихов, в том числе стихов, приписываемых Орфею, Мусею, Эпимениду, Абарису и другим легендарным провидцам, которые использовались в частном порядке. ритуальные очищения и мистериальные обряды. Есть указания на то, что Платон был знаком с некоторыми версиями орфической теогонии. Однако о религиозных обрядах и верованиях можно было бы ожидать молчания, и о природе культуры не сообщалось бы членами общества, пока они придерживались этих верований. После того, как они перестали становиться религиозными верованиями, мало кто узнал бы обряды и ритуалы. Однако часто существовали намеки на аспекты, которые были довольно публичными.
Изображения существовали на керамике и религиозных произведениях искусства, которые интерпретировались и, что более вероятно, неверно истолковывались во многих различных мифах и сказках. Некоторые фрагменты этих работ сохранились в цитатах философов-неоплатоников и недавноАгамемнон
Мифология была в центре повседневной жизни. жизнь в Древней Греции. Греки считали мифологию частью своей истории. Они использовали мифы для объяснения природных явлений, культурных различий, традиционной вражды и дружбы. Источником гордости была возможность проследить происхождение своих лидеров от мифологического героя или бога. Мало кто когда-либо сомневался в правдивости рассказа о Троянской войне в «Илиаде» и «Одиссее». Согласно Виктору Дэвису Хэнсону, военному историку, обозревателю, политическому эссеисту и бывшему классику профессору, и Джону Хиту, профессору классической литературы, глубокое знание гомеровского эпоса считалось греками основой своей аккультурации. Гомер был «просвещением Греции» (Ἑλλάδος παίδευσις), а его поэзия - «Книгой».
Платон Рафаэля в Афинской школе фреска (вероятно, по подобию Леонардо да Винчи ). Философ исключил изучение Гомера, трагедий и связанных с ними мифологических традиций из своей утопической республики. После подъема философии, истории, прозы и рационализма в конце V века до н.э. судьба мифа стала неопределенной, и мифологические генеалогии уступили место концепции истории, которая пыталась исключить сверхъестественное (например, фукидидова история). Пока поэты и драматурги перерабатывали мифы, греческие историки и философы начали их критиковать.
Некоторые радикальные философы, такие как Ксенофан Колофонский, уже начинали называть сказки поэтов кощунственными. находится в 6 веке до нашей эры; Ксенофан жаловался, что Гомер и Гесиод приписывают богам «все постыдное и постыдное среди людей; они крадут, прелюбодействуют и обманывают друг друга». Эта линия мысли нашла свое наиболее широкое выражение в Платоне, Республике и Законах. Платон создал свои собственные аллегорические мифы (такие как видение Эра в Республике), атаковал традиционные рассказы о проделках богов, воровствах и прелюбодеяниях как аморальные и возражал против их центральной роли в литературе. Критика Платона стала первым серьезным вызовом гомеровской мифологической традиции, назвав эти мифы «болтовней старых жен». Со своей стороны Аристотель критиковал досократический квази-мифический философский подход и подчеркивал, что «Гесиода и богословских писателей интересовало только то, что им казалось правдоподобным, и они не уважали нас... Но не стоит принимать писателей всерьез. кто хвастается в мифическом стиле; что касается тех, кто действительно продолжает доказывать свои утверждения, мы должны подвергнуть их перекрестному допросу ».
Тем не менее, даже Платону не удалось отучить себя и свое общество от влияния миф; его собственная характеристика для Сократа основана на традиционных гомеровских и трагических образцах, используемых философом, чтобы восхвалять праведную жизнь своего учителя:
Но, возможно, кто-то может сказать: «Неужели вам не стыдно? Сократ, из-за того, что вы преследовали вас, и теперь вам грозит смерть? " Но я должен сделать ему справедливый ответ: «Вы плохо говорите, сэр, если вы думаете, что человек, в котором есть хотя бы небольшая заслуга, должен учитывать опасность жизни или смерти, а не рассматривать это только тогда, когда он делает что-то, независимо от того, поступает ли он правильно или неправильно, и поступает ли он хорошим или плохим человеком. Ибо, согласно вашему аргументу, плохими будут все полубоги, которые умерли в Трое, включая сына Фетиды, который так презирал опасность по сравнению с позором, что, когда его мать (а она была богиней) сказала ему, когда он хотел убить Гектора, я думаю, что-то вроде этого:
он, когда он услышал это, легкомысленно воспринял смерть и опасность, и гораздо больше боялся жить как трус и не мстить за своих друзей, и сказал:
Хансон и Хит считают, что отказ Платона от гомеровской традиции не был благосклонно воспринят низовой греческой цивилизацией. Старые мифы сохранились в местных культах; они продолжали влиять на поэзию и составлять основной предмет живописи и скульптуры.
Говоря более спортивно, V век до нашей эры трагик Еврипид часто играл со старыми традициями, насмехаясь над ними, и через голос его персонажей вносит нотки сомнения. Однако сюжеты его пьес без исключения взяты из мифов. Многие из этих пьес были написаны в ответ на версию того же или похожего мифа, написанную предшественником. Еврипид в основном ставит под сомнение мифы о богах и начинает свою критику с возражения, аналогичного возражению, ранее высказанному Ксенократом : боги в их традиционном представлении слишком грубо антропоморфны.
Цицерон считал себя защитником установленного порядка, несмотря на его личный скептицизм в отношении мифа и его склонность к более философским концепциям божественности. В эллинистический период мифология приобрели престиж элитного знания, которое маркирует его обладателей как принадлежащих к определенному классу. В то же время скептический поворот классической эпохи стал еще более заметным. Греческий мифограф Эухемер установил традицию поиска действительной исторической основы для мифических существ и событий. Хотя его оригинальный труд (Священные Писания) утерян, многое о нем известно из записей Диодора и Лактанция.
Рационализация герменевтики мифа стала еще более популярной в период Римской империи. Империя, благодаря физикалистским теориям стоической и эпикурейской философии. Стоики представили объяснения богов и героев как физических явлений, в то время как евгемеристы рационализировали их как исторические личности. В то же время стоики и неоплатоники продвигали моральные значения мифологической традиции, часто основанной на греческих этимологиях. Посредством своего эпикурейского послания Лукреций стремился изгнать суеверные страхи из умы своих сограждан. Ливий тоже скептически относится к мифологической традиции и утверждает, что он не намерен судить такие легенды (фабулы). Перед римлянами с сильным и апологетическим чувством религиозной традиции стояла задача защитить эту традицию, признавая, что она часто была питательной средой для суеверий. Антиквар Варрон, считавший религию человеческим институтом, имеющим большое значение для сохранения добра в обществе, тщательно изучил происхождение религиозных культов. В его Antiquitates Rerum Divinarum (который не сохранился, но Августин Город Бога указывает на его общий подход) Варрон утверждает, что в то время как суеверный человек боится богов, истинно религиозный человек почитает их как родителей. Согласно Варрону, в римском обществе было три описания божеств: мифический рассказ, созданный поэтами для театра и развлечений, гражданский счет, используемый людьми для почитания, а также городом, и естественный счет, созданный философами.. Лучшее состояние, добавляет Варрон, - это то, что гражданское богословие сочетает поэтическое мифологическое описание с философским.
Римская Академическая Котта высмеивает как буквальное, так и аллегорическое принятие мифа, прямо заявляя, что мифам нет места в философии. 45>Цицерон также в целом презирает миф, но, как и Варрон, он решительно поддерживает государственную религию и ее институты. Трудно сказать, насколько далеко простирался этот рационализм по социальной шкале. Цицерон утверждает, что никто (даже старушки и мальчики) не настолько глуп, чтобы верить в ужасы Аида или в существование Сцилл, кентавров или других составных существ, но, с другой стороны, оратор в другом месте сетует на суеверный и легковерный характер народа. De Natura Deorum - это наиболее полное изложение мысли Цицерона.
Аполлон (ранняя имперская римская копия греческого оригинала четвертого века, Лувр музей). В древнеримские времена новая римская мифология родилась в результате синкретизации многочисленных греческих и других иностранных богов. Это произошло потому, что у римлян было мало собственной мифологии, а унаследование греческой мифологической традиции заставило основных римских богов перенять характеристики своих греческих эквивалентов. Боги Зевс и Юпитер являются примером этого мифологического совпадения. В дополнение к сочетанию двух мифологических традиций, ассоциация римлян с восточными религиями привела к дальнейшим синкретизации. Например, культ Солнца был введен в Риме после успешных кампаний Аврелиана в Сирии. Азиатские божества Митра (то есть Солнце) и Баал были объединены с Аполлоном и Гелиосом в один Sol Invictus с конгломерированными обрядами и составными атрибутами. В религии Аполлона все чаще можно отождествить с Гелиосом или даже с Дионисом, но тексты, пересказывающие его мифы, редко отражают такие события. Традиционная литературная мифология все больше отделялась от реальной религиозной практики. Поклонение Солу как особому защитнику императоров и империи оставалось главной имперской религией до тех пор, пока его не сменило христианство.
Сохранившаяся коллекция 2-го века Орфических гимнов (второй век нашей эры) и Сатурналии Макробия Амвросия Феодосия (пятый век) находятся под влиянием теорий рационализма а также синкретизирующие тенденции. Орфические гимны - это набор доклассических поэтических композиций, приписываемых Орфею, который сам является предметом известного мифа. Насамом деле, эти стихи, вероятно, были написаны несколькими разными поэтами и содержат богатый набор ключей к разгадке доисторической европейской мифологии. Заявленная цель Сатурналий - передать эллинскую культуру, которую Макробий извлек из своего чтения, хотя большая часть его трактовки богов окрашена египетской и североафриканской мифологией и теологией (которые также влияют на интерпретацию Вергилия). В «Сатурналиях» снова появляются мифографические комментарии под влиянием евгемеристов, стоиков и неоплатоников.
Возникновение современного понимания греческой мифологии рассматривается некоторыми учеными как двойная реакция в конце XVIII века против «традиционного отношения христианской враждебности», в котором сохранилось христианское переосмысление мифа как «лжи» или басни. В Германии примерно к 1795 году возрос интерес к Гомеру и греческой мифологии. В Геттингене Иоганн Маттиас Геснер начал возрождать грековедение, в то время как его преемник, Кристиан Готтлоб Хейне, работал с Иоганном Иоахимом Винкельманном, и заложил основы мифологических исследований как в Германии, так и в других странах.
Макс Мюллер считается одним из основоположников сравнительной мифологии. В своей «Сравнительной мифологии» (1867) Мюллер проанализировал «тревожное» сходство между мифологиями «диких рас» и мифами первых европейцев. Развитие сравнительной филологии в 19 веке вместе с этнологическими открытиями в 20 веке., основал науку о мифах. Начиная с романтиков, все исследования мифов были сравнительными. Вильгельм Маннхардт, Джеймс Фрейзер и Стит Томпсон использовали сравнительный подход для сбора и классификации тем фольклора и мифологии. В 1871 г. Эдвард Бернетт Тайлор опубликовал свою «Первобытную культуру», в которой применил сравнительный метод и попытался объяснить происхождение и эволюцию религии. Процедура Тайлора по объединению материальной культуры, ритуалов и мифов о широко разделенных культурах повлияла как на Карла Юнга, так и Джозефа Кэмпбелла. Макс Мюллер применил новую науку сравнительной мифологии к изучению мифа, в котором он обнаружил искаженные останки арийцев поклонения природе. Бронислав Малиновский подчеркивал, как миф выполняет общие социальные функции. Клод Леви-Стросс и другие структуралисты сравнили формальные отношения и закономерности в мифах по всему миру.
Зигмунд Фрейд представил трансисторическую и биологическую концепцию человека и взгляд на миф как на выражение вытесненных идей. Толкование снов является основой интерпретации фрейдистского мифа, и концепция работы сновидений Фрейда признает важность контекстных отношений для интерпретации любого отдельного элемента сновидения. Это предположение обнаружило бы важную точку сближения между структуралистским и психоаналитическим подходами к мифу в мысли Фрейда. Карл Юнг расширил трансисторический психологический подход своей теорией «коллективного бессознательного» и архетипов (унаследованных). архаические "паттерны"), часто закодированные в мифах, которые возникают из него. Согласно Юнгу, «мифообразующие структурные элементы должны присутствовать в бессознательной психике». Сравнивая методологию Юнга с теорией Джозефа Кэмпбелла, Роберт А. Сигал (1990) приходит к выводу, что «для интерпретации мифа Кэмпбелл просто идентифицирует в нем архетипы. Например, интерпретация Одиссеи покажет, как Жизнь Одиссея соответствует героическому образцу. Юнг, напротив, считает идентификацию архетипов лишь первым шагом в интерпретации мифа ». Карл Керени, один из основоположников современных исследований греческой мифологии, отказался от своих ранних взглядов на миф, чтобы применить теории архетипов Юнга к греческому мифу.
Макс Мюллер пытался понять индоевропейские религиозные форма, прослеживая ее до ее индоевропейского (или, во времена Мюллера, "арийского ") "исходного" проявления. В 1891 году он заявил, что «самым важным открытием, сделанным в девятнадцатом веке в отношении древней истории человечества... было следующее уравнение: Санскрит Дьяус-питар = Греческий Зевс = латинский Юпитер = древнескандинавский Тир ". Вопрос о месте греческой мифологии в индоевропейских исследованиях вызвал много ученых со времен Мюллера. Например, филолог Жорж Дюмезиль проводит сравнение между греческим Ураном и санскритским Варуной, хотя нет намека на то, что он считает их изначально связанными. В других случаях близкие параллели по характеру и функциям предполагают общее наследие, однако отсутствие лингвистических доказательств затрудняет доказательство, как в случае с греческим Мойрей и норнами из Скандинавская мифология.
Судя по всему, микенская религия была матерью греческой религии, и ее пантеон уже включал в себя множество божеств, которые можно найти в классической Греции. Однако греческая мифология, как правило, считается имеющей сильное влияние догреческой и ближневосточной культур, и как таковая содержит несколько важных элементов для реконструкции протоиндоевропейской религии. Следовательно, греческая мифология получала минимальное научное внимание в контексте индоевропейской сравнительной мифологии до середины 2000-х.
Археология и мифография выявили влияние из Малой Азии и Ближнего Востока. Адонис кажется греческим аналогом - более явным в культе, чем в мифе - ближневосточного «умирающего бога». Кибела уходит корнями в анатолийскую культуру, тогда как большая часть иконографии Афродиты может происходить от семитских богинь. Также возможны параллели между самыми ранними божественными поколениями (Хаос и его дети) и Тиамат в Энума Элиш. Согласно Мейеру Рейнхольду, «ближневосточные теогонические концепции, предполагающие божественную преемственность через насилие и конфликты поколений за власть, нашли свой путь… в греческую мифологию»
Помимо индоевропейского и ближневосточного происхождения, некоторые ученые размышляли о долгах греческой мифологии коренным догреческим обществам: Крит, Микены, Пилос, Фивы и Орхомен. Историки религии были очарованы рядом явно древних конфигураций мифов, связанных с Критом (бог как бык, Зевс и Европа, Пасифай, который уступает быку и дает рождение Минотавр и т. Д.). Мартин П. Нильссон утверждает, основываясь на представлениях и общих функциях богов, что многие минойские боги и религиозные концепции были слиты в микенской религии. и пришел к выводу, что все великие классические греческие мифы были связаны с микенскими центрами и укоренились в доисторические времена. Тем не менее, согласно Буркерту, иконография критского дворцового периода почти не подтверждает эти теории.
Боттичелли Рождение Венеры (c. 1485–1485 гг. 1486, холст, масло, Уффици, Флоренция ) - возрожденная Венера Пудика для нового взгляда на языческую Античность - часто говорят, что для современного зрителя олицетворяет дух Возрождения. Широкое распространение христианства не обуздало популярности мифов. С повторным открытием классической античности в Возрождение поэзия Овидия оказала большое влияние на воображение поэтов, драматургов, музыкантов и художников. С первых лет Возрождения такие художники, как Леонардо да Винчи, Микеланджело и Рафаэль, изображали языческих предметов греческой мифологии. наряду с более традиционными христианскими темами. Через латынь и произведения Овидия греческий миф оказал влияние на поэтов средневековья и эпохи Возрождения, таких как Петрарка, Боккаччо и Данте в Италии.
Плач по Икару (1898) Герберт Джеймс Дрейпер В Северной Европе греческая мифология никогда не поддерживала изобразительное искусство так же, как ее влияние на литературу. Воображение англичан воспламенила греческая мифология, начиная с Чосера и Джона Мильтона и продолжаясь от Шекспира до Роберта Бриджеса в 20 веке. Расин во Франции и Гете в Германии возродили греческую драму, переработав древние мифы. Хотя во время Просвещения 18 века реакция на греческий миф распространилась по Европе, мифы продолжали служить важным источником сырья для драматургов, в том числе тех, кто написал либретти для многих из опер Генделя и Моцарта.
К концу 18 века романтизм вызвал всплеск энтузиазма у всех вещи греческие, включая греческую мифологию. В Британии новые переводы греческих трагедий и Гомера вдохновляли современных поэтов (таких как Альфред Теннисон, Китс, Байрон и Шелли ) и художники (такие как лорд Лейтон и Лоуренс Альма-Тадема ). Кристоф Глюк, Рихард Штраус, Жак Оффенбах и многие другие ставят музыку на греческие мифологические темы. Американские авторы 19 века, такие как Томас Булфинч и Натаниэль Хоторн, считали, что изучение классических мифов имеет важное значение для понимания английской и американской литературы. В последнее время классические темы были переосмыслены драматургами Жаном Ануилом, Жаном Кокто и Жаном Жиро во Франции, Юджином О'Нилом в Америке и Т. С. Элиот в Великобритании и писателями, такими как Джеймс Джойс и Андре Жид.
Портал Древней Греции 
Портал мифов 
Портал религии Портал мифологии 
Портал истории 
Этот аудиофайл был создан на основе редакции этой статьи от 19 января 2009 г. и не отражает последующих правок. ()
СМИ, связанные с греческой мифологией на Wikimedia Commons