Валлийская мифология состоит из различных народных традиций, разработанных в Уэльс, и традиции, развитые кельтскими бриттами в других местах до конца первого тысячелетия. Как и в наиболее распространенных обществ кельтская история и история записывались устно такими специалистами, как друиды (валлийский : дервиддон). Эта устная запись была потеряна или изменена в результате внешнего контакта и вторжения на протяжении многих лет. Большая часть этой измененной мифологии и истории сохранена в средневековых валлийских манускриптах, которые включают Красную книгу Хергеста, Белую книгу Риддерха, Книга Анейрина и Книга Талиесина. Другие работы, связанные с уэльской мифологией, включают латинскую историческую компиляцию Historia Brittonum («История бриттов») и двенадцатое издание Джеффри Монмутского. век Латинская хроника Historia Regum Britanniae («История королей Британии»), а также более поздний фольклор, например, материалы, собранные в «Валлийской фее» Книга Уильяма Дженкина Томаса (1908).
Миф истории, содержащиеся в Мабиноги, в совокупности известные как Четыре ветви Мабиноги. В основном они концентрируются на подвигах различных британских божеств, которые были обращены в христианство в королей и героев. Единственный персонаж, который появляется в каждой ветви, - это Придери Фаб Пуйл, король Дифеда, который родился в первой, убитой в четвертой ветви, вероятно, является отражением кельтского бог Мапонос. Единственные другие повторяющиеся персонажи - это мать Придери Рианнон, связанная с мирным британским принцем Манавиданом, который позже становится ее вторым мужем. Манавядан и его братья и сестры Бран Благословенный (валлийский : Бендигейдфран или Бран Фендигайдд «Благословенный Ворон»), Бранвен и Эфнисиен - главная ветви ветви, в то время как четвертая ветвь связана с подвигами Дона, в которую входят волшебник Гвидион, его племянник Ллеу Ллоу Гиффес и его сестра, Арианрод.
Первая ветвь повествует о том, как Пуйлл, принц Дайфеда, меняет местами на год с Араун, правительство Аннвн (подземный мир), побеждает врага Арауна Хафгана, и по его возвращению встречает Рианнон, прекрасную девушку, чья лошадь не догнать. Ему удается завоевать ее руку за счет Гвавла, с которым она обручена, и она рожает ему сына, но ребенок исчезает вскоре после его рождения. Рианнон обвиняют в его убийстве и заставляют нести на спине в наказании. Ребенка похитило чудовище, и его спасают Тейрнон и его жена, которые воспитывают его как своего собственного, называя его Гври из Золотых Волос, пока его сходство с Пвиллом не станет очевидным. Они возвращают его к его настоящим родителям, Рианнон освобождает от наказания, мальчика переименовывают в Придери.
Во второй ветви Бранвен, сестра Бран Блаженный, король Британии, выходит замуж за Матолуха, король Ирландии. Сводный брат Бранвена, Эфнисиен, оскорбляет Матолуха, калечя его лошадей, и в качестве компенсации Бран дает Матолху новых лошадей и сокровища, в том числе волшебный котел, который может воскресить мертвых к жизни. У Матолвха и Бранвен есть сын, Гверн, но Матолвч продолжает жестоко обращаться с Бранвен, избивая ее и делая ее драгой. Бранвен обучает скворца передать сообщение Брану, который отправляется на войну против Матолуха. Его армия пересекает Ирландское море на кораблях, но Бран настолькоен, что он переходит вброд. Ирландцы но заключить мир и построить дом, достаточно, чтобы они вешают сотню мешков, сообщая Эфнисену, они содержат большой объем вооруженных воинов. Эфнисиен убивает воинов, сжимая мешки. Позже, на пиру, Эфнисиен бросает Гверна в огонь, и начинается драка. Видя, что ирландцы используют котел, чтобы оживить своих мертвецов, Эфнисин прячется среди трупов и разрушает котел, хотя это усилие стоит ему жизни. Только семь человек, все британцы, выжили в битве, в том числе Придери, Манавиддан и Бран, смертельно раненный отравленным копьем. Бран просит своих товарищей отрезать ему голову и забрать ее обратно в Британию. Бранвен умирает от горя по возвращении домой. Пять беременных женщин выживают, чтобы заселить Ирландию.
Придери и Манавид возвращаются в Дифед, где Придери женится Сигфа, а Манавидан женится на Рианнон. Однако туман опускается на землю, оставляя ее пустой и пустынной. Все четыре цикла себя сначала охотой, затем переезжают в Англию, где зарабатывают себе на жизнь, последовательно делают седла, щиты и обувь. Каждый их изделия такого качества, что местные мастера могут конкурировать и возят их из города в город. В конце концов они возвращаются в Дифед и снова становятся охотниками. Белый кабан ведет их к загадочному замку. Вопреки совету Манавидана Придери внутрь входит, но не возвращается. Рианнон идет на разведку и находит его цепляющимся за чашу, неспособным говорить. Та же участь постигает ее, и замок исчезает. Манавидан и Сигфа возвращаются в Англию в качестве сапожников, но местные жители снова изгоняют их, и они возвращаются в Дайфед. Они засевают три поля пшеницы, но первое поле уничтожено, чем его можно будет собрать. На следующую ночь разрушается второе поле. Манавидан следит за третьим полем, и когда он видит, что оно разрушено мышами, он ловит их лидера и решает повесить его. Ученый, священник и епископ по очереди предъявляют ему подарки, если он пощадит мышь, но он отказывается. Когда его спрашивают, что он хочет взамен за жизнь мыши, он требует освобождения Придери и Рианнон и снятия чар над Дифедом. Епископ соглашается, потому что мышь на самом деле его жена. Он ведет магическую войну против Дайфеда, потому что он друг Гваула, которого Пуйлл, отец Придери, унизил.
В то время как Придери правил Дифедом на юге Уэльса, Гвинедом на севере Уэльса правит Мат, сын Матонви. Девственница должна держать его за ноги, за исключением тех случаев, когда он находится на войне. Племянник Мата, Гилфэтви, влюблен в Гоэвина, его нынешнего прихвостня, брат Гилфэтви Гвидион обманом заставляет Мата пойти войной против Придери, чтобы Гилфэтви мог получить доступ к ней. Гвидион убивает Придери в поединке, а Гилфэтви насилует Гоэвин. Мат женится на Гоэвин, чтобы спасти ее от позора, и изгоняет Гвидиона и Гильфэтви, их племенную пару оленей, свиней, а волков. Через три года они возвращаются в человеческий облик.
Математике нужен новый опекун, и Гвидион предлагает свою сестру, Арианрод, но когда Матх волшебным образом проверяет ее девственность, она рождает двух сыновей. Один, Дилан, немедленно отправляется в море. Второго ребенка воспитывает Гвидион, но Арианрод говорит ему, что у него никогда не будет имени или оружия, если она не дает ему, если она не дает ему, если она не дает ему, и отказывается это сделать ему. Гвидион обманом заставляет ее назвать его Ллеу Ллау Гиффес («Яркий, ловкий») и дает ему оружие. Затем она говорит ему, что у него никогда не будет жены какой-либо расы, живущей на Земле, поэтому Гвидион и Мат делают его женой из цветов, названных Blodeuwedd (возможно, «Цветочное лицо», хотя предложены были другие этимологии). Блодейвед влюбляется в охотника, Грону Пебра, и они замышляют убить Ллеу. Блодеведд обманом заставляет раскрывать средства, с помощью которых он может быть убит, но когда Гронведд делает то же самое, Ллеу сбегает, превращаясь в орла. Гвидионит Ллеу и превращает его обратно в человеческую форму, а затем превращает Блодейведд в сову, переименовывая ее в Блодейведд и проклиная ее. Гронв предлагает компенсировать Ллеу, но Ллеу настаивает на ответном ударе, нанесенном ему. Гронв умоляет разрешить ему спрятаться за скалой, когда он пытается убить его. Ллеу соглашается. Он убивает Гронва своим копьем, которое брошено так сильно, что пронзает его сквозь камень, за которым он прячется.
Похоже, когда-то обширная традиция окружения Битву Деревьев, мифологический конфликт между сыновми Дона и силами Аннвна, валлийский Другой мир, и, по-видимому, связанный с Четвертой ветвью Мабиноги. Амаэтон, один из сыновей Дона, крадет белого косули и детеныш у Арауна, царя потустороннего мира, что ведет к великая битва.
Гвидион сражается вместе со своим братом и с помощью Ллеу зачаровывает «элементарные деревья и осоки», чтобы они выступили воинами против сил Арауна. ольха флаг атаку, осина падает в битве, и небо и земля дрожат перед дубом, «доблестным привратником против врага». колокольчики объединяются и вызывают «ужас», но главный герой - падуб, окрашенный в зеленый цвет.
Воина, сражающегося на стороне Арауна, невозможно победить, если его враги не угадывает его имя. Гвидион угадывает имя воина, узнавая его по веточкам ольхи на его щите, и поет два англина :
Этот рассказ отличается от рассказа Джеффри из Монмута о Максимиане (как Джеффри его называет) в Historia regum Britanniae, что учены с тем, что Dream не может быть основано исключительно на версии Джеффри. лучше с деталями в Триадах, возможно, соответствует более раннюю традицию.
Максен Велед, император Рима, однажды мечта о прекрасной девушке в чудесной далекой стране. Проснувшись, он послает свой мужчины по всей земле ищут ее. С большим трудом они находят ее в богатом замке в Британии, дочь вождя, жившего в Сегонтиуме. (Кэрнарфон ) и приведите к ней Императора. Все, что он находит, точно как во сне. Дева, которую зовут Хелен или Элен, принимает и любит его. Времена Элен оказывается девственницей, Максен дает ее отцу власть над островом Британия и приказывает построить три замка для своей невесты. В отсутствие Максена новый император захватывает власть и предупреждает его не возвращаться. С помощью людей из Британии во главе с братом Элен Конанусом (валлийский: Кинан Мериадек, французский: Конан Мериадок) Максен марширует через Галлию и Италию и вновь захватывает Рим. В благодарность своим британским союзникам Максен награждает их частью Галлии, которая становится известной как Бретань.
Другой мифологический рассказ, включенный в «Мабиногион», - это рассказ о Ллудде и Ллефелисе. Ллуд - король Британии, а его брат Ллефелис - король Франции. Королевство Ллудда окружено тремя угрозами: Кораниаид, демонический народ, который может слышать все; страшный крик, который раздается каждую ночь мая, пугающий людей; и постоянное исчезновение положения королевского двора. Ллудд просит Ллефелиса о помощи, разговаривая с ним через латунную трубку, чтобы Кораниаид не слышал. Ллефелис создает зелье из раздавленных насекомых в воде, которое уничтожает кораниаидов, когда их окропляет. Крик, как он обнаруживает, исходит от сражения двух драконов. Он напоил драконов медом и закопал их в Динас-Эмрис на территории современного Северного Уэльса. Затем он побеждает волшебника, который крадет все провизии Ллудда, и заставляет его служить Ллудду.
Гест включил Ханес Талиесин в свой перевод «Мабиногиона», несмотря на отсутствие этой сказки в Белой книге Риддерха и Красная книга Хергеста. Последующие исследования определили, сказка постсредневековая, она исключена из современных изданий Mabinogion. Тем не менее, элементы сказки предшествуют этой презентации. Сказка отличается от Книги Талиесина, которая представляет собой сборник стихов, приписываемых Талиесину.
Согласно рассказу, Талиесин начал жизнь как Гвион Бах, слуга чародейки Керидвен. У Керидвен была красивая дочь и ужасно уродливый сын по имени Авагдду (в другом месте известный как Морфран). Керидвен решает помочь своему сыну, приготовить волшебное зелье, первые три капли которого дадут ему дар мудрости и вдохновения (авен). Зелье нужно варить в течение года и дня, чтобы он ухаживал за огнем под котлом, пока Гвион Бах мешает. Три горячие капли упали на большой палец Гвиона, когда он пошевелился, и он инстинктивно засовывает большой палец в рот, мгновенно обретая мудрость и знания. Первая мысль, которая приходит ему в голову, это то, что Керидвен убьет его, поэтому он убегает.
Вскоре Керидвен вовлекает Гвиона в погоню за превращением, в которой они превращаются в различных животных - зайца и борзую, рыбу и выдру, птицу и ястреба. Измученный, Гвион, наконец, превращается в единственное зерно кукурузы, но Керидвен становится курицей и ест его. Керидвен беременеет, а когда она рожает, она бросает ребенка в океан в кожаной сумке. Мешок находит Эльффин, сын Гвидно Гаранхира, видит красивый белый лоб мальчика и восклицает «dyma dal iesin» («это сияющее бровь») Taliesin, таким образом по имени, начинает читать красивые стихи.
Эльффин воспитывает Талиесина как своего сына, и эти двое участвуют в нескольких приключениях. В присутствии Мелгуна, король Гвинеда, Эльффин утверждает, что его жена столь же добродетельна, как жена короля, и что Талиесин лучший бард, чем король. Мелгун запирает Эльффина и отправляет его грубого сына Руна, чтобы он осквернил жену Эльффина и украл ее кольцо в качестве доказательства. Однако Талиесин заменил жену Эльффина на кухарку, таким образом сохранив требование Эльффина. Затем Талиесин унижает бардов Мелгуна своим умением и освобождает своего приемного отца.
В то время как Калхвч и Олвен, также найдены в «Мабиногион» - это, прежде всего, артурианская сказка, в которой герой Калх заручается поддержкой Артура в завоевании руки Олвена, дочь Исбаддадена Великана, он полон фоновых деталей, по большей части мифологических по своей природе. Появляются такие персонажи, как Амаэтон, божественный пахарь, Мабон ап Модрон, божественный сын, и психопомп Гвин ап Нудд, последний в бесконечной сезонной битве с Гвитиром ап Грейдолом за руку Крейддилада. Условия, наложенные на Калхуча его матерью, аналогичные условия, поставленным Ллеу Ллау Гиффесу Арианродом, а прибытие Калхуча ко двору Артура напоминает ирландского бога. Прибытие Луга ко двору Нуада Эйргетлама в Кат Мейдж Туиред.
Герой Оуайн, или Владычица Фонтана, основан на исторической фигуре Оуайн маб Уриен. Он появляется как Ивайн в более поздних континентальных традициях. Роман состоит из героя, который женится на своей возлюбленной, Владычице Фонтана, но теряет ее, когда пренебрегает ею для рыцарских подвигов. С помощью льва он спасает от змеи, находит баланс между семейными и общественными чувствами и соединяется с женой. Повествование связано с французским романом Кретьена де Труа Ивайн, рыцарь Льва.
Повествование соответствует роману Кретьена Персеваль, История Грааля, хотя, как и в с другими валлийскими романами, ученые до сих пор спорят о точном этом произведении к произведению Кретьена. Возможно, что в этом романе сохранились некоторые материалы, найденные в источнике Кретьена. Последовательность некоторых событий изменяется, и появляется множество оригинальных эпизодов, в том числе 14-летнее пребывание героя в Константинополе во время правления императрицы, которое содержит остатки сказки о суверенитете. Святой Грааль заменяется отрубленной головой на блюде. Однако, несмотря на различия, влияние французского романса, нельзя сбрасывать со счетов, тем более что его первая часть почти не совпадает со второй.
Отец героя умирает, когда он молод, а мать забирает его в лес и растит в изоляции. В конце концов он встречает группу рыцарей и решает стать похожим на них, поэтому он отправляется ко двору короля Артура. Там он подвергается насмешкам со стороны Цеи отправляется в дальнейшие приключения, обещая отомстить Цей за оскорбления в адрес себя и тех, кто его защищал. Во время путешествия он встречает двух своих дядей, первый роль Горнемантаанта, объясняет, что он не спрашивает значения того, что он видит. Второй заменяет Короля-рыбака Кретьена, но вместо того, чтобы Передуру Святой Грааль, он показывает поднос с отрубленной головой человека. Молодой рыцарь не спрашивает об этом и переходит к дальнейшим приключениям, пребывание с Девятью Ведьмами Глостера и встречу с женщиной, которая должна стать его настоящим любовью, Ангарадом Золотым Рукой. Передур возвращается двору Артура, но вскоре отправляется в новый серию приключений, которые не соответствуют материалам Персиваля (подвиги Гавейна занимают этот раздел французской работы). В конце герой узнает, что отрубленная голова при дворе его дяди принадлежит его двоюродному брату., который был убит Девятью ведьмами Глостера. Передур мстит за свою семью и прославляется как герой.
Это повествование соответствует Эреку и Эниде Кретьена, в котором героем является Эрек. Романтика касается любви Герайнта, одного из людей короля Артура, и прекрасной Энид. Пара женится и остепенится вместе, но поползли слухи, что Герайнт смягчился. Расстроенная этим, Энид плачет про себя, что она не настоящая жена из-за того, что она удерживает своего мужа от его рыцарских обязанностей, но Герайнт неправильно понимает ее комментарий как означающий, что она неверна ему. Он заставляет ее присоединиться к нему. Энид несколько раз игнорирует эту команду, чтобы предупредить мужа об опасности. Далее следует несколько приключений, доказывающих любовь Энид и боевые способности Герайнта. В конце концов пара счастливо примирилась, и Герайнт унаследовал королевство своего отца.
Трофеи Annwfn - загадочная раннесредневековая поэма из шестидесяти строк, найденная в Книге Талиесина. В тексте рассказывается об экспедиции в потусторонний мир, космической королем Артуром, чтобы найти волшебный котел. Оратор рассказывает, но как он отправился с Артуром и тремя лодками в Аннуфн, но он отправился только семь человек. Annwfn, включает «Крепость-курган», «Крепость с четырьмя остриями» и «Стеклянная крепость», хотя, возможно, поэт задумал эти места как отдельные. В стенах форта Курган Гвейр, один из «трех великих узников Британии», известных из валлийских триад, заключен в цепях. Затем рассказчик упомянул котел вождя Аннвна; он украшен жемчугом и не сваривает пищу труса. Какая бы трагедия в итоге убила всех, кроме семерых, четко не объясняется. Поэма продолжается бранью «маленьких человечков» и монахов, которым недостает различных форм знаний, обладает поэт.
Валлийцы были христианами за несколько веков до того, как их прежняя мифология была записана, а их боги давно превратились в королей и герои прошлого. Многие персонажи, обладающие божественными качествами, попадают в две конкурирующие семьи: Плант Дон («Дети Дона ») и Растение Ллэр («Дети Ллэра »).
Дон, дочь Матонви, была матриархом одной семьи. Имя ее мужа никогда не регистрируется.
Другие фигуры, связанные с Детя ми Дона в clude:
Ллэр, патриарх другой семьи, возможно, является заимствованием Ирландский морской бог Лер. На иностранное происхождение также указывает его эпитет Лледиаит («полуречение»). Его женой была Пенарддун. Согласно Мабиногион, она была матерью его троих детей, а также двух других по Евросвидду. Мабиноги называют ее дочерью Бели Мавр, хотя это может быть ошибкой для сестры. Среди детей Пенарддана и Ллера:
Другие фигуры, связанные с детьми Ллера, включают:
Бели Маура - фигура предка, упоминаемая в различных источниках. Несмотря на то, что его персонаж не известен, некоторые из множества приписываемых ему потомков фигурируют в уэльских традициях. В работах Джеффри Монмутского Historia Regum Britanniae он назван королем Британии. Вторая ветвь Мабиноги называет Бели отцом Пенарддуна, хотя это может быть ошибкой для брата. Среди наиболее выдающихся детей Бели:
В то время как король Артур литературовал Став общеевропейским феноменом, валлийцы могут претендовать на самые ранние появления Артура. До того, как Артур стал международной фигурой, письменные и устные рассказы о нем были более или менее ограничены бритонскими народами Уэльсом, Корнуоллом и Бретанью. Эти рассказы, в свою очередь, грубо разделены на предгалфридианские традиции и рассказы Джеффри Монмутского. Уэльс также внес свой вклад в создание Артура романской традиции после того, как титульный наследник стал международной сенсацией.
Каждая из этих сказок содержится в современном сборнике «Мабиногион» и, вероятно, основана на романах Кретьен де Труа (хотя возможно, что у них был общий кельтский источник). Подробнее об этих сказках см. Выше раздел «Три романса» в «Мабиногионе».
Включает народные сказки, легенды, традиции и анекдоты. Цифарвиддиаиды (в единственном числе: сифарвидд, «рассказчик») были членами бардов в Уэльсе. Единственный исторический цифарвид, известный по имени, - Блед. ri ap Cydifor ('Bledericus Walensis', 'Блехерус').
Cyfawyddiaid считался ученым классом с обязанностями и образованием, превосходящим образование обычного поэта. Они были придворными чиновниками с обширным образованием в своем искусстве и часто поддерживали тесные отношения со своим господином. Их обязанности распространялись на традиции, связанные с прославлением, празднованием и оплакиванием своего господина. Валлийский фольклор включает в себя ряд историй, которые были сохранены и рассказаны сифарвиддиаидом, которым также было поручено сохранить традиционный исторический материал, принятый миф о валлийском прошлом, и поделиться соответствующими историями, считаясь самими историками. Помимо рассказывания историй, cyfarwyddiaid также имел задачу защиты генеалогий могущественных семей.
Сказки валлийских преданий распространялись как пословицы и песни, в дополнение к простым устным рассказам. Исторические сказки рассказывались вместе с неисторическими баснями без существенного различия. Это позволило изучать культуру и историю и преподавать их через поэтику того времени. Считается, что в более ранние периоды пенсирдиаиды рассказывали истории при дворе князей и знати. Позже эти истории были рассказаны сифарвиддиаидом не для знати.
Написание средневекового фольклора приняло и исследовало набор правил и тем. Он опирался на поэтические триады того времени, поэтику, старые стихи и знание истории, что позволило создавать хорошо составленные рассказы об исторических истинах населения. Кроме того, регионы будут применять свои собственные принципы создания историй, такие как Триады острова Британия, в которых сказки основаны на мифологических, исторических и героических темах. Письменность также следовала структуре, имея хронологическую серию событий в коротких эпизодах, известных как особенности, которые отражают устное происхождение сказок для облегчения рассказа аудитории.
Валлийский фольклор часто сравнивали с ирландским. литература аналогичной ценности. Они оба имели схожую структуру и были нацелены на информирование о прошлом, а не на то, чтобы сатирой нацеливать на ошибки своих предков. Форма этих сказок также имитировала форму ранних ирландских саг, будучи прозаической, присыпанной поэзией. Более того, сохранение ирландских сказок также выполнялось классом дворян, во многом как уэльский сифарвиддиаид. Однако даже при выполнении других подобных обязанностей ирландские барды рассказчиками не были. Эта роль была сохранена для поэтов в Ирландии.
Считалось, что этот тип повествования как в Ирландии, так и в Уэльсе возник благодаря духовному вдохновению. Поэты говорили «через» великие знания, которые иногда считали приобретенными только с помощью практики гадания - концепции, известной как ái на ирландском языке, и awen на валлийском языке. Таким образом, валлийские сифарвиддиаиды считались авениддионом, способным произносить пророческую речь в состоянии одержимости авен. Это не единственная ритуальная практика, которая возникла вокруг валлийского фольклора, так как другие обычаи произошли из самих сказок.
Народные сказки и легенды также сохранились в пересказах простых людей. Рассказывание историй могло происходить и действительно происходит во многих различных формах: «сплетни, игры, танцы и чтение загадок, скороговорок, детских стишков, строф для арфы, народных песен и баллад». Обычными поводами для рассказа народных повествований были nosweithiau llawen (или «веселые вечера», похожие на céilidh ), nosweithiau gwau («вязаные ночи») и Calan Gaeaf (канун зимы).
Самыми известными из них являются рассказы о «Древнейших животных», в которых персонаж собирает информацию от разных животных, пока не найдет самое старое животное. списки Калхуча и Олвена, и. В «Триаде» перечислены несколько самых старых птиц.
Включая совокупные сказки и рассказы без конца.
Включает сказки о белой лжи, которые явно и намеренно не соответствуют действительности. Общие элементы включают переживания рассказчика в Америке, приключения на крыльях большой птицы, выращивание огромных овощей, мастерство стрельбы за угол, способность видеть на больших расстояниях. Известными недавними авторами в этом жанре являются Джеймс Уэйд (Шеми Вад), Дэниел Томас (Дэниэл и Пант), Грифид Джонс (И Дерин Мор) и Джон Причард (Сион Керин Бах).
Включает Гвиллиаид Кохион Мауддви, группу бандитов, живших в Мерионете в 16 веке, упомянутую в Экскурсии Томаса Пеннанта по Уэльсу и другие источники.
Включает ономастические сведения, объясняющие топографические названия. Один примечательный пример происходит из Historia Britonum, в котором показано, что имя «Карн Кафал» происходит от карна (или груды камней), на которой стоит след собаки Артура Кафала.
Джеральд Уэльский упоминает многочисленные аспекты нынешнего валлийского теологии и фольклора в его книгах Itinerarium Cambriae (1191) и Descriptio Cambriae (1194)
Хотя следующие работы считаются историческими они рассказывают то, что стало распространенным мифом о происхождении валлийцев.