Здравый смысл

редактировать
Разумное практическое суждение относительно повседневных вопросов; базовая способность воспринимать смысл, понимать и судить

Здравый практический суждение повседневных вопросов или базовая способность воспринимать, понимать и судить, который разделяют ("общие") почти все люди.

Первый тип здравого смысла, здравый смысл, можно охарактеризовать как "способность видеть вещи такими, какие они есть, и поступают так, как должны». Второй тип иногда описывается как народная мудрость, «обозначающая нерефлексивное знание, не зависящее от специальной подготовки или размышлений». Эти два типа переплетаются, поскольку человек, обладающий здравым смыслом, соприкасается с здравыми идеями, которые работают из жизненного опыта. тех, кто достаточно здравомыслящий, чтобы их воспринимать.

В психологическом контексте Ян Смедслунд определяет здравый смысл как «систему выводов, разделяемых компетентными пользователями языка» и отмечает: «Предложение в данном контексте принадлежит здравому смыслу тогда и

Повседневное понимание здравого смысла происходит из исто, когда все компетентные пользователи используют соответствующий язык соглашаются с тем, что в данном контексте истинно, а его отрицание ложно. рико-философской дискуссии с участием нескольких европейских языков. Родственные термины на других языках включают латинский sensus communis, греческий αἴσθησις κοινὴ (aísthēsis koinḕ) и французский bon sens, но это не прямые переводы во всех контекстах. Точно так же в английском языке есть разные оттенки значения, подразумевающие более или менее образование и мудрость: «здравый смысл» иногда рассматривается как эквивалент «здравому смыслу», а иногда и нет.

Аристотель, первый человек, который, как известно, обсуждал «здравый смысл», как описал это способность животных (включая людей) обрабатывать чувственные восприятия, воспоминания и воображение (φρονεῖν, phroneîn), чтобы достичь многих типов основных суждений. В его схеме только люди обладают настоящим аргументированным мышлением (νοεῖν, noeîn), которое выводит их за пределы их здравого смысла.

«Здравый смысл» также имеет по крайней мере два конкретных философских смыслы. Один из них - это способность животной души (ψῡχή, psūkhḗ), предложенная Аристотелем, которая позволяет индивидуальным органам чувств коллективно воспринимать характеристики физических вещей, такие как движение и размер, которые все физические предметы в представленных комбинациях, что позволяет людям и другим животным различать и идентифицировать физические предметы. Этот здравый смысл отличается от основного чувственного восприятия и от человеческого рационального мышления, но взаимодействует с обоими. Второе использование этого специального явления связано с естественными особенностями поведения других людей и сообществ. Как и в повседневной жизни, как и другие люди относятся к классу базового осознания и способности судить, как и другие люди, относящиеся к обычному делу, как к обычным делам, даже если они не могут быть связаны, почему. Все эти значения «здравого смысла», в том числе повседневные, взаимосвязанные в сложной истории и развивались в ходе важных политических и философских дебатов в современной цивилизации, особенно в отношении науки, политики и экономики. Взаимодействие между значениями стало особенно заметным на английском языке, в отличие от других западноевропейских языков, и английский термин стал международным.

Со времен эпохи Просвещения термин "здравый смысл" часто использовался для риторического эффекта, иногда уничижительного, а иногда и положительно апеллировал к как к авторитету. Его можно отрицательно приравнять к вульгарным предрассудкам и суевериям, его часто положительно противопоставляют им как эталон хорошего вкуса и как источник самых основных аксиомы <357 Это было в начале 18 века, когда этот старый философский термин впервые приобрел свое современное английское значение: «Те простые, самоочевидные истины или общепринятая мудрость, для понимания которых не требовалось никаких сложностей и никаких доказательств, чтобы их было. именно потому, что они так хорошо согласовывались с базовыми (здравым смыслом) интеллектуальными способностями и опытом всего социального тела ". Это началось с критики его Декартом и того, что стало известно как спор между «рационализмом » и «эмпиризмом ». В первой строке одной из самых самых книг, Рассуждения о методе, Декарт установил наиболее распространенное современное значение и его противоречия, когда он установлен, что у всех одинаковое и достаточное количество здравого смысла (bon sens), но он редко используется хорошо. Следовательно, необходимо следовать скептическому логическому методу, описанному Декартом, и не следует полагаться на здравый смысл. В следующем 18 веке Просвещение здравый стал восприниматься более позитивно как основа современного мышления. Это было противопоставлено метафизике, которое, как и картезианство, было связано с Ancien Régime. Полемическая брошюра Томаса Пейна Здравый смысл (1776 г.) была названа самой влиятельной политической брошюрой XVIII века, оказавшей влияние как на американцев, так и на Французские революции. Сегодня концепция здравого смысла и то, как его лучше использовать, по-прежнему связаны со всеми из самых извечных тем в эпистемологии и этике, с особым акцентом на философии. современных социальных наук.

Содержание

  • 1 Аристотелевское
  • 2 Римское
  • 3 Картезианское
  • 4 Просвещение после Декарта
    • 4.1 Эпистемология: против претензий на достоверность
    • 4.2 Этика: "гуманист "
    • 4.3 Джамбаттиста Вико
    • 4.4 Томас Рид и шотландская школа
  • 5 Кант: В эстетическом вкусе
  • 6 Современная философия
    • 6.1 Эпистемология
    • 6.2 Этика: что будет сообщество делать думать
    • 6.3 «Нравственное чувство» в противоположность «рациональности»
  • 7 Католическое богословие
  • 8 Проекты
  • 9 См. также
  • 10 Ссылки
  • 11 Библиография
  • 12 Дополнительная литература

Аристотелевец

Происхождение термина находится в трудах Аристотеля. Самый известный случай - это Де Анима Книга III, глава 1, особенно в строке 425a27. Отрывок о том, как животный разум преобразует грубые чувственные восприятия из пяти восприятий чувственных восприятий в восприятие реальных движущихся и изменяющихся вещей, о которых можно думать. Согласно восприятия Аристотелем, каждый из пяти органов чувств воспринимает один тип воспринимаемого или «чувственного», который является специфическим (ἴδια, idia). Например, зрение может видеть цвет. Но Аристотель объясняет, как животный разум, а не только человеческий, связывает и классифицирует различные вкусы, цвета, чувства, запахи и звуки, воспринимающие реальные вещи с точки зрения «общих чувств» (или «общих воспринимаемых»). В этом обсуждении «общий» (κοινή, koiné) - это термин, противоположный определенному или частному (idia). По-гречески эти общие разумные мысли называются tá koiná (τά κοινᾰ́, букв. «то, что является общим для многих»), что означает общие или общие вещи, и примеры включают единство каждой вещи, с его особая форма и размер и так далее, а также изменение или движение каждой вещи. Отчетливые комбинации этих свойств являются общими для всех воспринимаемых вещей.

В этом отрывке Аристотель объяснил, что в отношении этих коин (таких как движение) у нас уже есть смысл, «здравый смысл» или понимание обычных вещей. (aísthēsis koinḕ), который не работает из-за аварии (κᾰτᾰ́ σῠμβεβηκός, katá sumbebēkós). И нет никакого особого (idéā) чувственного восприятия движения и другой коины, потому что тогда мы вообще не воспринимали бы коину, кроме как случайно. В качестве восприятия случайно Аристотель обнаружения использования определенного вида восприятия как такового, чтобы увидеть, что-то сладкое, или узнать друга по его отличительному цвету. Ли (2011, стр. 31) объясняет, что «когда я вижу Сократа, он виден мне не постольку, поскольку он Сократ, а скорее потому, что он цветной». Итак, согласно Аристотелю (и Платону), пять обычных органов чувств воспринимают обычные воспринимаемые объекты, но это не то, что они обязательно правильно интерпретируют сами по себе. Аристотель предполагает, что причина наличия нескольких органов чувств на самом деле заключается в том, что они увеличивают шансы на то, что мы можем правильно различать и распознавать вещи, а не просто случайно или случайно. Каждое чувство используется для определения различий, например, зрение определяет разницу между черным и белым, но, по словам Аристотеля, все животные с восприятием должны иметь «что-то одно», которое может отличить черный от сладкого. Это сравнение происходит в рамках здравого смысла, и это должно происходить сравнение впечатлений (или символов или маркеров; σημεῖον, sēmeîon, «знак, отметка») того, что восприняли специальные органы чувств. Таким образом, здравый смысл также является средством типа сознания, «поскольку он дает нам понять, что вообще есть ощущения». Воспроизведение изображений, изображений, изображений, изображений и изображений.

Обсуждение, очевидно, было направлено улучшение рассказа друга и учителя Аристотеля Платона в его Сократический диалог, Теэтет. Но диалог Платона представил аргумент, что признание койны - это активный мыслительный процесс в рациональной части души, превращающий чувства в инструменты мыслящей части человека. Платоновский Сократ говорит, что такое мышление вовсе не является смыслом. Аристотель, пытаясь дать более общее представление о душах всех животных, перенес действие восприятия из рационально мыслящей души в это sensus communis, что-то вроде чувства и что-то вроде мышления, но не рационально.

Авиценна стал одним из величайших средневековых авторитетов в отношении аристотелевского здравого смысла, как в исламских, так и в христианских странах.

Этот отрывок трудно интерпретировать, и по многим деталям нет единого мнения. Грегорич (2007, стр. 204–205) утверждал, что это может быть, потому что Аристотель вообще не использовал этот термин как стандартизованный технический термин. Например, в некоторых отрывках своих работ Аристотель, кажется, использует этот термин для обозначения индивидуальных чувственных восприятий, просто общих для всех людей или общих типов животных. Каким-либо иным способом способности воспринимать, действительно ли здравый смысл отделим от обычных чувственных восприятий и воображения. Аристотель никогда полностью не объясняет взаимосвязь между здравым смыслом и способностью к воображению (φᾰντᾰσῐ́ᾱ, phantasíā), хотя они явно работают вместе у животных, а не только у людей, например, чтобы включить восприятие времени. Они могут быть даже одинаковыми. Несмотря на намеки самого Аристотеля на то, что они были едины, ранние комментаторы, такие как Александр Афродисиас и аль-Фараби чувствовали, что они разные, но позже Авиценна подчеркивал ссылка, влияющая на будущих авторов, включая христианских философов. Грегорич (2007, стр. 205) утверждает, что Аристотель использовал термин «здравый смысл» для обсуждения отдельных чувств, когда они являются единством, что Грегорич называет «« способность восприятия души »или« сенсорная способность души » более высокого уровня, которая представляет чувства и воображение, работающее как единое целое. По словам Грегорича, по всей видимости, термин koinḕ aísthēsis был термин, обозначающий способность восприятия (не сенсорную способность более высокого уровня), что произошло не позднее времени Александра Афродизиаса.

По сравнению с Платоном, понимание Аристотелем души (псухо) имеет дополнительный уровень сложности в форме но или «интеллекта», который позволяет воспринимать вещи иначе, чем другие животные. Он работает с изображениями, исходящими от здравого смысла и воображения, используя рассуждение (λόγος, lógos ), а также активный интеллект. Нет определяет истинные формы вещей, тогда как здравый смысл определяет общие аспекты вещей. Хотя у ученых есть разные интерпретации деталей, «здравый смысл» Аристотеля в любом случае не был рациональным в том смысле, что он не предполагал способности объяснения восприятие. Разум или рациональность (lógos), согласно Аристотелю, существует только в человеке, и все же некоторые животные воспринимают «общие ощущения», такие как изменение и форму, а у некоторых даже есть воображение согласно Аристотелю.. Животные с воображением ближе всего к рассуждению и отрицанию. Платон, с другой стороны, очевидно был готов допустить, чтобы животные имели некоторый уровень мышления, а это означало, что ему не было объяснять иногда сложное поведение разделением между обработкой восприятия высокого уровня и человеческим мышлением, таким как способность формировать мнение. Грегорич также утверждает, что Аристотель можно интерпретировать как использование глаголов phroneîn и noeîn, чтобы различать два типа мышления или осознания, первый из которых встречается у животных, а второй - уникален для людей и связан с разумом. Следовательно, у Аристотеля (и средневековых аристотелистов) универсалии, используются для обозначения и категоризации вещей, делятся на две части. В средневековой терминологии это виды сенсибилис, используемые для восприятия и воображения у животных, и виды интеллектуальных форм, используемые в человеческом интеллекте или нет.

Аристотель также иногда называл koinḕ aísthēsis (или одну его версию) протоном aisthētikón (πρῶτον αἰσθητῐκόν, букв. «Первое из чувств»). (По словам Грегорича, это конкретно в контекстах, где это относится к здравому смыслу современного порядка, который включает воображение.) Более поздние философы, развивающие эту линию мысли, такие как Фемистий, Гален, и аль-Фараби, назвал его властителем или управляющим чувством, очевидно, метафора, разработанная из части Платона Тимей (70b). Августин и некоторые арабские писатели также называли это «внутренним чувством». Представление о внутренних чувствах во множественном числе получило дальнейшее развитие в Средневековье. Под наиболее великих персидских философов аль-Фараби и Авиценна было перечислено несколько внутренних чувств. "Фома Аквинский и Иоанн Джандунский распознает внутренние четыре смысла: здравый смысл, воображение, vis cogitativa и память. Авиценна, за ним Роберт Гроссетест, Альберт Великий и Роджер Бэкон отстаивали пять внутренних чувств: здравый смысл, воображение, фантазию, vis aestimativa и память. Ко времени Декарта и Гоббса в 1600 -х годах внутренние чувства были стандартизированы до пяти умов, которые дополняли более известные пять "внешних". Согласно этой схеме, здравый смысл заключен не в сердце, как думал Аристотель, а в переднем галеновом желудочке мозга. Великий анатом Андреас Везалий, однако обнаружил никаких связей между передним желудочком и сенсорными нервами, что привело к предположениям о других частях мозга в 1600-х годах.

Heller-Roazen (2008) пишет что «по-разному философу средневековой латинской и арабской традиции, от Аль-Фараби до Авиценны, Аверроэса, Альберта и Томаса, найденных в Де Anima и Parva Naturalia - разрозненные элементы последовательной доктрины «центральной» способности чувственной души ». Это было «одно из самых успешных и устойчивых аристотелевских представлений».

Роман

Марк Аврелий, император и философ-стоик, оказавший большое влияние на концепцию «гуманистического» здравого смысла.

«Sensus communis» - это латинский перевод греческого koinḕ aísthēsis, который был восстановлен средневековыми схоластами при обсуждении аристотелевских теорий восприятия. Однако в более ранней латыни во времена Римской империи этот термин сделал явный этический обходной путь, открыв новые оттенки значения. На эти римские значения, по-видимому, повлияли несколько стоических греческих терминов со словом koinḗ (κοινή, «общий, общий»); не только koinḕ aísthēsis, но и такие термины, как koinós noûs (κοινός νοῦς, «общий разум / мысль / разум»), koinḗ énnoia (κοινή ἔννοιᾰ) и koinonoēmosúnē, все из которых включают в себя что-то по крайней мере - не будет присутствовать у «низших» животных.

  • Koinḗ énnoia - это термин из стоической философии, греческой философии, на которую оказал влияние Аристотель и которая имела влияние в Риме. Это относится к общим представлениям или общим представлениям, которые либо врождены, либо отпечатаны чувствами в душе. К сожалению, до наших дней сохранилось немного истинных стоических текстов, и наше понимание их технической терминологии ограничено.
  • Койнос ноос - это термин, обнаруженный в Эпиктете (III.vi.8), философе-стоике. CS Льюис (1967, стр. 146) полагал, что это близко к современному английскому значению «здравого смысла», «элементарного умственного снаряжения нормального человека», что-то вроде интеллекта. Он отметил, что sensus может быть переводом noûs (например, в Библии Вульгаты ), но он нашел только один явный случай латинского текста, показывающего это очевидное значение, текста Федра Великого. баснописатель.
  • Koinonoēmosúnē встречается только в творчестве императора Марка Аврелия (I.16), также известного как стоик. (Он использует это слово само по себе в списке вещей, которые он узнал от своего приемного отца.) Шефтсбери и другие считали, что оно представляет собой стоический греческий оригинал, который дает особое римское значение sensus communis, особенно когда используется для обозначения чьего-то общественного мнения. дух. Шефтсбери объяснил изменение значения тем, что стоики понимали восприятие и интеллект особым образом, сказав, что нужно «учитывать, насколько мала разница в этой философии между ὑπόληψις [гипотезой] и вульгарное αἴσθησις [восприятие]; насколько обычно Страсти были у тех Философов, которых подчиняли Главе Мнения ».

Еще одна связь между латинским communis sensus и греческим Аристотелем была в риторике, предмет, который Аристотель первым систематизировал. В риторике благоразумный оратор должен учитывать широко распространенные мнения (δόξαι, dóxai ). Аристотель называл такие общепринятые убеждения не koinaí dóxai (κοιναί δόξαι, букв. «Общие мнения»), который он использовал для обозначения самоочевидных логических аксиом, а с другими терминами, такими как éndóxa (ἔνδόξα).

В своей Риторике, например, Аристотель упоминает «koinōn [...] tàs písteis» или «общие убеждения», говоря, что «наши доказательства и аргументы должны основываться на общепринятых принципах, [...] говоря о разговоре с народом ». В аналогичном отрывке из своей собственной работы по риторике Де Ораторе, Цицерон писал, что «в ораторском искусстве самый главный грех - это отход от языка повседневной жизни и использования, одобренного чувство сообщества ". Смысл сообщества в данном случае является одним из переводов «communis sensus» на латынь Цицерона.

Были ли латинские писатели, такие как Цицерон, намеренно использовали этот аристотелевский термин в новом, более широком смысле. Своеобразно римский путь, вероятно, также находящийся под влияниемгреческого стоицизма, поэтому остается предметом обсуждения. Шеффер (1990, стр. 112) предположил, например, что Римская республика поддерживала очень «устную» культуру, тогда как во времена Аристотеля риторика подверглась резкой критике со стороны таких философов, как Сократ.. Питерс Агнью (2008) утверждает, в согласии с Шефтсбери в 18 веке, что эта концепция возникла из стоической концепции этической концепции добродетели под областью Аристотеля, но подчеркивает роль обоих восприятий и общее понимание. В конце концов, в Европе 18-го века после Декарта.

Как и в случае с другими значениями здравого смысла, для римлян классической эпохи это означает разделяемую всеми чувствительность, из которой можно вывести ряд фундаментальных суждений, которые не нужно или не могут подвергать сомнению. путем рационального размышления ». Но хотя Цицерон хотя бы однажды использовал этот термин в рукописи Платона Тимей (относительно исходного «единого и общего для всех [...] смысла, связанного с природой»), он и другие римляне авторы обычно не использовали его как технический термин, ограничивающаяся дискуссия о чувственном восприяриятии, как, по-видимому, Аристотель в «Де Анима», и как последнее сделали схоластики в Средние века. Вместо того, чтобы обращаться ко всем суждениям животных, оно использовалось для описаний дорациональных, широко используемых разделяемых убеждений, и поэтому было почти эквивалентными концепциями humanitas. Познакомьтесь с положением и знакомством. Помимо Цицерона, использовались Квинтилиан, Лукреций, Сенека, Гораций и некоторые из самых влиятельных римских авторов, на которые оказали влияние риторика и философия Аристотеля. латинский термин «sensus communis» в различных смыслах. Как С. С. Льюис писал:

Квинтилиан говорит, что лучше отправить мальчика в школу, чем иметь для него частным репетитора дома; потому что его держать подальше от стада (конгресс), как он когда-нибудь научится тому сенсусу, который мы называем communis? (I, II, 20). На самом низком уровне это означает такт. У Горация человеку, который разговаривает с вами, когда вы, очевидно, не хотите говорить, отсутствует communis sensus.

По сравнению с Аристотелем и его самыми строгими последовательными последовательностями, эти римские авторы не так строго придерживались между животным здравым смыслом и сугубоческое мышление. Как обсуждалось выше, Аристотель попытался провести четкое различие между, с одной стороны, воображением и чувственным восприятием, которые оба используют чувственную коину, а также животные; и, с другой стороны, нет (интеллект) и разум, который воспринимает другой тип коины, понятные формы, которые (согласно Аристотелю) есть только у людей. Другими словами, эти люди имели общее понимание реальности, подобное животным, не только с точки зрения восприятия того, но и с точки зрения, как они склонны объяснять вещи, и язык на языке, который они используют.

Декартова

Рене Декарт 'иллюстрация восприятия. Ощущения от органов чувств попадают в sensus communis, расположенный в шишковидной железе мозга, а оттуда - в нематериальный дух.

Одним из последних известных философов, принявших что-то вроде аристотелевского «здравого смысла», был Декарт в 17 веке, но он также подорвал его. Он описал эту внутреннюю способность, когда писал на латыни в своей. Здравый смысл - это связь между телом и его чувствами и истинным человеческим разумом, который, согласно Декарту, должен быть совершенно нематериальным. В отличие от Аристотеля, который поместил ее в сердце, ко времени Декарта считалось, что эта способность находится в мозге, и он обнаружил ее в шишковидной железе. Декарт считал, что этого здравого смысла достаточно, чтобы убедить человеческое сознание в существовании физических вещей, но часто очень нечетким образом. Чтобы получить более четкое представление о вещах, важнее быть методичными и математическими. Эта линия мысли была развита, если не самим Декартом, то теми, на кого он влияет, пока сама концепция органа или органа здравого смысла не была отвергнута.

Рене Декарту обычно приписывают то, что он сделал устаревшим представление о том, что в человеческом мозгу существует реальная способность, которая функционирует как sensus communis. Французский философ не полностью отверг идею внутренней чувствительности, которую он заимствовал из схоластики. Но он дистанцировался от аристотелевской концепции здравого смысла, полностью отказавшись от нее ко времени его Страстей души (1649).

Современные, такие как Гассенди и Гоббс в некотором смысле пошел дальше Декарта в своем отрицании аристотелизма, отвергая объяснения, включающие что-либо сведения, кроме материи и движения, включая различие между животным суждением чувственного восприятия, особым разумным разумом или нет, который Декарт заимствовал из аристотелизма. В отличие от Декарта, который считал неприемлемым предположение, что сенсорные представления могут входить в ментальную сферу извне »...

Согласно Гоббсу, [...] человек ничем не отличается от других животных. [...] Философия Гоббса представляет собой более глубокий разрыв с перипатетической мыслью. Он принимал ментальные представления, но [...] «Все чувства - это фантазии», как знаменито выразился Гоббс, за исключением протяженности и движения.

Рене Декарт является наиболее распространенным методом «общего смысла» как широко распространенный тип суждения.

Но Декарт использовал в работе два разных термина: не только латинский термин «sensus communis», но и французский термин bon sens, он открывает «Рассуждения о методе». И эта вторая концепция выжила лучше. Эта работа была написана на французском языке и рассматривает напрямую аристотелевскую техническую теорию восприятия. Bon sens - это эквивалент современного английского «здравого смысла» или «здравого смысла». Его обсуждение Bon sens дает новый способ определения sensus communis на различных европейских языках (включая латынь, хотя сам Декарт не переводил bon sens как sensus communis, но рассматривал их как две разные вещи).

Шеффер (1990, стр. 2) пишет, что «Декарт является наиболее распространенного значения здравого смысла сегодня: практического суждения». Гилсон считает, что Декарт на самом деле дал добро два взаимосвязанных значения: во-, основную и широко разделяемую способность судить об истинном и ложном, которую он также называет разум (букв. «причина»); и во-второй мудрость, усовершенствованная версия первой. Латинский термин, который использует Декарт, bona mens (букв. «добрый ум»), происходит от автора-стоика Сенека, который использовал его только во втором смысле. Декарт был оригинален.

Идея, теперь влиятельная и развивающаяся как в латинских, так и в французских произведениях Декарта, хотя и исходила из разных произведений, заключается в том, что здравый смысл (и действительно чувственное восприятие) недостаточно надежен для нового декартова метод скептических рассуждений. Декартовский проект по замене здравого смысла четко определенным математическим рассуждением был направлен на достоверность, а не на простую вероятность. Его продвигали такие люди, как Гоббс, Спиноза и другие, и он продолжает оказывать большое влияние на повседневную жизнь. Во Франции, Нидерландах, Бельгии, Испании и Италии он находился на начальном этапе своего расцвета, связанного с управлением католическими империями конкурирующих династий Бурбонов и Габсбургов, которые обе стремились к централизации. их мощь современными способами, отвечая на макиавеллизм и протестантизм как часть так называемой контрреформации.

картезианская теория предложила оправдание инновационным социальным изменениям, достигнутым посредством суды и администрация, способность адаптировать закон к изменяющимся социальным условиям, сделав законодательство «рациональной», а не «традиционной».

Итак, после Декарта критическое внимание переключилось с Аристотеля и его теории восприятия и многого другого. к собственному подходу Декарта к здравому смыслу, в отношении которого несколько авторов XVIII века нашли помощь в римской литературе.

Просвещение после Декарта

Эпистемология: против заявлений об уверенности

В период Просвещения Декарт настаивал на математическом методе мышления, который скептически относился к здравому смыслу и чувственным восприятиям, в некоторой степени принимался, но также подвергался критике. С одной стороны, подход Декарта до некоторой степени считался радикально скептическим. С другой стороны, как и схоластики до него, хотя Декарт был осторожен со здравым смыслом, вместо этого было замечено, что он слишком полагался на недоказуемые метафизические предположения, чтобы оправдать свой метод, особенно в его разделении разума и тела (с sensus communis связывая их). Картезианцы, такие как Хенрик Региус, Геро де Кордемуа и Николя Мальбранш, поняли, что логика Декарта не может дать никаких свидетельств «внешнего мира», то есть нужно было принять на веру. Хотя его собственное предложенное решение было еще более спорным, Беркли классно написал, что просвещение требует «бунта от метафизических понятий к простому диктатам природы и здравого смысла». Декарт и картазианские «рационалисты » отвергли опору на опыт, чувства и индуктивные рассуждения и, казалось, настаивали на том, что уверенность возможна. Альтернатива индукции, дедуктивные рассуждения, требовала математического подхода, исходя из простых и предположений. Это, в свою очередь, требуется Декарт (и более поздние рационалисты, такие как Кант) предположить существование врожденных или «априорно » знание в уме-спорное предложение человека.

В отличие от рационалистов, «эмпирики » исходили из Фрэнсиса Бэкона, чьи аргументы в пользу методической были раньше, чем у Декарта и менее ориентированы. к математике и определенности. Бэкон известен своей доктриной «идолов разума », представленной в его Novum Organum, и в своих эссе описал нормальное человеческое мышление как предвзятое веря в ложь. Но он также был противником всех метафизических объяснений природы или чрезмерных спекуляций в целом и сторонником науки, основанной на небольших шагах опыта, экспериментов и методических индукций. Поэтому, соглашаясь с необходимостью помочь здравому смыслу с помощью методического подхода, он также настаивал на том, что исходить из здравого смысла, в том числе, особенно, из здравого смысла, приемлемо и правильно. Он повлиял на Локка и Пьера Бейля в их критике метафизики, а в 1733 году Вольтер «представил его как« отца »научного метода. "французской аудитории, понимание, которое было широко распространено к 1750 году. Вместе с этим ссылки на" здравый смысл "стали положительными и стали ассоциироваться с современностью, в отличие от отрицательных ссылок на метафизику, которые были связаны с Ancien Régime.

Как упоминалось выше, с точки зрения более общих эпистемологических последствий здравого смысла, современная философия пришла к использованию термина «здравый смысл», как Декарт, отказавшись от теории Аристотеля. В то время как Декарт дистанцировался от него, Джон Лок отказался от него более открыто, сохраняя при этом идею «общих чувств», которые воспринимаются. Но затем Джордж Беркли отказался от обоих. Дэвид Хьюм согласился с Беркли в этом, и, как Локк и Вико, считал себя более последователем Бэкона, чем Декарта. В своем синтезе, который он рассматривал как первый бэконовский анализ человека (о чем ранее утверждал менее известный Вико), здравый смысл полностью построен на совместном опыте и общих врожденных эмоциях, и поэтому он действительно несовершен как основа для любого попытаться узнать правду или принять лучшее решение. Но он защищал возможность науки без абсолютной уверенности и последовательно описывал здравый смысл как правильный ответ на вызов крайнего скептицизма. Относительно таких скептиков он писал:

Но если бы эти предвзятые мыслители отразили момент, есть много очевидных примеров и аргументов, достаточных, чтобы их обмануть и заставить расширить свои максимы и принципы. Разве они не видят огромного разнообразия наклонностей и занятий у нашего вида; где каждый человек, кажется, полностью удовлетворен своим жизненным путем и сочтет величайшим несчастьем быть ограниченным жизненным путем своего ближнего? Разве они не чувствуют в себе, что то, что нравится в одно время, не нравится в другое из-за смены склонности; и что не в их силах, прилагая все усилия, вспомнить тот вкус или аппетит, которые раньше очаровывали то, что теперь кажется безразличным или неприятным? [...] Вы приходите к философу как к хитрому человеку, чтобы научиться чему-то с помощью магии или колдовства, помимо того, что можно познать с помощью обычного благоразумия и осмотрительности?

Этика: «гуманист»

Энтони Эшли Купер, третий граф Шефтсбери и сторонник концепции здравого смысла, вдохновленной римлянами.

Когда-то Томас Гоббс и Спиноза применили картезианские подходы к политической философии, опасаясь бесчеловечности дедуктивного подхода Декарта. Имея это в виду, Шефтсбери и, гораздо менее известный в то время, Джамбаттиста Вико, оба представили новые аргументы в пользу важности римского понимания здравого смысла в том, что сейчас часто упоминается после Ганса-Георга Гадамера как гуманистическая интерпретация этого термина. Их забота имела несколько взаимосвязанных аспектов. Одной из этих проблем был преднамеренно упрощенный метод, согласно которому человеческие сообщества рассматривались как состоящие из эгоистичных независимых индивидов (методологический индивидуализм ), игноя чувство общности, которое римляне понимало как часть здравого смысла.. Еще одно связанное с этим эпистемологическое беспокойство заключалось в том, что, рассматривая здравый смысл как нечто более низкое по природе, чем картезианские выводы, сделанные на основе простых предположений, высокомерно игнорировали важный тип мудрости.

Основополагающее эссе Шефтсбери 1709 года «Sensus Communis: эссе о свободе ума и юмора» было весьма эрудированным и влиятельным аргументом в использовании иронии и юмора в серьезных дискуссиях, по крайней мере, среди людей «хорошего воспитания». Он привлекал таких авторов, как Сенека, Ювенал, Гораций и Марк Аврелий, для которых, как он видел, здравый смысл был не просто мнение на широко распространенные вульгарные мнения, но чем-то культивированным среди образованных людей, живущих в лучших сообществах. Одним из проблем этого, позже поднятым такими авторами, как Кант, был хороший вкус. Другим очень важным аспектом здравого смысла, особенно интересным для более поздних британских политических философов, как Фрэнсис Хатчесон, было то, что стало называться моральным чувством, которое отличается от племенных или фракционных, которые отличаются более общим чувством настроения. очень важен для больших сообществ:

Общественный Дух может исходить только из социального Чувства или Чувства партнерства с человеческим родом. Теперь нет никого, кто так далек от того, чтобы быть Партнером в этом смысле или соучастником этой общей привязанности, как те, кто почти не знает равных и не считает себя подчиненными никаким законам сообщества товарищества или. И, таким образом, нравственность и хорошее правительство идут рука об руку.

Хатчесон описал это как «общественное чувство, а именно:« наша решимость довольствоваться счастьем других и беспокоиться об их страданиях »», что, по его словам, иногда «называли κοινονοημοσύνη или Sensus Communis некоторым из древних».

Реакция на Шефтсбери в защиту гоббсовского подхода к общинам как к движущимся личным интересам не заставила себя долго ждать в Спорные произведения Бернара Мандевиля. Действительно, этот подход никогда полностью не отвергался, по крайней мере, в экономике. И поэтому, несмотря на критику, обрушившуюся на Мандевилля и Гоббса со стороны Адама Смита, студента Хатчесона и преемника в университете Глазго, Смит сделал корыстные интересы главным предположением в зарождающейся экономической науке, в частности, как часть практического обоснования допуска рынка рынка.

К концу периода Просвещения в 18 веке чувство общности или сочувствие, которое указывали Шефтсбери и Хатчесон, превратилось в «моральное чувство» или «моральное чувство », на которое явились Юм и Адам Смит, последний написал во множественном числе «моральные чувства», одним из которых является сочувствие, которое было не таким общественным духом как таковым, но своего рода продолжением своекорыстие. Джереми Бентам дает использование ванской философии девятнадцатого века для описания здравого смысла в дискуссиях об этике:

Другой человек приходит и меняет фразу: отказавшись от морали и положив в общем, в этой комнате века. Затем он говорит вам, что его здравый учитывает его, что правильно, так же верно, как и моральное чутье другого человека: с точки зрения здравого смысла, то или иное чувство, которое, по его словам, принадлежит всему человечеству: чувство исключения из рассмотрения тех, чей смысл не совпадает с авторским, как не стоящего внимания.

Это было, по крайней мере, некоторой противоположным подходом Гоббса, пытаться понимать любое поведение как в корне эгоистичное поведение, как препятствие для новой этики Канта. Это понимание морального чувства или общественного духа остается предметом обсуждения, хотя термин «здравый смысл» используется для обозначения самого чувства. На нескольких европейских языках используется отдельный термин для обозначения этого типа здравого смысла. Например, используются для обозначения этого чувства солидарности, в то время как bon sens (здравый смысл) и gesunder Verstand (здоровое понимание) терминами повседневного «здравого смысла».

Согласно Гадамеру, по крайней мере, во французской и британской философии нравственный элемент апелляции к здравому смыслу (или bon sens), такой как у Рейда, остается нормальным и по сей день. Но, согласно Гадамеру, гражданское качество, подразумеваемое при обсуждении sensus communis в других европейских странах, не укоренилось в немецкой философии XVIII и XIX веков, несмотря на то, что оно сознательно имитировало многое в английской и французской философии. «Sensus communis понимал как теоретическое суждение, параллельное моральному сознанию (совесть ) и вкусу ». Концепция sensus communis «была опустошена и интеллектуализирована немецким просвещением». Но в то же время немецкая философия приобретала международное значение.

Гадамер отмечает одно менее известное исключение - вюртембергский пиетизм, вдохновленный швабским церковным деятелем XVIII века, М. Фридрихом Кристофом Этингером, который обратился к Шефтсбери и другим деятелям Просвещения в своей критике картызианского рационализма Лейбница и Вольфа, которые были наиболее важными немецкими философами для Канта.

Джамбаттиста Вико

Джамбаттиста Вико. Защитник классического образования в области риторики, который анализировал свидетельства древней мудрости в здравом смысле.

Вико, преподававший классическую риторику в Неаполе (где умер Шефтсбери) при испанском правительстве под картузианцев, не был широко читался до 20 века, но его труды о здравом смысле оказали большое влияние на Ханса -Георга Гадамера, Бенедетто Кроче и Антонио Грамши. Вико объединил римское и греческое значение термина communis sensus. Первоначальное использование этого термина Вико, которое, например, сильно вдохновило Гада, появляется в его книге «О собственной методике обучения нашего времени», которая отчасти была защитой его профессии, учитывая реформистское давление на его и правовую систему. в Неаполе. Это представляет собой здравый смысл как нечто, чему необходимо обучать подростков, если они не хотят «переходить к странному и высокомерному поведению, когда достигают зрелости», тогда как обучение картезианскому методу само по себе вредит здравому смыслу и тормозному интеллектуальному развитию. Риторика и красноречие предназначены не только для юридических дебатов, но и для обучения людей более широкому использованию своих чувственных восприятий и их восприятий, создания фонда запоминаемых образовательных в их воображении, использования изобретательности в создании связывающих метафор, чтобы сделать энтимемы. Энтимемы - это рассуждения о неопределенных истинах и вероятностях - в отличие от карты относительного метода, который скептически ко всему, что нельзя было рассматривать как силлогизмы, включая грубое восприятие физического тел. Следовательно, здравый смысл - это не только «руководящий стандарт красноречия », но также «стандарт практического суждения ». Воображение или фантазия, которые в традиционном аристотелизме часто отождествляются с koinḕ aísthēsis, выстраиваются в рамках этого обучения, становясь «фондом» (используя термин Шеффера), принимающим не только воспоминания оах, увиденных человеком, но также метафоры и т. Д. образы, известные в сообществе, в том числе и те, из которых состоит сам язык.

В своей зрелой концепции версии sensus communis Вико определяет им как «суть без рефлексии, разделяемое всем классом, весь народ, весь народ, или род человеческий». вдохновленный, по его словам, Платоном, Тацитом, Фрэнсисом Бэконом и Гроцием этом. Согласно его новой науке, требуется найти здравый смысл, разделяемый разными людьми и более обоснованным подходом к обсуждению Закона природы, усовершенствовав Гроция, Джона Селдена и Пуфендорфа, которые, по его мнению, потерпели неудачу, убедили, потому что они не могли требовать авторитета от природы. В отличие от Гроция, Вико не ограничился поиском единого набора сходств между народами, но также устанавливался овил правила о том, как естественный закон должным образом изменяется по мере изменения людей, и его следует оценивать относительно этого состояния развития людей. Таким образом, он разработал подробный взгляд на развивающуюся мудрость народов. Он утверждал, что древние забытые мудрости заново открылись путем анализа языков и мифов, сформированных под их применением. Это сопоставимо как с Монтескье Духом Законов, так и гораздо с более поздним гегелевским историзмом, оба из которых, по-видимому, развились без какого-либо знания о работе Вико.

Томас Рид и шотландская школа

Томас Рид, основатель шотландской школы здравого смысла.

Современник Юма, но критикующий скептицизм Юма, так- под названием сформировалась шотландская школа здравого смысла, основной принцип которой был провозглашен ее основателем и величайшей фигурой, Томасом Ридом :

. Принципы работы, как мы используем принципы, как я могу объяснить, что мы объясняем принципыами здравого смысла; и то, что им явно противоречит, мы называем абсурчитдом.

Томас Рид был преемником Фрэнсиса Хатчесона и Адама Смита в качестве профессора моральной философии, Глазго. Хотя Рейда заключаются в здравого смысла как типа самоочевидного знания, доступного интереса людям, это также относится к защите естественного права в стиле Горизонтально. Он считал, что термин «здравый смысл» в том виде, в котором он его использовал, охватывает как социальный здравый смысл, описанный Шефтсбери и Хатчесоном, так и способности восприятия, описанные аристотелевцами.

Рид подвергался критике, частично за его критику Юма, Кантом и Дж. С. Милль, которые оказали влияние на философию девятнадцатого века. Он не осознавал проблемы с утверждением, что здравый смысл может когда-либо удовлетворить картезианские (или кантицизские) требования к утвержденному знанию. Кроме того, Рид подчеркивает врожденный здравый смысл, а не только опыт и чувственное восприятие. Таким образом, его здравый смысл имеет сходство с утверждением априорного знания, утверждаемого рационалистами, такими как Декарт и Кант, несмотря на критику Ридом Декарта его теории идей. Хьюм критически относился к Риду по этому поводу.

Несмотря на критику, влияние шотландской школы было заметно, например, на американский прагматизм и современный томизм. Влияние было особенно важным с точки зрения эпистемологической важности sensus communis для любой возможности рационального обсуждения между людьми.

Кант: эстетический вкус

Иммануил Кант предположил, что sensus communis (нем. : Gemeinsinn) была полезной концепцией для понимания эстетики, но он критиковал обращение шотландской школы к обычным людям. широко разделяемый здравый смысл (gesunden Verstand) как основа настоящих знаний.

Иммануил Кант разработал новый вариант идеи sensus communis, отмечая, как чуткость к, какие мнения широко разделяются и понятны, вид стандартов суждения и объективного обсуждения, по крайней мере, в области эстетики и вкуса:

Общее понимание людей [gemeine Menschenverstand], как простое звуковое (еще не культивированное) понимание, которое меньше всего можно ожидать от любого, кто претендует на имя человека, поэтому имеет сомнительную честь получить имя здравого смысла [Namen des Gemeinsinnes] (sensus communis); и таким образом, что под именем «общее» (не только на нашем языке, где это слово имеет двойное значение, но и во многих других) мы понимаем вульгарный, то, что встречается повсюду, имеющее указание на полное отсутствие достоинств. или превосходство. Но под sensus communis мы должны включить идею общественного чувства [eines gemeinschaftlichen Sinnes], то есть способности суждения, которая в своем отражении принимает во внимание (априори) способ представления всех других людей в мысли; Чтобы как бы сравнить его суждение с коллективным, таким образом, избежать иллюзий, способствующих из средних условий, которые можно так легко достичь за объективные, что пагубно повлияет на суждение.

Кант видел эту концепцию как ответ на такую ​​потребность в его системе: «вопрос о том, почему эстетические суждения действительны: поскольку эстетические суждения обеспечивают совершенно нормальные функции тех же способностей познания, которые участвуют в обычном познании, они будут иметь иметь

Общий подход Канта сильно отличался от подходов Юма или Вико. Как и Декарт, он отвергал апелляции к неопределенному чувственному восприятию и здравому смыслу (за исключением очень специфического метода) «Weltanschauung », и дать новый путь к определенности посредством методической логики и предположения о типе априорного знания. Ридом и шотландской школой, которые он критиковал в своих Пролегоменах к любой будущей метафизике как использующих «волшебную палочку здравого смысла» а »и не решающим должным образом« метафизическую »проблему. Юма, которую Кант хотел решить с научной точки зрения, - проблема того, как использовать разум для определения, как следует действовать.

Кант использовал разные слова для обозначения своего эстетического коммунизма, для которого он использовал латынь или немецкий язык Gemeinsinn, и более общее значение, которое он связывал с Рейдом и его последователями, для чего он использовал различные термины, такие как как gemeinen Menscheverstand, gesunden Verstand или gemeinen Verstand.

Согласно Гадамеру, отличие от «богатства смысла», которое Вико и Шафтсбери привнесли из римской традиции в свой гуманизм, Кант «развил свою моральную философию в явной оппозиции доктрине« морального чувства », разработанной в английской философии». Моральный императив «не может быть основана на чувстве, даже если подразумевается не чувство отдельного человека, а моральная чувствительность». Для Канта sensus communis применялся только к вкусу, и значение вкуса также было сужено, поскольку оно больше не понималось как какой-либо вид знания. Вкус, по Канту, универсален только в том смысле, что он является результатом «свободной игры всех наших познавательных способностей», и общен только в том смысле, что он «абстрагируется от всех субъективных, частных условий, таких как привлекательность и эмоции».

Сам Кант не считал себя релятивистом и стремился придать знаниям более прочную основу, но, как отмечает Ричард Дж. Бернштейн, рассматривая ту же критику Гадамера:

Как только мы начнем чтобы задать вопрос о том, существует общая способность вкуса (sensus communis), мы легко подходим к релятивизму. Это произошло после того, как было восстановлено какое-либо представление о вкусе или эстетическом суждении. По иронии судьбы (с учетом намерений Канта) та же самая тенденция с удвоенной собственностью в отношении всех ценностных суждений, включая моральные суждения.

Современная философия

Эпология

Продолжение традиции Рида и просвещения в целом здравый смысл людей, пытающихся понять реальность, продолжает оставаться серьезным предметом философии. В Америке Рид оказал влияние на К. С. Пирс, основатель философского движения, ныне известный как прагматизм, которое приобрело международное влияние. Одно из названий, которое Пирс использовал для своего движения, было «Критический здравый смысл». Пирс, писавший после Чарльза Дарвина, предположил, что идеи Рейда и Канта о врожденном здравом смысле можно объяснить эволюцией. Но такие верования могли быть хорошо адаптированы к примитивным условиям, они не были безошибочными, и на них всегда можно было положиться.

Другой пример, который до сих пор имеет большое значение, - это Г. Э. Мур, некоторые из эссе которого, например, «Защита здравого смысла » 1925 года, утверждали, что люди делают много типов утверждений о, что они считают правдой, и что индивидуальные и все остальные знают, что это правда. Майкл Хьюмер отстаивал эпистемологическую теорию, которую он называет феноменальным консерватизмом, который, как он утверждает, соответствует здравому смыслу посредством интернационалистской интуиции.

Этика : что подумает сообщество

В философии двадцатого века концепция sensus communis, обсуждаемая Вико и особенно Кантом, стала основной темой философских дискуссий. Тема этой дискуссии ставит под вопрос, насколько понимание красноречивой риторической дискуссии (в случае Вико) или общечеловеческих эстетических вкусов (в случае Канта) может служить стандартом или моделью для политической, этической и правовой дискуссии в мире. где формы релятивизма являются общепринятыми, и необходим серьезный диалог между очень разными народами. Некоторые философы, такие как Жак Рансьер, действительно берут пример с Жана-Франсуа Лиотара и ссылаются на состояние «постмодерна » как на «несогласие коммунизма».

Ханна Арендт адаптировала кантовскую концепцию sensus communis как способности эстетического суждения, воображающего суждения других, в нечто важное для политического суждения. Таким образом, она создала «кантианскую» политическую философию, которую, по ее словам, Кант не писал. Она утверждала, что зло в реальном мире часто является банальным, например, в случае с кем-то вроде Адольфа Эйхмана, что выражается в отсутствии sensus communis и вдумчивости в целом. Арендт, а также Юрген Хабермас, которые занимали аналогичную позицию в отношении sensus communis Канта, были подвергнуты критике со стороны Лиотара за то, что они использовали sensus communis Канта в качестве стандарта для реального политического суждения. Лиотар также рассматривал sensus communis Канта как важную концепцию для понимания политического суждения, направленную не на какой-либо консенсус, а скорее на возможность «благозвучия » в «dis-sensus». Лиотар утверждал, что любая попытка навязать любое sensus communis в реальной политике будет означать обман со стороны наделенной властью фракции над другими.

В параллельном развитии Антонио Грамши, Бенедетто Кроче, а позднее Ханс- Георг Гадамер черпал вдохновение в понимании Вико здравого смысла как разновидности мудрости народов, выходящей за рамки картезианского метода. Было высказано предположение, что наиболее известная работа Гадамера, Истина и метод, может быть прочитана как «расширенное размышление о последствиях защиты Вико риторической традиции в ответ на зарождающийся методологизм, который в конечном итоге доминировал в академической среде». запрос ". В случае с Гадамером это резко контрастировало с концепцией sensus communis Канта, которая, как он считал (в согласии с Лиотаром), не могла иметь отношения к политике, если использовать ее в ее первоначальном смысле.

Гадамер вступил в прямой спор со своим современником Хабермасом, т. Н. Хабермас с самопровозглашенным «предубеждением против предрассудков» эпохи Просвещения утверждал, что если освобождение от ограничений языка не является целью диалектики, то в социальной науке будет доминировать тот, кто выиграет дебаты, и, таким образом, защита Sensus communis Гадамером эффективно защищает традиционные предрассудки. Гадамер утверждал, что критика требует критики предрассудков, включая предубеждение против предрассудков. Некоторые предрассудки будут правдой. И Гадамер не разделял признания Хабермаса того, что стремление выйти за пределы языка с помощью метода само по себе не является потенциально опасным. Более того, он настаивал на том, что, поскольку все понимание п риходит через язык, герменевтика претендует на универсальность. Как писал Гадамер в «Послесловии» к книге Истина и метод : «Я нахожу пугающе нереальным, когда такие люди, как Хабермас, приписывают риторике обязательное качество, от которого нужно отказаться в пользу непринужденного рационального диалога».

Поль Рикер утверждал, что Гадамер и Хабермас были правы отчасти. Как герменевтист, подобный Гадамеру, он соглашался с ним в проблеме отсутствия какой-либо перспективы вне истории, указывая на то, что сам Хабермас утверждал, что он исходит из определенной традиции. Он также согласился с Гадамером в том, что герменевтика - это «основной вид знания, на котором опираются другие». Но он чувствовал, что Гадамер недооценил потребность в диалектике, которая была критической и дистанцированной, и пыталась идти за языком.

Недавний комментатор Вико, Джон Д. Шеффер утверждал, что подход Гадамера к sensus communis подвергся критике со стороны Хабермаса, потому что он "приватизировал" его, удалив его из изменяющегося устного сообщества, вслед за греческими философами в отказе от истинной общинной риторики в пользу насаждения концепции в рамках сократической диалектики, нацеленной на по правде. Шеффер утверждает, что концепция Вико предоставляет третий вариант по сравнению с концепциями Хабермаса и Гадамера, и сравнивает ее с недавними философами Ричардом Дж. Бернстайном, Бернардом Уильямсом, Ричардом Рорти и Аласдер Макинтайр и недавний теоретик риторики Ричард Лэнхэм.

«Моральный смысл» в противоположность «рациональности»

Другая дискуссия Просвещения о здравом смысле, касающийся здравого смысла как термина для бескорыстных эмоций или побуждений, также продолжает иметь важное значение при обсуждении социальных наук, и особенно экономики. Аксиома о том, что сообщества могут быть успешно смоделированы как совокупность эгоистичных людей, является центральным предположением в большей части современной математической экономики, а математическая экономика теперь стала влиятельным инструментом принятия политических решений.

Хотя ко времени Адама Смита термин «здравый смысл» уже стал реже использоваться как термин для обозначения эмпатических нравственных чувств, споры о методологическом индивидуализме как о чем-то, предположительно оправданном с философской точки зрения, продолжаются. по методологическим причинам (как утверждал, например, Милтон Фридман, а позднее Гэри С. Беккер, оба члена так называемой Чикагской школы экономики ). Таким образом, как и в эпоху Просвещения, эта дискуссия продолжает объединять дискуссии не только о том, каковы индивидуальные мотивации людей, но также о том, что может быть известно с научной точки зрения, и что следует принимать с пользой по методологическим причинам, даже если истинность предположений сильно сомневался. Экономика и социальные науки в целом критиковались как прибежище картезианской методологии. Следовательно, среди критиков методологического аргумента в пользу эгоцентризма в экономической теории есть такие авторы, как Дейрдра Макклоски, которые опирались на вышеупомянутые философские дебаты с участием Хабермаса, Гадамера, антикартезианского Ричард Рорти и другие, утверждая, что попытки заставить экономику следовать искусственным методологическим законам - это плохо, и лучше признать, что социальные науки движимы риторикой.

Католическое богословие

Среди католических богословов такие писатели, как теолог Франсуа Фенелон и философ Клод Баффье (1661–1737) высказывали антикартезианские взгляды. защита здравого смысла как основы знаний. Другие католические богословы использовали этот подход, и были предприняты попытки объединить его с более традиционным томизмом, например Жан-Мари де Ламенне. Это было похоже на подход Томаса Рейда, который, например, оказал прямое влияние на Теодора Жуффруа. Однако это означало основывать знания на чем-то неопределенном и иррациональном. Маттео Либераторе, ища подход, более совместимый с Аристотелем и Аквинским, приравнял этот основополагающий здравый смысл к koinaí dóxai Аристотеля, что соответствует концепциям коммуны Аквинского. В двадцатом веке эти дебаты особенно связаны с Этьеном Жильсоном и Реджинальдом Гарригу-Лагранжем. Гилсон указал, что подход Либератора означает категоризацию таких общих убеждений, как существование Бога или бессмертие души, под тем же заголовком, что и (у Аристотеля и Аквинского) такие логические убеждения, что что-то невозможно существовать и не существовать в в то же время. Это, по словам Гилсона, выходит за рамки первоначального значения. О Либераторе он писал:

Подобные попытки всегда заканчиваются поражением. Чтобы придать техническую философскую ценность здравому смыслу ораторов и моралистов, необходимо либо принять здравый смысл Рейда как своего рода неоправданный и неоправданный инстинкт, который разрушит томизм, либо свести его к томистскому интеллекту. и разум, что приведет к его подавлению как особой способности познания. Короче говоря, между Рейдом иСент-Томасом не может быть золотой середины.

Гилсон утверждал, что томизм избегает проблемы необходимости выбирать между декартовскими врожденными достоверностями и сомнительным здравым смыслом Рейда, и что «как только проблема существование внешнего мира было представлено с точки зрения здравого смысла, картезианство было принято ".

Проекты

См. также

Ссылки

Библиография

В Викицитаторе есть цитаты, связанные с: Здравый смысл
Найдите здравый смысл в Wiktionary, бесплатном словаре.
Последняя правка сделана 2021-05-15 07:19:55
Содержание доступно по лицензии CC BY-SA 3.0 (если не указано иное).
Обратная связь: support@alphapedia.ru
Соглашение
О проекте