Войти
Этический натурализм (также называемый моральный натурализм или натуралистический когнитивистский дефинизм ) - это метаэтическая точка зрения, которая утверждает, что:
Важно различать версии этического натурализма, которые вызывают наиболее устойчивый философский интерес, например, корнельский реализм, от позиции, что " как дела всегда так должно быть ", которого придерживаются немногие этические натуралисты. Этический натурализм, однако, отвергает различие между фактами и ценностями : он предполагает, что исследование мира природы может увеличить наши моральные знания точно так же, как оно увеличивает наши научные знания. Действительно, сторонники этического натурализма утверждали, что человечество должно инвестировать в науку о морали, широкую и слабо определенную область, в которой для классификации используются данные из биологии, приматологии, антропологии, психологии, нейробиологии и других областей. и описывать моральное поведение.
Этический натурализм включает любое сокращение этических свойств, таких как «добро», до неэтических свойств; есть много различных примеров таких редукций и, следовательно, много различных разновидностей этического натурализма. Гедонизм, например, мнение о том, что добро - это в конечном итоге просто удовольствие.
Этический натурализм подвергался наибольшей критике со стороны этического ненатуралиста Г. Э. Мур, который сформулировал аргумент открытого вопроса. Гарнер и Розен говорят, что общее определение «естественного свойства» - это такое, «которое может быть обнаружено чувственным наблюдением или опытом, экспериментом или любым из доступных средств науки». Они также говорят, что хорошее определение «естественной собственности» проблематично, но что «такое понятие необходимо только в критике натурализма или в попытке провести различие между натуралистическими и ненатуралистическими теориями дефинизма». R. М. Хэйр также подверг критике этический натурализм из-за его ошибочного определения терминов «хороший» или «правильный», объясняющего, как ценностные термины, являющиеся частью нашего предписывающего морального языка, не сводятся к описательным терминам: «Ценностные термины имеют особая функция языка, функция одобрения; и поэтому они явно не могут быть определены в терминах других слов, которые сами не выполняют эту функцию ».
Когда дело доходит до морального вопросы, которые мы можем задать, может быть трудно утверждать, что не обязательно существует некоторый уровень метаэтического релятивизма - и неспособность решить этот вопрос критикуется как этноцентризм.
Может пытать под определенные условия будут «неправильными» для вида? В качестве широкого примера релятивизма мы, без сомнения, увидим очень разные моральные системы у инопланетной расы, которая может выжить, только время от времени поглощая друг друга. В качестве узкого примера, у каждой особи этого вида могут быть и другие конкретные моральные мнения.
Некоторые формы морального реализма совместимы с некоторой степенью метаэтического релятивизма. Этот аргумент основан на предположении, что можно вести «моральную» дискуссию на различных уровнях; то есть для чего «хорошо»: для определенной части вашего существа (оставляя открытой возможность противоречивых мотивов), для вас как отдельного человека, вашей семьи, вашего общества, вашего вида, вашего типа вида. Например, моралист-универсалист (и, конечно, абсолютист ) может возразить, что точно так же, как можно обсуждать «добро и зло» на индивидуальном уровне, можно и определенные «моральные» суждения с относительными ценностями истинности на уровне вида. Другими словами, моральному релятивисту не обязательно считать все моральные положения обязательно субъективными. Ответ на вопрос "обычно ли свобода слова полезна для человеческого общества?" в некотором смысле относительна, но моралисты утверждают, что в этом вопросе человек может ошибаться. Это может быть философским эквивалентом более прагматичных аргументов некоторых ученых.
Моральные нигилисты утверждают, что любые разговоры об объективной морали бессвязны и лучше использовать другие термины. Сторонники моральной науки, такие как Рональд А. Линдсей, возражали против того, что их способ понимания «морали» как практического предприятия - это то, как мы должны были понять это в первую очередь. Он придерживается позиции, что альтернативой, по-видимому, является тщательно продуманная философская редукция слова «мораль» до бессмысленного, бесполезного термина. Линдси добавляет, что важно вернуть конкретное слово «мораль», поскольку оно имеет значение для многих людей.
Автор Сэм Харрис утверждал, что мы переоцениваем значимость многих аргументов против науки морали, аргументов, которые он считает, что ученые с радостью и справедливо игнорируют другие области науки, такие как физика. Например, ученые могут обнаружить, что пытаются спорить с философскими скептиками, когда Харрис говорит, что они должны практически спросить - как и в любой другой области - «зачем нам слушать солипсиста в первую очередь? " Это, как утверждает Харрис, является частью того, что значит заниматься наукой морали.
Сэм Харрис утверждает, что существуют оптимальные для общества «моральные вершины», которые необходимо открыть. В наше время многие мыслители обсуждают различие между фактами и ценностями и проблема-должное остановились на идее, что нельзя выводить «должно быть». Напротив, Харрис утверждает, что различие между фактом и ценностью представляет собой путаницу, предполагая, что ценности на самом деле являются определенным видом фактов. В частности, Харрис предполагает, что ценности сводятся к эмпирическим утверждениям о «процветании сознательных существ в обществе». Он утверждает, что есть объективные ответы на моральные вопросы, даже если некоторые из них трудно или невозможно получить на практике. Таким образом, говорит он, наука может сказать нам, что ценить. Харрис добавляет, что мы не требуем абсолютной уверенности от предсказаний в физике, поэтому мы не должны требовать уверенности от науки, изучающей мораль (см. Моральный ландшафт ).
Физик Шон Кэрролл считает, что понимание морали как науки может быть примером научного империализма, и настаивает на том, что то, что «хорошо для сознательных существ», не является адекватное рабочее определение понятия «мораль». В свою очередь, вице-президент Исследовательского центра Джон Шук утверждает, что это рабочее определение более чем адекватно для науки в настоящее время, и что разногласия не должны препятствовать научному изучению этики.
