Агностицизм - это точка зрения, что существование Бог, божественного или сверхъестественного неизвестен или непознаваем. Другое приведенное определение - это мнение о том, что «человеческий разум не способен предоставить достаточные рациональные основания для оправдания веры в то, что Бог существует, или веры в то, что Бога нет».
Английский биолог Томас Генри Хаксли придумал слово «агностик» в 1869 году и сказал: «Это просто означает, что человек не должен говорить, что он знает или верит в то, что у него нет научных оснований для признания того, что он знает или верит». Однако более ранние мыслители писали работы, пропагандирующие агностические точки зрения, такие как Санджая Белаттхапутта, индийский философ V века до н.э. , который выражал агностицизм по поводу любой загробной жизни ; и Протагор, греческий философ V века до н.э. , выражавший агностицизм по поводу существования «богов».
Агностицизм - это доктрина или догмат агностиков в отношении существования чего-либо за пределами материальных явлений или за знанием Первопричины или Бога, и не является религией.
Агностицизм не существует е сущность науки, будь то древняя или современная. Это просто означает, что человек не должен говорить, что он знает или верит в то, что у него нет научных оснований заявлять, что он знает или верит. Следовательно, агностицизм отбрасывает не только большую часть популярного богословия, но и большую часть антитеологии. В целом «чушь» иноверцев более оскорбительна для меня, чем ортодоксальность, потому что инакомыслие исповедует, что руководствуется разумом и наукой, а ортодоксия - нет.
— Томас Генри ХакслиТо, что агностики отрицают и отвергают как безнравственное, является противоположной доктриной, что есть положения, которым люди должны верить без логически удовлетворительных доказательств; и это осуждение должно сопровождать неверие в такие недостаточно обоснованные утверждения.
— Томас Генри ХакслиАгностицизм, по сути, не кредо, а метод, суть которого заключается в неукоснительном применении единый принцип... Положительно этот принцип может быть выражен: в вопросах интеллекта следуйте своему разуму, насколько это возможно, безотносительно к любым другим соображениям. И отрицательно: в вопросах интеллекта не делайте вид, будто выводы являются достоверными, которые нельзя продемонстрировать или доказать.
— Томас Генри ХакслиБудучи прежде всего ученым, Хаксли представил агностицизм как форма разграничения. Гипотеза без подтверждающих, объективных, проверяемых доказательств не является объективным научным утверждением. Таким образом, не было бы возможности проверить указанные гипотезы, оставив результаты неубедительными. Его агностицизм несовместим с формированием веры в истинность или ложность рассматриваемого утверждения. Карл Поппер также назвал бы себя агностиком. Согласно философу Уильяму Л. Роу, в этом строгом смысле агностицизм - это точка зрения, согласно которой человеческий разум неспособен предоставить достаточные рациональные основания для оправдания либо веры в то, что Бог существует, либо веры в то, что Бога не существует.
Джордж Х. Смит, признавая, что узкое определение атеиста было общеупотребительным определением этого слова, и признавая, что широкое определение агностика было общеупотребительным определением этого слова, способствовало расширению определения термина атеист и сужение определения агностика. Смит отвергает агностицизм как третью альтернативу теизму и атеизму и продвигает такие термины, как агностический атеизм (точка зрения тех, кто не верит в существование каких-либо божество, но не утверждают, что знают, существует ли божество или нет) и агностический теизм (точка зрения тех, кто не заявляет, что знает о существовании какого-либо божества, но все же верю в такое существование).
Агностик (от Древнегреческий ἀ- (a-) 'без' и γνῶσις (gnōsis) 'знание') был использован Томасом Генри Хаксли в речи на собрании Метафизического общества в 1869 году для описания своей философии, которая отвергает все утверждения о духовном или мистическом знании.
Ранние христианские церковные лидеры использовали греческое слово гнозис (знание) для описания «духовного знания». Агностицизм не следует путать с религиозными взглядами, противостоящими древнему религиозному движению гностицизма в частности; Хаксли использовал этот термин в более широком, более абстрактном смысле. Хаксли определил агностицизм не как кредо, а как метод скептического, основанного на доказательствах исследования.
В последние годы в научной литературе, посвященной нейробиологии и психологии, это слово использовалось для обозначения " не познаваемый ". В технической и маркетинговой литературе термин «агностик» также может означать независимость от некоторых параметров, например, «платформенно-независимый» (относится к кроссплатформенному программному обеспечению ) или «не зависит от оборудования ".
шотландское просвещение философ Дэвид Хьюм утверждал, что значимые утверждения о вселенной всегда сопровождаются некоторой степенью сомнения. Он утверждал, что склонность людей к ошибкам означает, что они не могут получить абсолютную уверенность, кроме как в тривиальных случаях, когда утверждение истинно по определению (например, тавтологии, такие как «все холостяки не женаты» или «у всех треугольников три угла»).
На протяжении всей истории индуизма существовала сильная традиция философских спекуляций и скептицизма.
The Ригведа придерживается агностической точки зрения на фундаментальный вопрос о том, как были созданы вселенная и боги. Насадия Сукта (Гимн Творения) в десятой главе Ригведы говорит:
Но, в конце концов, кто знает и кто может сказать. Откуда все это произошло и как произошло творение?. Сами боги позже творения,. так что кто знает, откуда оно произошло?.. Откуда все творение произошло,. Он, создал ли он его или нет,. Тот, кто наблюдает за всем этим с высших небес,. Он знает - или, может быть, даже не знает.
Аристотель, Ансельм, Аквинский, Декарт и Гёдель представлены аргументы, пытающиеся рационально доказать существование Бога. Скептический эмпиризм Дэвида Юма, антиномии Иммануила Канта и экзистенциальная философия Сёрена Кьеркегора убедили многих более поздних философов отказаться от эти попытки, считая невозможным построить какое-либо неопровержимое доказательство существования или несуществования Бога.
В своей книге 1844 года Философские фрагменты Кьеркегор пишет:
Позвольте нам позвонить это неизвестное нечто: Бог. Это не что иное, как имя, которое мы ему даем. Идея продемонстрировать, что это неизвестное нечто (Бог) существует, едва ли могла прийти в голову Разуму. Ведь если бога не существует, конечно, было бы невозможно доказать это; и если он действительно существует, было бы глупо пытаться это сделать. Ибо с самого начала, в начале моего доказательства, я бы предположил его не как сомнительный, а как определенный (предположение никогда не вызывает сомнений именно по той причине, что оно является предпосылкой), так как иначе я не стал бы начинать, легко понимая что все было бы невозможно, если бы он не существовал. Но если, когда я говорю о доказательстве существования Бога, я имею в виду, что предлагаю доказать, что Неизвестное, которое существует, есть Бог, то я, к сожалению, выражаюсь. Ибо в этом случае я ничего не доказываю, в особенности существование, а просто развиваю содержание концепции.
Юм был любимым философом Хаксли, называвшим его «принцем агностиков» Дидро. написал своей любовнице, рассказывая о визите Юма к барону Д'Хольбаху и описывая, как не существовало слова для обозначения позиции, которую Хаксли позже назвал агностицизмом, или по крайней мере, в то время это не было общеизвестным.
В первый раз, когда месье Хьюм очутился за столом барона, он сидел рядом с ним. Я не знаю, с какой целью английский философ вздумал сказать барону, что он не верит в атеистов, что он никогда их не видел. Барон сказал ему: «Посчитай, сколько нас здесь». Нам восемнадцать. Барон добавил: «Это не так уж и плохо, когда можно указать вам пятнадцать сразу: трое других еще не приняли решения».
— Дени ДидроВыросший в религиозной среде Чарльз Дарвин (1809-1882) учился на англиканского священника. В конце концов, сомневаясь в некоторых аспектах своей веры, Дарвин продолжал помогать в церковных делах, даже избегая посещения церкви. Дарвин заявил, что «абсурдно сомневаться в том, что человек может быть ярым теистом и эволюционистом». Несмотря на сдержанность в своих религиозных взглядах, в 1879 году он написал, что «я никогда не был атеистом в смысле отрицания существования Бога. - Я думаю, что в целом... агностик был бы наиболее правильным описанием моего состояния.
Агностические взгляды так же стары, как философский скептицизм, но термины агностик и агностицизм были созданы Хаксли (1825-1895), чтобы обобщить его мысли о современных достижениях метафизики о «безусловном» (Уильям Гамильтон ) и «непознаваемом» (Герберт Спенсер ). Хотя Хаксли начал использовать термин «агностик» в 1869 году, его мнения сформировались задолго до этой даты. В письме от 23 сентября 1860 г. к Чарльзу Кингсли Хаксли подробно изложил свои взгляды:
Я не утверждаю и не отрицаю бессмертие человека. Я не вижу причин верить этому, но, с другой стороны, у меня нет никаких средств опровергнуть это. У меня нет априорных возражений против этой доктрины. Ни один человек, которому приходится ежедневно и ежечасно заниматься природой, не может беспокоиться о трудностях априори. Дайте мне такое свидетельство, которое оправдало бы мою веру во что-либо еще, и я поверю этому. Почему бы и нет? Это не так прекрасно, как сохранение силы или неразрушимость материи...
Бесполезно говорить со мной об аналогиях и вероятностях. Я знаю, что имею в виду, когда говорю, что верю в закон обратных квадратов, и я не буду основывать свою жизнь и свои надежды на более слабых убеждениях...
Что моя личность - это самое верное, что я знаю, может быть правдой. Но попытка понять, что это такое, приводит меня к простым словесным тонкостям. Я забирал всю эту болтовню об эго и не-эго, ноуменах и феноменах, и обо всем остальном, слишком часто, чтобы не знать, что, пытаясь хотя бы подумать над этими вопросами, человеческий интеллект сразу же вылетает из
И снова тому же корреспонденту, 6 мая 1863 г.:
Я никогда не испытывал ни малейшего сочувствия к априорным доводам против ортодоксии, и по природе и склонностям я испытываю величайшую антипатию ко всем. атеистическая и неверная школа. Тем не менее, я знаю, что я, вопреки самому себе, именно то, что христианин назвал бы, и, насколько я могу судить, это справедливо в своем названии атеистом и неверным. Я не вижу ни тени, ни малейшего доказательства того, что великое неизвестное, лежащее в основе феномена вселенной, стоит для нас в отношениях с Отцом, [который] любит нас и заботится о нас, как утверждает христианство. Итак, что касается других великих христианских догм, бессмертия души и будущего состояния вознаграждений и наказаний, какое возражение я могу возразить - который вынужден поверить в бессмертие того, что мы называем Материей и Силой, и в очень безошибочном настоящем состояние вознаграждений и наказаний за наши дела - должны ли эти доктрины? Дайте мне несколько свидетельств, и я готов наброситься на них.
О происхождении названия «агностик», описывающего такое отношение, Хаксли рассказал следующее:
Когда я достиг интеллектуальной зрелости и начал спрашивать себя был ли я атеистом, теистом или пантеистом; материалист или идеалист; Христианин или вольнодумец; Я обнаружил, что чем больше я узнавал и размышлял, тем менее готов был ответ; пока, наконец, я не пришел к выводу, что у меня нет ни искусства, ни части ни с одной из этих деноминаций, кроме последней. Единственное, в чем были согласны большинство этих хороших людей, было тем, чем я отличался от них. Они были совершенно уверены, что достигли определенного «гнозиса» - более или менее успешно решили проблему существования; в то время как я был совершенно уверен, что нет, и был довольно твердо уверен, что проблема неразрешима. И, с Юмом и Кантом на моей стороне, я не мог думать, что самонадеянно придерживаюсь этого мнения... Итак, я задумался и изобрел то, что я задумал как подходящее название «агностик». Это пришло мне в голову как явно противоположное «гностику» церковной истории, который заявлял, что знает так много о тех самых вещах, о которых я не знал.... К моему большому удовлетворению, этот термин принял.
В 1889 году Хаксли написал:
Следовательно, хотя, как я полагаю, можно доказать, что у нас нет реальных сведений об авторстве или дате составления Евангелий в том виде, в каком они дошли до нас, и что по этому поводу нельзя сделать ничего лучше, чем более или менее вероятные предположения.
Уильям Стюарт Росс (1844-1906) написал под именем Саладин. Он был связан с викторианскими вольнодумцами и организацией Британский светский союз. Он редактировал Secular Review 1882 г.; он был переименован в Agnostic Journal and Eclectic Review и закрыт в 1907 году. Росс защищал агностицизм в противовес атеизму Чарльза Брэдло как открытое духовное исследование.
В книге «Почему я агностик». (ок. 1889 г.) он утверждает, что агностицизм - это «полная противоположность атеизма».
Бертран Рассел (1872-1970) заявил Почему я «Я не христианин» в 1927 году, классическое утверждение агностицизма. Он призывает своих читателей «встать на ноги и смотреть на мир честно и открыто с бесстрашием и свободным разумом».
В 1939 году Рассел прочитал лекцию о существовании и природе Бог, в котором он охарактеризовал себя как атеист. Он сказал:
Существование и природа Бога - это тема, из которой я могу обсуждать только половину. Если по первой части вопроса приходит к отрицательному выводу, то вторая часть вопроса не возникает; и моя позиция, как вы, возможно, уже догадались, является отрицательной по этому поводу.
Однако позже в той же лекции, обсуждая современные неантропоморфные концепции Бога, Рассел заявляет:
Такой Бог есть, Я думаю, что не тот, который на самом деле может быть опровергнут, как, я думаю, всемогущий и доброжелательный создатель может.
В брошюре Рассела 1947 года, «Атеист я или агностик? (с подзаголовком «Призыв к терпимости перед лицом новых догм»), он размышляет над проблемой того, как называть себя:
Как философ, если бы я выступал перед чисто философской аудиторией, я бы сказал, что должен описать себя как агностик, потому что я не думаю, что существует убедительный аргумент, с помощью которого можно доказать, что Бога нет. С другой стороны, если я хочу произвести правильное впечатление на обычного обывателя, я думаю, что должен сказать, что я атеист, потому что, когда я говорю, что я не могу доказать, что Бога нет, я должен в равной степени добавьте, что я не могу доказать, что гомеровских богов не существует.
В его эссе 1953 года «Что такое агностик?». Рассел утверждает:
Агностик считает невозможным познать истину в таких вопросах, как Бог и будущая жизнь, которыми занимается христианство и другие религии. Или, если не невозможно, то, по крайней мере, невозможно в настоящее время.
Агностики-атеисты?
Нет. Атеист, как и христианин, считает, что мы можем знать, существует ли Бог или нет. Христианин считает, что мы можем знать, что Бог есть; атеист, которого мы знаем, нет. Агностик приостанавливает суждение, говоря, что нет достаточных оснований ни для утверждения, ни для отрицания.
Позже в эссе Рассел добавляет:
Я думаю, что если бы я услышал голос с неба, предсказывающий все, что должно было произойти. случиться со мной в течение следующих двадцати четырех часов, включая события, которые казались бы крайне маловероятными, и если бы все эти события затем произошли, я, возможно, был бы убежден, по крайней мере, в существовании некоего сверхчеловеческого разума.
В Викицитаторе есть цитаты, относящиеся к: Лесли Уэзерхед |
В 1965 году христианский богослов Лесли Уэзерхед (1893–1976) опубликовал книгу «Христианский агностик», в которой утверждает:
... многие исповедующие агностики ближе верят в истинного Бога, чем многие обычные прихожане, которые верят в несуществующее тело, которого они ошибочно называют Богом.
Хотя он радикален и неприятен традиционным теологам, агностицизм Уэзерхеда далеко не оправдывает ожиданий. Хаксли и короткие даже слабого агностицизма:
Конечно, человеческая душа всегда будет иметь силу отвергать Бога, поскольку выбор важен для ее природы, но я не могу поверить, что кто-то наконец сделает это.
Роберт Г. Ингерсолл (1833-1899), Иллинойс юрист и политик, который превратился в известного и востребованного - после оратора в Америке 19 века, его называли «Великим агностиком».
В лекции 1896 года под названием «Почему я агностик» Ингерсолл рассказал, почему он был агностиком:
сверхъестественная сила - произвольный разум - возведенный на престол Бог - высшая воля, которая колеблется приливы и потоки мира - которой склоняются все причины? Я не отрицаю. Я не знаю, но не верю. Я верю, что естественное является высшим - что в бесконечной цепи никакое звено не может быть потеряно или разорвано, что нет сверхъестественной силы, которая может ответить на молитву, нет силы, которую поклонение может убедить или изменить, нет силы, которая заботится о человеке.
Я верю, что бесконечными руками Природа обнимает все - что нет никакого вмешательства - нет шанса - что за каждым событием стоят необходимые и бесчисленные причины, и что за каждым событием будет и должно быть необходимое и бесчисленные эффекты.
Есть ли Бог? Я не знаю. Бессмертен человек? Я не знаю. Одно я знаю точно, и это то, что ни надежда, ни страх, ни вера, ни отрицание не могут изменить факт. Это так, как есть, и будет так, как должно быть.
В заключении речи он просто резюмирует позицию агностика:
Мы можем быть столь же честными, сколь и невежественными. Если да, то на вопрос о том, что находится за пределами известного, мы должны сказать, что не знаем.
В 1885 году Ингерсолл объяснил свой сравнительный взгляд на агностицизм и атеизм следующим образом:
Агностик - атеист. Атеист - агностик. Агностик говорит: «Я не знаю, но я не верю, что Бог существует». Атеист говорит то же самое.
Канон Бернард Иддингс Белл ( 1886-1958), популярный культурный комментатор, епископальный священник и автор, восхвалял необходимость агностицизма в книге «За гранью агностицизма: книга для уставших механистов», называя его основой «всего разумного христианства». Агностицизм был временным умонастроением, при котором человек подвергал серьезному сомнению истины эпохи, включая то, как человек верил в Бога. Его взгляд на Роберта Ингерсолла и Томаса Пейна состоял в том, что они не осуждали истинное христианство, а скорее «грубое его извращение». Отчасти недопонимание произошло из-за незнания концепций Бога и религии. Исторически богом была любая реальная, ощутимая сила, которая управляла жизнями людей и вызывала восхищение, любовь, страх и почтение; религия была практикой этого. Древние народы поклонялись богам с настоящими аналогами, такими как Маммон (деньги и материальные вещи), Набу (рациональность) или Баал (ненастная погода); Белл утверждал, что современные люди все еще отдают дань уважения - своей жизнью и жизнями своих детей - этим старым богам богатства, физических аппетитов и самообожествления. Таким образом, если кто-то пытается быть пассивным агностиком, он или она случайно присоединятся к поклонению богам мира.
В «Немодные убеждения» (1931) он подверг критике полную веру Просвещения в человеческое чувственное восприятие, усиленное научными инструментами, как средство точного постижения Реальности.. Во-первых, это было новшество западного мира, которое Аристотель изобрел и Фома Аквинский возродил в научном сообществе. Во-вторых, отделение «чистой» науки от человеческого опыта, проявленное в американской индустриализации, полностью изменило окружающую среду, часто обезображивая ее, чтобы предположить ее недостаточность для человеческих потребностей. В-третьих, из-за того, что ученые постоянно производили все больше данных - до такой степени, что ни один человек не мог охватить их все сразу, из этого следовало, что человеческий разум был неспособен достичь полного понимания Вселенной; следовательно, признание тайн ненаблюдаемой вселенной было действительно научным.
Белл считал, что есть два других способа, которыми люди могут воспринимать мир и взаимодействовать с ним. Художественный опыт - это то, как человек выражает смысл посредством речи, письма, рисования, жестов - любого вида общения, которое разделяет понимание внутренней реальности человека. Мистический опыт заключался в том, как можно «читать» людей и гармонировать с ними, будучи тем, что мы обычно называем любовью. Таким образом, человек был ученым, художником и любовником. Если не тренировать все три, человек становится «однобоким».
Белл считал гуманиста человеком, который не может справедливо игнорировать другие способы познания. Однако гуманизм, как и агностицизм, был временным и в конечном итоге привел либо к научному материализму, либо к теизму. Он выдвигает следующий тезис:
Демографические исследовательские службы обычно не проводят различий между различными типами нерелигиозных респондентов, поэтому агностики часто относятся к той же категории, что и атеисты или другие нерелигиозные люди.
Исследование 2010 года, опубликованное в Британской энциклопедии, показало, что нерелигиозные люди или агностики составляют около 9,6% населения мира. Опрос, проведенный в ноябре – декабре 2006 г. в Financial Times, дает оценки для США и пяти европейских стран. Уровень агностицизма в Соединенных Штатах составлял 14%, в то время как уровень агностицизма в исследованных европейских странах был значительно выше: Италия (20%), Испания (30%), Великобритания (35%), Германия (25%).) и Франции (32%).
Исследование, проведенное Исследовательским центром Pew, показало, что около 16% людей в мире, третья по величине группа после христианства и ислам, не имеют религиозной принадлежности. Согласно отчету исследовательского центра Pew Research Center за 2012 год, агностики составляли 3,3% взрослого населения США. В исследовании религиозного ландшафта США, проведенном исследовательским центром Pew Research Center, 55% респондентов-агностиков выразили «веру в Бога или универсальный дух», тогда как 41% заявили, что, по их мнению, они чувствовали напряжение, «будучи нерелигиозными в общество, в котором большинство людей религиозны ».
Согласно Австралийскому статистическому бюро 2011 года, 22% австралийцев не имеют« религии », в эту категорию входят агностики.. От 64% до 65% японцев и до 81% вьетнамцев являются атеистами, агностиками или не верят в бога. Официальный опрос Европейского Союза показал, что 3% населения ЕС не уверены в своей вере в бога или духа.
Агностицизм подвергается критике со стороны различных точки зрения. Некоторые религиозные мыслители считают агностицизм ограничивающим способность разума познавать реальность материализмом. Некоторые атеисты критикуют использование термина агностицизм как функционально неотличимое от атеизма; это приводит к частой критике тех, кто принимает этот термин, избегая ярлыка атеиста.
Теистические критики заявляют, что агностицизм невозможен на практике, поскольку человек может жить только либо, как если бы Бог не существовало (etsi deus non-daretur), или как будто Бог действительно существовал (etsi deus daretur).
Согласно Папе Бенедикту XVI, сильный агностицизм в частности, противоречит сам себе в утверждении силы разума знать научную истину. Он винит исключение рассуждений из религии и этики в опасных патологиях, таких как преступления против человечности и экологические катастрофы. «Агностицизм», - сказал Ратцингер, - «всегда является результатом отказа от того знания, которое фактически предлагается человеку... Познание Бога существовало всегда». Он утверждал, что агностицизм - это выбор комфорта, гордости, власти и полезности над истиной, и ему противостоят следующие установки: острая самокритика, смиренное выслушивание всего сущего, настойчивое терпение и самокоррекция человека. научный метод, готовность очиститься истиной.
Католическая церковь видит заслугу в изучении того, что она называет «частичным агностицизмом», особенно тех систем, которые « не стремятся построить целостную философию непознаваемого, но исключить особые виды истины, особенно религиозные, из области знания ". Однако Церковь исторически противостоит полному отрицанию способности человеческого разума познать Бога. Собор Ватикана провозглашает: «Бог, начало и конец всего, может быть определен с уверенностью при естественном свете человеческого разума по творениям творения»
Блез Паскаль утверждал, что даже если бы на самом деле не было доказательств существования Бога, агностики должны учитывать то, что сейчас известно как пари Паскаля : бесконечное ожидаемое значение признания Бога всегда больше, чем конечное ожидаемая ценность непризнания его существования, и, таким образом, более безопасная ставка - выбрать Бога.
Питер Крифт и Рональд Тачелли привели 20 аргументов в пользу существования Бога, утверждая, что любое требование доказательств, проверяемых в лаборатории, является в сущности, прося Бога, высшее существо, стать слугой человека.
Согласно Ричарду Докинзу, различие между агностицизмом и атеизмом громоздко и зависит от того, как близко к нулю, человек готов оценить вероятность существования любой богоподобной сущности. О себе, продолжает Докинз, «я агностик только в той мере, в какой я агностик в отношении фей на дне сада». Докинз также выделяет две категории агностиков; «Временные агностики на практике» (TAP) и «Постоянные агностики в принципе» (PAP). Он заявляет, что «агностицизм в отношении существования Бога прочно принадлежит к категории временного или ТАР. Либо он существует, либо нет. Это научный вопрос; однажды мы можем узнать ответ, а тем временем мы сможем сказать что-то довольно сильное. о вероятности "и считает PAP" совершенно неизбежным видом сидения за забором ".
Схожее понятие - игностицизм, точка зрения, что последовательное определение божество должно быть выдвинуто до того, как вопрос о существовании божества может быть предметно обсужден. Если выбранное определение не является последовательным, игнорирование придерживается некогнитивистской точки зрения, согласно которой существование божества бессмысленно или эмпирически не поддается проверке. A. Дж. Эйер, Теодор Дрейндж и другие философы считают, что атеизм и агностицизм несовместимы с игностицизмом на том основании, что атеизм и агностицизм признают «божество существует» как значимое утверждение, которое можно аргументировать. или против.
Найдите агностицизм в Wiktionary, бесплатном словарь. |
В Викицитаторе есть цитаты, связанные с: Агностицизмом |
Викисточник содержит текст Британской энциклопедии 1911 года статьи Агностицизм. |