Войти
Апофатическое богословие, также известное как отрицательное теология, это форма теологического мышления и религиозной практики, которая пытается приблизиться к Богу, Божественное, посредством отрицания, чтобы говорить только в терминах чего нельзя сказать о совершенной добродетели Бог. Он образует пару с катафатической теологией, которое приближается к Богу или Божеству посредством утверждений или положительных заявлений о том, что такое Бог.
Апофатическая традиция часто, хотя и не всегда, связана с подходом мистицизма, который направлен на видение Бога, восприятие божественной реальности за пределами области обычного восприятия.
"Апофатический", Древнегреческий : ἀπόφασις (существительное ); от ἀπόφημι apophēmi, что означает «отрицать». Из Интернет-этого словаря :
апофатический (прил.) «Включает упоминание чего-то, что человек притворяется отрицать; включая знание, полученное путем отрицания », 1850 г., от латинизированной формы греческого апофатика, от апофаза« отрицание, отрицание », от апофанаи« говорить прочь », от апо« прочь, от »(см. апо-) + пханаи« говорить прочь », "относящийся к феме" голос ", от корня ПИРОГ * bha- (2)" говорить, говорить, скажем. "
Via negativa или via negationis (лат. )," отрицательный путь "или "посредством отрицания". Отрицательный путь образует пару вместе с катафатическим или положительным путем. Согласно Дейдре Карабин,
Псевдо Дионисий катафатический или утвердительный путь к божественному как «путь речи»: что мы можем прийти к некоторому пониманию Трансцендентного, приписывая все совершенства созданного порядка Бога как его источник. В этом смысле мы можем сказать: «Бог есть любовь», «Бог есть красота», «Бог доброе». Апофатический или отрицательный путь подчеркивает абсолютную трансцендентность и непознаваемость таким образом, что мы не можем ничего сказать о божественной сущности, потому что Бог полностью за пределами бытия. Двойная концепция имманентности и трансцендентности Бога может помочь нам понять одновременную истину обоих «путей» к Богу: в то время как Бог имманентен, Бог также трансцендентен. В то же время, как Бог познаваем, Бог также непознаваем. О Боге нельзя думать только как о том или ином.
Согласно Фагенблату, «негативное богословие так же старо, как и сама философия»; его элементы можно найти в «неписаных доктринах» Платона, а также у неоплатонических, гностических и ранних христианских писателей. Тенденцию к апофатическому мышлению можно также у Филона Александрийского.
Согласно Карабину, «собственно апофазис» в греческой мысли начинается с его размышлениями о природе Единого, достигающими высшей точки в произведениях Прокла. Согласно Карабину, есть два основных момента в развитии апофатического богословия, а именно с еврейской традиции с платонической философией в трудах Филона и работами Дионисия Псевдо-Ареопагита, проник в христианскую мысль с неоплатонической философией. идей.
Отцы ранней церкви находились под областью Филона, и Мередит даже заявляет, что Филон «является настоящим основателем апофатической традиции». Тем не менее, это было с Псевдо-Дионисием Ареопагитом и Максимом Исповедником, чьи труды сформировали как исихазм, созерцательную традицию Восточных Православных Церквей, так и мистических традиций Европы, это апофатическое богословие стало центральным христианского богословия и созерцательной практики.
Для древних греков знание боги были необходимы для правильного поклонения. На поэтов возлагалась важная ответственность в этом отношении, и центральный вопрос заключался в том, как достичь знания о Божественных формах. Богоявление сыграло важную роль в достижении этого знания. Ксенофан (ок. 570 - ок. 475 г. до н.э.) отмечает, что знание божественных формально ограничено человеческим воображением, и греческие философы осознают, что это знание может быть передано только через мифы и визуальные представления, которые зависят от культуры.
Согласно Геродоту (484–425 до н.э.), Гомер и Гесиод (между 750 и 650 гг. До н. э.) учили греков познанию Божественных тел Боги. Древнегреческий поэт Гесиод (между 750 и 650 гг. До н.э.) в своей Теогонии рождение богов и сотворение мира, который стал ур-текстом для программных, прозрений от первого лица <371 Согласно Платту, высказывание муз, даровавших Гесиоду знание о богах, «на самом деле лучше согласуется с логикой апофатической религиозной мысли».
Парменид. (fl. Конец шестого или начало пятого века до нашей эры) в его В стихотворении «О природе» рассказывается о двух путях исследования. «Путь убеждения» исследует Бытие, истинную реальность («то, что есть»), то есть «То, что не порождено и бессмертно, / цельное и однородное, и неподвижное и совершенное». «Путь мнения» - это мир видимых, в котором наши сенсорные способности приводят к представлениям, которые являются ложными и обманчивыми. изменчивы м мнением отражено в аллегории Платона о пещере. Вместе с библейской историей восхождения Моисея на гору Синай, он используется Григорием Нисдо-Дионисием Ареопагитом, чтобы христианское описание восхождения души к Богу. Кук отмечает, что стихотворение Парменида - это религиозный рассказ о мистическом путешествии, сродни мистическим культам, придающий философскую форму религиозному мировоззрению. Кук далее отмечает, что задача философа - «попытка с помощью негативного» мышления освободиться от всего, что мешает их поиску мудрости ».
Платон Силанион Musei Capitolini MC1377 Платон (428/427 или 424/423 - 348/347 до н.э.), «решение за Парменида против Гераклита »и его теория вечного изменения оказали сильное влияние на развитие апофатической мысли.
Платон далее исследовал идею Парменида о вневременной истине в своем диалоге Парменид, который представляет собой трактовку вечных форм, Истины, Красоты и Добра, которые являются настоящими целями для знаний. Теория форм - это Платона на проблему «как одна ответная реальность».
В Республика Платон утверждает, что «настоящие объекты знания - это не изменяющиеся объекты чувств, а неизменные формы», утверждая, что Форма добра является воспринимаемым знанием. Его аргумент достижения кульминации в Аллегории пещеры, которая утверждает, что люди подобны заключенным в пещере могут видеть только тени Реального, Формы Добра. Людей необходимо научить искать знания, отворачиваясь от своих телесных желаний к более высокому созерцанию, достигая высшей точки в интеллектуальном понимании или постижении Форм, c.q. «Первые принципы всякого знания».
Согласно Куку, теория форм имеет богословский оттенок и оказала сильное влияние на идеи его неоплатонических интерпретаторов Прокла и Плотина. Стремление к Истине, Красоте и Добра стало центральным элементом апофатической традиции, но тем не менее, согласно Карабину, «самого Платона нельзя рассматривать как основателя отрицательного пути». Карабин предостерег от зачитывания Платона более поздних неоплатонических и поздних интерпретаторов, что Платон не отождествлял свои Формы с «одним трансцендентным представлением», отождествлением, которое сделали его поздние интерпретаторы.
Средний платонизм (I век до н.э. - III век нашей эры) продолжил исследование «Неписаных доктрин» Платона, которые основывались на первых принципах Пифагора Монады и Диады. (материя). Средний платонизм используется иерархию бытия с Богом в первом принципе на вершине, отождествляя ее с Платоновской формой добра. Влиятельным сторонником среднего платонизма был Филон (ок. 25 г. до н.э. - ок. 50 г. н.э.), который использовал философию среднего платона в своей интерпретации еврейских писаний и оказал сильное влияние на раннее христианство. По словам Крейга Д. Аллерта, «Филон огромный вклад в создание словаря для использования в негативных высказываниях о Боге». Для Филона Бог неописуем, и он использует термины, подчеркивающие превосходство Бога.
Неоплатонизм был мистической или созерцательной формой платонизма, которая «развивалась вне основного направления Академический платонизм». Это началось с работ Плотина (204 / 5–270) и закончилось закрытием Платонической академии нашей императором Юстинианом в 529 году эры, когда языческие традиции были вытеснены. Это продукт эллинистического синкретизма, который развился в результате пересечения греческой мысли и еврейских писаний, а также породил гностицизм. Прокл был последним главой Платонической академии; его ученик Псевдо-Диносисий оказал далеко неоплатоническое влияние на христианство и христианский мистицизм.
Плотин Плотин (204 / 5–270) был основателем Нео -Платонизм. В неоплатонической философии Плотина и Прокла первый принцип стал еще более возвышенным как радикальное единство, которое было представлено как непознаваемый Абсолют. Для Плотина Единый - это первый принцип, из которого исходит все остальное. Он взял это из сочинений Платона, отождествляя Благо Республики как причину других Форм, с Одной из первой гипотезы второй части Парменида. Для Плотина Единый предшествует Формам и «находится за пределами разума и даже за пределами бытия». От Единого происходит Интеллект, который содержит все Формы. Единое - это принцип Бытия, тогда как Формы - это принцип сущности существ и умопостигаемости, которая может распознавать их как таковые. Третий принцип Плотина - это Душа, стремление к объекту, обращенному к человеку. Наивысшее удовлетворение желания - это созерцание Единого, которое объединяет все сущее «как единую, всепроникающую реальность».
Единый радикально прост и даже не обладает самопознанием, поскольку сам -знание подразумевает множественность. Тем не менее, ростин действительно к поиску Абсолюта, обращаясь внутрь и осознавая «присутствие интеллекта в душе», инициируя восхождение души с помощью абстракции или «забора», кульминацией внезапное появление Единого. В Эннеадах Плотин пишет:
Наша мысль не может постичь Единого, пока любой другой образ остается активным в душе [...] Для этого вы должны освободить свою душу от всего внешних вещей и повернуться полностью внутри себя, больше не склоняясь к тому, что находится снаружи, и освободить свой ум от идеальных форм, как прежде, от чувствительных объектов, и забыть себя, и так оказаться в пределах этого Единого видимости.
Карабин отмечает, что апофазис Плотина - это не просто умственное упражнение, признание непознаваемости Единого, но средство экстаза и восхождение к «неприступному свету, который есть Бог». Пао-Шен Хо, исследуя методы Плотина для достижения гнозиса, заключает, что «мистическое учение Плотина состоит только из двух практик, а именно из философии и негативной теологии». Согласно Муру, Плотин обращается к «недискурсивным, интуитивным способностям души», «Предложение своего родаву, обращение к божеству, позволит душе возвыситься до непосредственного, непосредственного и сокровенное созерцание того, что превосходит это (V.1.6)». Пао-Шен Хо далее отмечает, что «для Плотина мистический опыт не сводится к философским аргументам». Аргументации по поводу гнозиса предшествует его реальный опыт, и его можно понять только тогда, когда он достигнут. Хо далее отмечает, что у писаний Плотина есть дидактический оттенок, цель которых «привести свою душу и душу других посредством Разума к единству с Единым». Таким образом, Эннеады как духовный или аскетический обучающий инструмент, сродни Облаку Незнания, демонстрирующий методы философского и апофатического исследования. В конечном итоге это приводит к молчанию и отказу от всех интеллектуальных исследований, оставляя созерцание и единство.
Прокл (412-485) ввел терминологию, которая используется в апофатической и катафатической теологии.. Он сделал это во второй книге своего Платоновского богословия, утверждая, что Платон утверждает, что Единое может раскрыто «посредством аналогии» и что «посредством отрицаний [диатон апофазеон] может быть показано его превосходство над всем». Для Прокла апофатическая и катафоническая теология образуют созерцательную пару, причем апофатический подход соответствует проявлению мира из Единого, а катафоническая теология - возвращению к Единому. Аналогии - это утверждение, направляют нас к Единому, отрицания лежат в основе подтверждений, что ближе к Единому. По словам Луза, Прокл также привлекает студентов из других конфессий, в том числе самаритянина Марина. Луз отмечает, что «самянское происхождение Маринуса с его авраамическим понятием единого невыразимого Имени Бога (יהוה) также должно было быть во многих отношениях совместимо с невыразимым и апофатическим учением школы. принцип. "
Гравюра Отто ван Вина (1660), который отрицательно является Бога как Quod oculus non vidit, nec auris audivit (Вульгата ),« Чего не видело ни глаз, ни ухо не слышало »(1 Коринфянам 2: 9 )Книга Откровений 8: 1 регистрирует «молчание вечного хора на небесах». Согласно Дэну Меркуру,
молчание вечного хора на небесах имелоический подтекст, потому что молчание сопровождает исчезновение множественности во время переживаний мистических единство. также относится к «тихому тихому голосу» (3 Царств 19:12 ), откровение для Илия на горе Хорив отверг визионерские образы aff
Отцы раннейцеркви находились под текущей Филона (ок. 25 г. до н.э. - ок. 50 г. н.э.), который видел Моисея как «образец добродетели, а Синай - как архетип. восхождения человека в «светящуюся тьму» Бога ». Его интерпретации Моисея последовали Климент Александрийский, Ориген, каппадокийские отцы, Псевдо-Дионисий и Максим Исповедник.
Явление Бога Моисею в горящем кусте часто развивался отцами ранней церкви, особенно Григорием Нисским (ок. 335 - ок. 395), понимая фундаментальную непознаваемость Бога; экзегеза, продолженная средневековой мистической традицией. Их ответ в том, что, хотя Бог непознаваем, за Иисусом как личностью последовать можно, поскольку «следовать за Христом - это человеческий способ увидеть Бога».
Климент Александрийский (ок. 150 - ок. 215) был один из первых сторонников апофатического богословия. Климент считает, что Бог непознаваем, хотя непознаваемость Бога касается только его сущности, а не его энергий или сил. По мнению Р.А. Бейкер, в трудах Климента термин «теория» развивается дальше от простого интеллектуального «видения» к духовной форме созерцания. Апофатическое богословие или философия управления связями с этой теорией и «мистическим видением души». Для Климента Бог трансцендентен и имманентен. Согласно Бейкеру, апофатизм Климента в основном обусловлен не библейскими текстами, а платонической традицией. Его концепция невыразимого Бога представляет собой синтез Платона и Филона, как это видно с библейской точки зрения. Согласно Осборну, это синтез в библейских рамках; согласно Бейкеру, в то время как платоническая традиция объясняет отрицательный подход, библейская традиция объясняет положительный подход. Теория и абстракция - это средства постижения этого невыразимого Бога; ему предшествует бесстрастие.
Согласно Тертуллиану (ок. 155 - ок. 240),
[т] бесконечность известна только ему самому. Это то, что дает некоторое представление о Боге, хотя и находится за пределами всех наших представлений - сама наша неспособность полностью постичь Его дает нам представление о том, кем Он является на самом деле. Он представлен в нашем сознании в Его трансцендентном величии, известном и неизвестном одновременно.
Святой Кирилл Иерусалимский (313-386) в своих Катехизических Проповедях, говорится:
Ибо мы не объясняем, что есть Бог, но откровенно признаем, что у нас нет точного знания о Нем. Ибо в том, что касается Бога, признаться в нашем невежестве - лучшее знание.
Филиппо Липпи, Видение Святого Августина, ок. 1465, темпера, Эрмитаж, Санкт-Петербург Августин Гиппопотам (354-430) определил Бога aliud, aliud valde, что означает «другой, совершенно другой», в Исповеди 7.10. 16, в Sermo 117.3.5 (PL 38, 663) написал Si [enim] comprehendis, non est Deus, что означает «если вы понимаете [что-то], то это не Бог», и известную легенду рассказывает, что, гуляя по берегу Средиземного моря, размышляя над тайной Троицы, он встретил ребенка, который с помощью морской ракушки (или небольшого ведра) пытался вылить все море в маленькую ямку, вырытую в ней. песок. Августин сказал ему, что невозможно заключить необъятное море в такое маленькое отверстие, и ребенок ответил, что в равной степени невозможно попытаться понять бесконечность Бога в ограниченных пределах человеческого разума.
Христологический догмат, сформулированный Четвертым Вселенским Собором, состоявшимся в Халкидоне в 451, основан на диофизитизме и ипостаси, концепциях, используемых для описания союза человечества и божественности в единой ипостаси или индивидуальном существовании, то есть Иисус Христос. Это остается трансцендентным нашим рациональным категориям, загадкой, которую следует охранять апофатическим языком, поскольку это личный союз исключительно уникального вида.
Апофатическое богословие нашло свое наиболее влиятельное выражение в трудах Псевдо-Дионисия Ареопагита (конец 5 - начало 6 века), ученика Прокла (412-485), сочетающий христианское мировоззрение с неоплатоническими идеями. Он является постоянным фактором созерцательной традиции восточных православных церквей, и начиная с IX века его сочинения также оказали сильное влияние на западный мистицизм.
Дионисий Ареопагит был псевдонимом, взятым из Деяния апостолов глава 17, в которой Павел произносит миссионерскую речь на суде Ареопага в Афинах. В стихе 23 Павел ссылается на надпись на алтаре, посвященную Неизвестному Богу, «меру безопасности в честь чужеземных богов, еще неизвестных эллинистическому миру». Для Павла Иисус Христос - этот неизвестный Бог, и в результате его речи Дионисий АреопагитPress. ISBN 978-0-268-07977-2.
 | Найдите апофатический в Викисловаре, бесплатном словаре. |
 | Викицитатник содержит связанные цитаты кому: Апофатическое богословие |
