Войти
Солипсизм ((
слушайте ); от латинского solus "один" и ipse "я") - это философская идея, что только разум обязательно существует. В качестве эпистемологической позиции солипсизм утверждает, что знание чего-либо, выходящего за пределы собственного разума, неуверенно; внешний мир и другие разумы не могут быть познаны и могут не существовать вне разума.
Существуют разные степени солипсизма, которые параллельны разным степеням скептицизма :
Метафизический солипсизм - это разновидность солипсизма. Основываясь на философии субъективного идеализма, метафизические солипсисты утверждают, что я является единственной существующей реальностью и что все другие реальности, включая внешний мир и других людей, являются представлениями этого «я» и не имеют независимого существования. Существует несколько версий метафизического солипсизма, таких как эгоцентрический презентизм Каспара Хара (или перспективный реализм ), в которых другие люди обладают сознанием, но их опыт просто отсутствует.
Эпистемологический солипсизм - это разновидность идеализма, в соответствии с которой может быть познано только непосредственно доступное ментальное содержание солипсистского философа. Существование внешнего мира рассматривается скорее как неразрешимый вопрос, нежели как ложный. Кроме того, нельзя также быть уверенным в том, до какой степени внешний мир существует независимо от ума. Например, может случиться так, что богоподобное существо контролирует ощущения, получаемые нашим мозгом, заставляя его казаться, будто существует внешний мир, когда большая часть его (за исключением богоподобного существа и нас самих) ложна. Однако суть в том, что эпистемологические солипсисты считают этот вопрос «неразрешимым».
Методологический солипсизм - это агностический вариант солипсизма. Он существует вопреки строгим эпистемологическим требованиям к «знанию» (например, требованию, чтобы знание было определенным). Он по-прежнему поддерживает точку зрения, что любая индукция может ошибаться. Методологический солипсизм иногда идет еще дальше, утверждая, что даже то, что мы воспринимаем как мозг, на самом деле является частью внешнего мира, поскольку мы можем видеть или чувствовать разум только посредством наших органов чувств. Доподлинно известно только существование мыслей.
Методологические солипсисты не намерены делать вывод, что более сильные формы солипсизма действительно верны. Они просто подчеркивают, что оправдания внешнего мира должны основываться на неоспоримых фактах об их собственном сознании. Методологический солипсист считает, что субъективные впечатления (эмпиризм ) или врожденное знание (рационализм ) являются единственной возможной или подходящей отправной точкой для философского построения. Часто методологический солипсизм не рассматривается как система убеждений, а скорее используется как мысленный эксперимент, чтобы помочь скептицизму (например, декартовский скептицизм ).
Отрицание материального существования само по себе не является солипсизмом.
Особенностью метафизического солипсистского мировоззрения является отрицание существования других умов. Поскольку личный опыт является личным и невыразимым, опыт другого существа можно узнать только по аналогии.
Философы пытаются построить знания не только на умозаключениях или аналогиях. Провал эпистемологического предприятия Декарта привел к популярности идеи о том, что все определенные знания не могут идти дальше, чем «Я думаю; следовательно, я существую» без каких-либо реальных подробности о природе «Я», существование которого было доказано.
Теория солипсизма также заслуживает внимательного изучения, поскольку относится к трем широко распространенным философские предпосылки, каждая из которых сама по себе является фундаментальной и имеет широкую важность:
Чтобы расширить второй пункт, концептуальная проблема здесь состоит в том, что предыдущий предполагает разум или сознание (которые являются атрибутами) может существовать независимо от некоторого объекта, обладающего этой возможностью, т. е. что атрибут существующего может существовать отдельно от самого существующего. Если кто-то признает существование независимой сущности (например, мозга), обладающей этим атрибутом, дверь будет открыта. (См. Мозг в бочке )
Некоторые люди считают, что, хотя нельзя доказать, что существует что-то независимое от разума, точка зрения солипсизма не имеет значения. Это потому, что существует ли мир, который мы воспринимаем независимо или нет, мы не можем избежать этого восприятия (кроме как через смерть), поэтому лучше всего действовать, предполагая, что мир не зависит от нашего разума.
Также необходимо рассмотреть вопрос о правдоподобности. единственный существующий разум, то утверждают, что только его разум создал все, что каждый, по-видимому, осознает. Это включает симфонии Бетховена, произведения Шекспира, всю математику и наука (доступ к которой можно получить через фантомные библиотеки) и т. д. Критики солипсизма находят это в некоторой степени неправдоподобным.
Однако осознание просто признает его существование; оно не идентифицирует фактические творения, пока они не будут обнаружены пользователь.
Солипсис m впервые записал греческий досократический софист, Горгий (ок. 483–375 г. до н.э.), которого цитирует римлянин скептик Секст Эмпирик, который заявил:
По большей части софисты стремились показать эту "объективность" «познание было невозможным.
Основы солипсизма, в свою очередь, являются фундаментом той точки зрения, что понимание индивидом любых психологических концепций (мышление, желание, восприятие и т. Д.) Осуществляется посредством аналогии с его или ее собственными психическими состояниями; т.е. посредством абстракции от внутреннего опыта. И эта точка зрения или ее вариант оказали влияние на философию с тех пор, как Декарт поднял поиск неопровержимой достоверности до статуса основной цели эпистемологии, одновременно подняв эпистемологию до «первая философия».
Портрет Джорджа Беркли работы Джона Смиберта, 1727 Аргументы Джорджа Беркли против материализм в пользу идеализма дает солипсисту ряд аргументов, которых нет у Декарта. В то время как Декарт защищает онтологический дуализм, таким образом признавая существование материального мира (res extensa ), а также нематериальных разумов (res cogitans ) и Бога, Беркли отрицает существование материи, но не разумов, одним из которых является Бог.
Один из самых фундаментальных споров в философии касается " истинная «природа мира» - будь то некий эфирный план идей или реальность атомных частиц и энергии. Материализм постулирует реальный «мир снаружи», а также внутри нас и через нас, который можно почувствовать - увидеть, услышать, попробовать, потрогать и почувствовать, иногда с помощью протезных технологий, соответствующих человеческим органам восприятия. (Материалисты не утверждают, что человеческие чувства или даже их протезы могут, даже когда они собраны, ощущать целостность «вселенной»; просто они коллективно не могут ощущать то, что нам никак не может быть известно.)
Материалисты не находят такой способ размышления об онтологии и онтогенезе идей, но мы могли бы сказать, что с материалистической точки зрения, доведенной до логической крайности, доступной идеалисту, идеи в конечном итоге сводятся к физически общающемуся, органически, социально и экологически внедренному «состоянию мозга». Хотя материалисты не считают рефлексивное существование переживаемым на атомарном уровне, физические и психические переживания человека в конечном итоге сводятся к уникальной трехчастной комбинации детерминированных окружающей средой, генетически детерминированных и случайно определенных взаимодействий возбуждающих нейронов и атомные столкновения.
Для материалистов идеи не имеют первичной реальности как сущности, отдельные от нашего физического существования. С материалистической точки зрения идеи являются социальными (а не чисто биологическими) и формируются, передаются и модифицируются посредством взаимодействия между социальными организмами и их социальной и физической средой. Эта материалистическая точка зрения определяет научную методологию, поскольку эта методология предполагает, что люди не имеют доступа к всеведению и, следовательно, человеческое знание - это постоянное коллективное предприятие, которое лучше всего производить с помощью научные и логические условности, скорректированные специально с учетом материальных человеческих способностей и ограничений.
Современные идеалисты верят, что разум и его мысли - единственные истинные вещи, которые существуют. Это противоположно тому, что иногда называют классическим идеализмом или, что несколько сбивает с толку, платоническим идеализмом из-за влияния платоновской теории форм (εἶδος eidos или ἰδέα идея), которые не были продуктом нашего мышления. Материальный мир эфемерен, но идеальный треугольник или «красота» вечна. Религиозное мышление имеет тенденцию быть некой формой идеализма, поскольку Бог обычно становится высшим идеалом (например, неоплатонизм ). По этой шкале солипсизм можно отнести к идеализму. Мысли и концепции - это все, что существует, и, более того, существуют только собственные мысли и сознание солипсиста. Так называемая «реальность» - это не что иное, как идея, созданная солипсистом (возможно, бессознательно).
Есть и другой вариант: вера в существование и идеалов, и «реальности». Дуалисты обычно утверждают, что различие между разумом (или «идеями ») и материей можно доказать, применив принцип Лейбница. идентичность неразличимых, которая гласит, что если две вещи обладают совершенно одинаковыми качествами, то они должны быть идентичны, как в неотличимых друг от друга, и, следовательно, в одном и том же. Затем дуалисты пытаются идентифицировать атрибуты разума, которых не хватает материи (например, уединение или намеренность) или наоборот (например, наличие определенной температуры или электрического заряда). Одно примечательное применение идентичности неразличимых было сделано Рене Декартом в его. Декарт пришел к выводу, что он не может сомневаться в существовании самого себя (знаменитый аргумент cogito ergo sum ), но что он может сомневаться в (отдельном) существовании своего тела. Из этого он сделал вывод, что личность Декарта не должна быть идентична телу Декарта, поскольку одно обладало характеристикой, которой не обладало другое: а именно, о его существовании можно было знать. Солипсизм соглашается с Декартом в этом аспекте и идет дальше: только вещи, о существовании которых можно достоверно знать, следует рассматривать как существующие. Тело Декарта могло существовать только как идея в уме человека Декарта. Декарт и дуализм стремятся доказать реальное существование реальности в противоположность фантомному существованию (а также существование Бога в случае Декарта), используя царство идей просто как отправную точку, но солипсизм обычно находит эти дальнейшие аргументы неубедительными.. Вместо этого солипсист предполагает, что их собственное бессознательное является автором всех, казалось бы, «внешних» событий из «реальности».
Мир как воля и представление - центральная работа Артура Шопенгауэра. Шопенгауэр видел в человеческой воле наше единственное окно в мир, скрывающееся за репрезентацией, кантианскую вещь в себе. Поэтому он считал, что мы можем получить знания о вещи-в-себе, что, по словам Канта, было невозможно, поскольку остальная часть отношений между репрезентацией и вещью-в-себе могла быть понята по аналогии как отношения между человеческой волей и человеческим телом.
Философ-идеалист Джордж Беркли утверждал, что физические объекты не существуют независимо от разума, который их воспринимает. Предмет действительно существует только до тех пор, пока за ним наблюдают; в противном случае это не только бессмысленно, но и просто не существует. Наблюдатель и наблюдаемый едины. Беркли действительно пытается показать, что вещи могут существовать и существуют отдельно от человеческого разума и нашего восприятия, но только потому, что существует всеобъемлющий Разум, в котором воспринимаются все «идеи» - другими словами, Бог, наблюдающий за всем. Солипсизм соглашается с тем, что ничего не существует вне восприятия, но будет утверждать, что Беркли становится жертвой эгоцентрического затруднительного положения - он может только делать свои собственные наблюдения и поэтому не может быть по-настоящему уверен, что этот Бог или другие люди существуют для наблюдения «реальность». Солипсист сказал бы, что лучше не принимать во внимание ненадежные наблюдения предполагаемых других людей и полагаться на непосредственную уверенность в собственном восприятии.
Рационализм - это философская позиция, истина лучше всего обнаруживается с помощью рассуждений и логики, а не с помощью чувств (см. теорию форм Платона ). Солипсизм также скептически относится к чувственным данным.
Теория солипсизма пересекается с теорией философского зомби в том смысле, что все другие, казалось бы, сознательные существа фактически лишены истинное сознание, вместо этого они только отображают черты сознания для наблюдателя, который является единственным существующим сознательным существом.
Солипсизм не является фальсифицируемой гипотезой, описанной Карлом Поппером : не похоже, чтобы можно было вообразить опровержение.
Тем не менее, одним из важнейших критериев является рассмотрение индукции опыта, согласно которому внешне наблюдаемый мир на первый взгляд не кажется управляемым напрямую исключительно с помощью одних только умственных энергий. Можно косвенно управлять миром через посредство физического тела, но кажется невозможным сделать это через чистую мысль (например, через психокинез ). Можно было бы возразить, что если бы внешний мир был просто конструкцией единственного сознания, то есть самости, из этого могло бы следовать, что внешний мир должен каким-то образом напрямую манипулировать этим сознанием, а если это не так, тогда солипсизм ложен. Аргумент против этого утверждает, что такая манипуляция возможна, но запрещена для сознательного «я» через подсознательное «я», «заблокированную» часть разума, которая, тем не менее, остается тем же разумом. Осознанные сновидения можно рассматривать как пример того, когда эти заблокированные части подсознания становятся доступными. Аргументом против этого может быть вопрос, почему подсознание заблокировано. Кроме того, доступ к автономным («заблокированным») частям ума во время осознанного сновидения, очевидно, сильно отличается (например, относительно более преходящий), чем доступ к автономным областям воспринимаемой природы.
Метод типичного ученого материалистичен: сначала они предполагают, что внешний мир существует и может быть познан. Но научный метод в смысле цикла «предсказание-наблюдение-изменение» не требует допущения о внешнем мире. Солипсист может провести психологический тест на себе, чтобы распознать природу реальности в своем сознании, однако Дэвид Дойч использует этот факт в качестве контраргумента: «внешние части» солипсиста ведут себя независимо, поэтому они независимый для «узко» определенного (сознательного) я. Однако исследования солипсиста могут не быть настоящей наукой, поскольку они не включают в себя совместные и коммунитарные аспекты научного исследования, которые обычно служат для уменьшения предвзятости.
Солипсизм - это форма логического минимализма. Многие люди интуитивно не убеждаются в несуществовании внешнего мира из основных аргументов солипсизма, но в настоящее время нет веских доказательств его существования. Центральное утверждение солипсизма основывается на отсутствии такого доказательства, а сильный солипсизм (в отличие от слабого солипсизма) утверждает, что такое доказательство невозможно. В этом смысле солипсизм логически связан с агностицизмом в религии: различие между верой в то, что вы не знаете, и верой в то, что вы не могли знать.
Однако минимальность (или экономия) - не единственное логическое достоинство. Распространенное заблуждение бритвы Оккама состоит в том, что более простая теория всегда лучше. Фактически, принцип состоит в том, что предпочтение следует отдавать более простой из двух теорий равной объяснительной силы. Другими словами: дополнительные «сущности» могут оплатить свой путь повышенной объяснительной силой. Таким образом, реалист может утверждать, что, хотя его мировоззрение более сложное, оно более удовлетворительно в качестве объяснения.
Некоторые психологи развития считают, что младенцы солипсисты, и что в конечном итоге дети делают вывод, что у других есть переживает во многом схожий с их опытом и отвергает солипсизм.
Самая ранняя ссылка на солипсизм может быть приписана ошибочному пониманию идей в индуистской философии в Брихадараньяка Упанишад, датируемый началом I тысячелетия до н. Э. Упанишад считает разум единственным богом, и все действия во вселенной считаются результатом принятия разумом бесконечных форм. Считается, что после развития различных школ индийской философии, школы адвайта-веданты и санкхьи возникли концепции, подобные солипсизму. На самом деле, Брихадараньяка (1.3.) Упоминает «Прана», что и является истинным значением древнегреческого «Психея». Опять же, в 4-й главе «Брихадараньяки» он называется «Атма», который описывается как «джйотих пуруша» (4.3.7.). Ни одна из этих идей не может быть переведена как Разум, поэтому кажется, что сама Брихадараньяка является достаточным свидетельством того факта, что индуизм не проповедовал никакой формы солипсизма.
Адвайта - одна из шести наиболее известных индуистских философских систем и буквально означает «недвойственность ». Его первым великим объединителем был Ади Шанкарачарья, который продолжил работу некоторых из Упанишад учителей, и учителя своего учителя Гаудапада. Используя различные аргументы, такие как анализ трех состояний опыта - бодрствования, сна и глубокого сна, он установил единственную реальность Брахмана, в которой Брахман, вселенная и Атман или Самость были одним и тем же.
Тот, кто видит все как ничто иное, как Атман и Атман во всем, что он видит, такой провидец удаляется ни от чего. Для просветленных все, что существует, - не что иное, как Атман, так как же могут продолжаться страдания или заблуждения для тех, кто знает это единство?
— Ишопанишад : шлока 6, 7Концепция Самость в философии Адвайты можно интерпретировать как солипсизм. Однако трансчеловеческое, теологические последствия Самости в Адвайте защищают его от истинного солипсизма, который встречается на Западе. Точно так же Ведантический текст Йогавашиштха избегает обвинений в солипсизме, потому что реальное «Я» считается не чем иным, как абсолютным целым, рассматриваемым через конкретное уникальное
Также считается, что Адвайта сильно отличается от солипсизма в том, что первая представляет собой систему исследования своего ума, чтобы наконец понять природу себя и достичь полного знания. Говорят, что единство существования непосредственно переживается и понимается в конце как часть полного знания. С другой стороны, солипсизм с самого начала постулирует несуществование внешнего мира и говорит, что дальнейшее исследование невозможно.
Санкхья философия, которая иногда является рассматривается как основа йогической мысли, принимает точку зрения, согласно которой материя существует независимо от индивидуальных умов. Представление объекта в индивидуальном уме считается мысленным приближением объекта внешнего мира. Таким образом, санкхья предпочитает репрезентативный реализм эпистемологическому солипсизму. Установив это различие между внешним миром и умом, Санкхья постулирует существование двух метафизических реальностей Пракрити (материя) и Пуруша (сознание).
Некоторые интерпретации буддизма утверждают, что внешняя реальность является иллюзией, и иногда эта позиция [неверно] понимается как метафизический солипсизм. Буддийская философия, однако, обычно считает, что ум и внешние явления одинаково преходящи и возникают друг из друга. Ум не может существовать без внешних явлений, как и внешние явления не могут существовать без ума. Это отношение известно как «взаимозависимое возникновение» (пратитьясамутпада).
Будда сказал: «Внутри этого длинного тела находится мир, источник мира, прекращение мира и путь, ведущий к прекращению мира». Не отвергая возникновения внешних явлений, Будда сосредоточился на иллюзии, созданной в уме воспринимающего в процессе приписывания постоянства непостоянным явлениям, удовлетворения неудовлетворительным переживаниям и ощущения реальности вещам, которые были фактически несущественными.
Махаяна Буддизм также бросает вызов иллюзии идеи о том, что человек может испытать «объективную» реальность независимо от индивидуального воспринимающего ума.
С точки зрения прасангики (ответвление мысли мадхьямака ), внешние объекты действительно существуют, но лишены какой-либо внутренней идентичности: «Так же, как объекты разума не существует [по своей сути], разум также не существует [по своей сути] ». Другими словами, даже если стул может существовать физически, люди могут испытывать его только через посредство своего собственного разума, каждый со своей собственной буквальной точкой зрения. Следовательно, независимая, чисто «объективная» реальность никогда не может быть испытана.
Школа буддийской философии Йогачара (иногда переводимая как «только ум») утверждает, что весь человеческий опыт строится умом. Некоторые более поздние представители одной подшколы Йогачара (Праджнакарагупта, Ратнакирти ) выдвинули форму идеализма, которая была интерпретирована как солипсизм. Подобное мнение содержится в трактате Ратнакирти XI века «Опровержение существования других умов» (Santanantara dusana), который дает философское опровержение внешних потоков разума с буддийской точки зрения. абсолютной истины (в отличие от точки зрения повседневной реальности).
В дополнение к этому, Бардо Тодол, знаменитая книга мертвых Тибета, неоднократно заявляет что вся реальность является плодом восприятия человека, хотя это происходит в области «Бардо» (посмертное). Например, в шестой части раздела, озаглавленного «Коренные стихи Шести Бардо», появляется следующая строка: «Могу ли я распознать все, что появляется, как мои собственные мыслеформы»; есть много линий подобного идеала.
Философский портал | date =() | Поищите солипсизм в Викисловаре, бесплатном словаре. |
 | Викицитатник содержит цитаты, связанные с: Солипсизм |
