Войти
В духовности, недвойственность, также называемая недвойственностью, означает «не два» или «одно без второго». Недуализм в первую очередь относится к зрелому состоянию, в котором дихотомия Я-другой «превосходит», а осознание описывается как «бесцентровое» и «лишенное дихотомии». Это состояние сознания может показаться спонтанным, обычно оно следует за длительной подготовкой посредством аскетической или медитативной / созерцательной практики. Хотя термин «недвойственность» происходит от Адвайта Веданта, описание недвойственного сознания можно найти в индуизме (Турия, сахаджа ), буддизм (пустота, паринишпанна, природа ума, ригпа ), суфизм (вахдат аль Вуджуд, Фанаа и Хакика ) и западные христианские и неоплатонические традиции (гнозис, мистический союз ).
Азиатские идеи недвойственности развивались в ведической и постведической упанишадской философии, а также в буддийских традициях. Самые древние следы недвойственности в индийской мысли обнаруживаются в более ранних индуистских упанишадах, таких как Брихадараньяка-упанишад, а также в других добуддийских упанишадах, таких как Чандогья Упанишада, в которой подчеркивается единство индивидуальной души, называемой Атман, и Всевышнего, называемого Брахманом. Виз индуме недвойственность чаще ассоциируется с традицией адвайта-веданты Ади Шанкары.
. В буддийской традиции недвойственность ассоциируется с учением о пустоте (шуньята ) и доктрины двух истин, в частности, Мадхьямака учение о недвойственности абсолютной и относительной истины, и Йогачара «понятие ум / мысль только» (читта-матра) или «только представление» (vijñaptimātra ). 630>оказали влияние на последующее развитие буддизм Махизма не только в Индии, но и в Восточной Азии и тибетский буддизм, особенно в чане (дзен) и ваджраяне.
западный неоплатонизм, является важным элементом обоих Христианское созерцание и мистицизм, а также западный эзотеризм и современная духовность, особенно унитаризм, трансцендентализм, универсализм и Перенниализм.
Говоря о недвойственности, индуизм обычно использует санскритский терминвайта, в то время как буддизм использует Адвая (тибетский: gNis-med, китайский: пуэр, японский: fu-ni).
«Адвайта» (अद्वैत) происходит от санскритских корней a, а не; двайта, двойственный, и обычно переводится как «недвойственность», «недвойственность» и «недвойственность». Термин «недвойственность» и термин «адвайта», от которого он произошел, являются поливалентными терминами. Английское слово происходит от дуэта латинского, означающего «два» с префиксом «не-», означающего «не».
«Адвая» (अद्वय) также является санскритским словом, которое означает «идентичность, уникальная, а не две, без второй», и обычно относится к доктрине двух истин буддизма Махаяны, особенно Мадхьямака.
Одно из самых древних слов Адвайта можно найти в стихе 4.3.32 из Брихадараньяка Упанишад (~ 800 г. до н.э.) и в стихах 7 и 12 Мандукья -упанишад (датируется по-разному, было составлено между 500 г. до н.э. и 200 г. н.э.). Этот появляется в Брихадараньяка-упанишаде в разделе с рассуждением о единстве Атмана (индивидуальной души) и Брахмана (вселенского сознания) следующим образом:
Океан - это тот один видящий, без всякой двойственности [Адвайта]; это мир Брахмы, о царь. Так Яджнавалкья научил его. Это его высшая цель, это его высший успех, это его высший мир, это его высшее блаженство. Все другие существа малой долей этого блаженства.
— Брихадараньяка Упанишад 4.3.32,Английский термин «недвойственный» также был проинформирован ранними переводами Упанишад на западные языки, кроме английского, с 1775 года. Эти термины вошли в английский язык из буквальных английских переводов «адвайта » после первой волныских переводов Упанишад. Эти переводы начались с работы Мюллера (1823–1900) в монументальном Священных книгах Востока (1879).
Макс Мюллер перевел слово «адвайта» как «монизм », как и недавние ученые. Однако некоторые утверждают, что «адвайта» на самом деле не является монизмом.
Недвойственность - это нечеткое понятие, для которого можно найти множество определений.
Согласно Эспину и Николоффу, «недвойственность» - это мысль в некоторых индуистских, буддийских и даосских школах, которые, вообще говоря:
... учит, что множественность вселенной сводится к одной сущностной реальности ».
Однако, поскольку есть похожие идеи и термины в большом количестве духовностей и религий, древнего и современного, одно определение слова «недвойственность» не может быть достаточным, и, возможно, лучше всего будет говорить о различных «недвойственности» или теориях недвойственности.
Дэ Лой, который видит недвойственность между субъектом и объектом как общую нить в даосизме, буддизме Махаяны и Адвайта-веданте различают «Пять вкусов недвойственности »:
Идея недвойственности обычно противопоставляется дуализму, представлению о том, что вселенная и природа существует состоят из двух реальностей, таких как Бог и мир, или Бог и Дьявол, или разум и материя и т. д.
Идеям недвойственности также учат в некоторых западных религиях и философиях, и они приобрели привлекательность и популярность в современной современной духовности и мышлении Нью Эйдж.
Разные теории и концепции, которые могут быть связаны с недвойственностью, преподаются в самых разных религиозных традициях. К ним относятся:
«Адвайта» относится к недвойственности, неразличению между реальностями, единству Атмана (индивидуального «я») и Брахмана (единое универсальное существование), как в Веданте, Шактизме и Шиваизме. Хотя этот термин наиболее известен из школы адвайта-веданты Ади Шанкары, «адвайта» используется в трактатах многочисленных индийских ученых средневековья, а также современных школ и учителей.
Индуистская концепция Адвайты относится к идее о том, что вся вселенная является одной сущностной реальностью, и что все грани и аспекты вселенной в конечном итоге являются выражением или проявлением этой единой реальности. Согласно Дасгупте и Моханте, недуализм развивался в различных направлениях индийской мысли, как ведической, так и буддийской, начиная с периода Упанишад. Самые старые следы недвойственности в индийской мысли можно найти в Чандогья-упанишаде, которая предшествует раннему буддизму. Пресектантский буддизм, возможно, также отвечал на учения Чандогья Упанишад, отвергая некоторые из его метафизических метафизик, связанных с Атманом и Брахманом.
Адвайта проявляется в разных оттенках. в различных школах индуизма, таких как Адвайта Веданта, Вишиштадвайта Веданта (Вайшнавизм ), Суддхадвайта Веданта (Вайшнавизм), недвойственный Шиваизм и Шактизм. В Адвайта Веданте Ади Шанкары адвайта подразумевает, что вся реальность едина с Брахманом, что Атман (душа, я) и Брахман (абсолютный неизменный реальность) едины. Идеи адвайты некоторых индуистских традиций контрастируют со школами, защищающими дуализм или Двайта, такими как Мадхвачарья, который утверждал, что переживаемая реальность и Бог - два (двойственное) и отличное.
Несколько школ Веданты учат форме недвойственности. Самая известная из них - Адвайта Веданта, но другие недвойственные школы Веданты также имеют значительное влияние и последователи, такие как Вишиштадвайта Веданта и Шуддхадвайта, обе из которых бхедабхеда.
Лебеди - важные фигуры в Адвайте Недвойственность Адвайта Веданты состоит в тождестве Брахмана и Атмана. Адвайта стала широко распространенным течением в индийской культуре и религиях, оказав влияние на последующие традиции, такие как кашмирский шиваизм.
. Самая старая сохранившаяся рукопись Адвайта-веданты написана Гаудападой (6 век н.э.), который традиционно был считается учителем Говинды бхагаватпады и великим учителем Ади Шанкары. Адвайта наиболее известен из традиции Адвайта Веданты Ади Шанкары (788-820 г. н.э.), который утверждает, что Брахман, единая объединенная вечная истина, есть чистое Бытие, Сознание и Блаженство ( Сат-чит-ананда ).
Адвайта, утверждает Мурти, - это знание Брахмана и самосознания (Виджнана) без различий. Цель Веданты - познать «истинно реальное» и таким образом стать одним с ним. Согласно Адвайта Веданте, Брахман - высшая Реальность, Вселенная, согласно философии Адвайты, не просто исходит от Брахмана, это Брахман. Брахман - это единственное связывающее единство, стоящее за всем сущим. разнообразие всего, что существует во вселенной. Брахман также является причиной всех изменений. Брахман - это «творческий принцип, который реализован во всем мире».
Недвойственность Адвайты опирается на Индусское понятие Атмана, которое является санскритским словом, означающим «настоящее я» индивидуума, «сущность» и душу. Атман i s первый принцип, истинное Я человека за пределами отождествления с явлениями, сущность человека. Атман - это Универсальный Принцип, одно вечное недифференцированное самосветящееся сознание, утверждает школа индуизма Адвайта Веданта.
Философия Адвайта Веданты рассматривает Атман как самосуществующее осознавание, безграничное, недвойственное и такое же, как Брахман. Школа Адвайты утверждает, что в каждом живом существе есть «душа, я», которое полностью идентично Брахману. Эта идентичность утверждает, что существует Единая Душа, которая соединяет и существует во всех живых существах, независимо от их форм или форм, нет различий, нет высших и низших, нет отдельной души преданного (Атман), нет отдельной Божественной души (Брахмана).. Единство объединяет все существа, божественное есть в каждом существе, и все существование является единой Реальностью, утверждают адвайта-ведантисты. Концепция недвойственности Адвайта Веданты утверждает, что каждая душа неотлична от бесконечного Брахмана.
Адвайта Веданта принимает снятие в качестве критерия для постулирования трех уровней реальности. онтологическая реальность:
Ученые утверждают, что Адвайта-веданта находилась под влиянием буддизма Махаяны, учитывая общую терминологию и методологию, а также некоторые общие доктрины. Элиот Дойч и Рохит Далви заявляют:
В любом случае тесные отношения между школами Махаяны и Ведантой действительно существовали, причем последняя заимствовала некоторые диалектические методы, если не конкретные доктрины первого.
Адвайта Веданта связана с буддийской философией, которая продвигает такие идеи, как доктрина двух истин и доктрина есть только сознание (виджняпти-матра). Возможно, что философ Адвайты Гаудапада находился под влиянием буддийских идей. Шанкара согласовал идеи Гаудапады с текстами Упанишад и разработал очень влиятельную школу ортодоксального индуизма.
Буддийский термин виджняпти-матра часто используется взаимозаменяемо с термин читта-матра, но они имеют разные значения. Стандартный перевод обоих терминов - «только сознание» или «только ум». Адвайта-веданта была названа учеными «идеалистическим монизмом», но некоторые не согласны с этим ярлыком. Другая концепция, встречающаяся как в Мадхьямака буддизме, так и в Адвайта Веданте, - это Аджативада («аджата»), которую Гаудапада перенял из философии Нагарджуны. Гаудапада «вплел [обе доктрины] в философию Мандукая Упанишад, которая получила дальнейшее развитие у Шанкары.
Майкл Команс утверждает, что между буддийской мыслью и философией Гаудапады существует фундаментальная разница в том, что буддизм имеет свое философской основой доктрины Взаимозависимого Происхождения, согласно которой «все не имеет сущностной природы (ниссвабхава), и все лишено сущностной природы (свабхава-шунья)», в то время как Гаудапада не полагается на этот принцип в Аджативада Гаудапады является результатом рассуждений, примененных к неизменной недвойственной реальности, согласно которой «существует Реальность (сат), которая не рождена (аджа)», имеющаясущностную природу (свабхава), и это «вечное, бесстрашное, нераспадающееся «Я» (Атман) и Брахман ». Таким образом, Гаудапада отличается от буддийских ученых, таких как Нагарджуна, утверждает команов, принятием предпосылок и опорой на фундаментальное учение Упанишад. Среди прочего, школа Веданты Х. индуизм поддерживает посылку «Атман существует как самоочевидная истина» - концепцию, которую он использует в своей теории недвойственности. Буддизм, напротив, придерживается предпосылки: «Атман не существует (или Ан-атман) как само собой разумеющееся».
Махадеван предполагает, что Гаудапада принял буддийскую терминологию и адаптировал ее доктрины к своим ведантическим целям, во многом как ранний буддизм принял терминологию Упанишад и адаптировал свои доктрины к буддийским целям; оба использовали уже существующие концепции и идеи для передачи новых значений. Дасгупта и Моханта отмечают, что буддизм и Адвайта-веданта Шанкары не являются противоположными системами, а являются «разными фазами развития одной и той же недвойственной метафизики от периода Упанишад до времен Шанкары».
Рамануджа, основатель Вишиштадвайта Веданты, проповедовал доктрину «ограниченного недвойственности». Вишиштадвайта Веданта - еще одна основная школа Веданты, которая учит недвойственности ограниченного целого, в котором существует только Брахман, но характеризуется множественность. Его можно описать как «квалифицированный монизм», или «квалифицированный недуализм», или «атрибутивный монизм ».
Согласно этой школе, мир реален, но в основе всех различий лежит всеохватывающее единство, «атрибутом» которого являются все «вещи». Рамануджа, главный сторонник философии Вишиштадвайты, утверждает, что Прастхана Трайя («Три курса»), а именно Упанишады, Бхагавад Гита и Брахма-сутры - следует интерпретировать таким образом, чтобы показать это единство в разнообразии, поскольку любой другой способ нарушил бы их последовательность.
Веданта Десика определяет Вишиштадвайту следующим образом: Ашеша Чит-Ачит Пракаарам Брахмаикамева Татвам - «Брахман, определяемый чувствующими и неодушевленными гунами (или атрибутами), является единственной реальностью».
Нео-веданта, также называемая «неоиндуизмом», является современной интерпретацией индуизма, который развился в ответ на западный колониализм и ориентализм, и стремится представить индуизм как «гомогенизированный идеал индуизма» с Адвайта-ведантой в качестве его центральной доктрины.
Нео-веданта, представленный Вивеканандой и Радхакришнан обязан Адвайте веданте, но также отражает философию Адвайи. Основное влияние на нео-Адвайту оказал Рамакришна, сам бхакта и тантрик, а также гуру Вивекананды. По словам Майкла Тафта, Рамакришна примирил дуализм бесформенности и формы. Рамакришна считал Верховное Существо одновременно личным и безличным, активным и бездействующим:
Когда я думаю о Верховном Существе как о бездействующем - ни созидающем, ни сохраняющем, ни разрушающем - я называю Его Брахманом или Пурушей, Безличным Богом. Когда я думаю о Нем как о действующем - созидающем, сохраняющем и разрушающем - я называю Его Шакти или Майей или Пракрити, Личностным Богом. Но различие между ними не означает различия. Личное и Безличное - это одно и то же, как молоко и его белизна, алмаз и его блеск, змея и ее извивающиеся движения. Одно невозможно представить без другого. Божественная Мать и Брахман - одно.
Радхакришнан признал реальность и разнообразие мира опыта, который, по его мнению, основан на Абсолюте, или Брахмане, и поддерживается им. По словам Анила Суклала, нео-Адвайта Вивекананды «примиряет Двайта или дуализм и Адвайта или недуализм»:
Нео-Веданта также является адвайтой, поскольку в ней утверждается, что Брахман, Высшая Реальность, есть один без второго, экамевадвитиям. Но в отличие от традиционной Адвайты Шанкары, это синтетическая Веданта, которая примиряет Двайту, или дуализм, и Адвайту, или недвойственность, а также другие теории реальности. В этом смысле это также можно назвать конкретным монизмом, поскольку он утверждает, что Брахман одновременно квалифицирован, сагуна, и лишен качеств, ниргуна.
Радхакришнан также переосмыслил понятие Шанкары о майе. Согласно Радхакришнану, майя - это не строгий абсолютный идеализм, а «субъективное неправильное восприятие мира как абсолютно реального». Согласно Шарме, придерживающейся традиции Нисаргадатты Махараджа, Адвайтавада означает «духовный недвойственность или абсолютизм», в котором противоположности являются проявлениями Абсолюта, который сам имманентен и трансцендентен:
Все противоположности как бытие и небытие, жизнь и смерть, добро и зло, свет и тьма, боги и люди, душа и природа рассматриваются как проявления Абсолюта, который имманентен вселенной, но все же превосходит ее.
Адвайта также является центральным понятием в различных школах шиваизма, таких как кашмирский шиваизм и Шива Адвайта.
Кашмирский шиваизм - школа шиваизма, описан Абхинавагуптой как «парадвайта», что означает «высший и абсолютный недуализм». Он классифицируется различными учеными как монистический идеализм (абсолютный идеализм, теистический монизм, реалистический идеализм, трансцендентальный физикализм или конкретный монизм).
Кашмирский шиваизм основан на строго монистической интерпретации тантр Бхайрава и их подкатегории тантр Каула, которые были тантрами, написанными Капаликами. Кроме того, было откровение от Шива-сутр до Васугупты. Кашмирский шиваизм утверждал, что вытеснил дуалистический Шайва Сиддханта. Сомананда, первый теолог монистического шиваизма, был учителем Утпаладевы, который был великим учителем Абхинавагупта, который, в свою очередь, был учителем Ксемараджи.
Философию кашмирского шиваизма можно рассматривать в отличие от Адвайты Шанкары. Адвайта Веданта считает, что Брахман бездействует (nikriya), а феноменальный мир - это иллюзия (майа). В Кашмирском Шависим все вещи являются проявлением Универсального Сознания, или Брахмана. Кашмир Шависим видит феноменальный мир (akti ) как реальный: он существует и находится в Сознании (Чит).
Кашмирский шиваизм находился под влиянием нескольких доктрин и перенял их ортодоксальные и инославные индийские религиозные и философские традиции. К ним относятся веданта, санкхья, йога Патанджали и ньяя, а также различные буддийские школы, в том числе йогачара и мадхьямика, а также тантра и натх-традиция.
Адвайта также является частью другие индийские традиции, которые менее или не все организованы в монашеские и институциональные организации. Хотя их часто называют «Адвайта Веданта», эти традиции берут свое начало в народных движениях и традициях «домохозяев» и имеют тесную связь с Натх, Наянарами и Сант Мат традиции.
Рамана Махарши (1879–1950) объяснил свое видение, используя Шайва Сиддханта, Адвайта Веданта и Йога Рамана Махарши (30 декабря 1879 - 14 апреля 1950) широко известен как один из выдающихся индийских гуру современности. Учения Раманы часто интерпретируются как Адвайта Веданта, хотя Рамана Махарши никогда «не получал дикшу (посвящение) от какого-либо признанного авторитета». Сам Рамана не называл свои прозрения адвайтой:
Д. Проповедует ли Шри Бхагаван адвайта?. М. Двайта и адвайта - понятия относительные. Они основаны на чувстве двойственности. Самость такая, какая она есть. Нет ни двайты, ни адвайты. «Я есмь, что я ». Простое Существо - это Я.
Нео-Адвайта - это Новое Религиозное Движение, основанное на современной западной интерпретации Адвайта Веданты, особенно учения Раманы Махарши. Согласно Артуру Верслуису, нео-Адвайта является частью более крупного религиозного течения, которое он называет немедленностью, «утверждением непосредственного духовного просветления без особой, если какая-либо подготовительной практики в рамках конкретной религиозной традиции.. " Нео-Адвайту критикуют за этот немедленный подход и отсутствие подготовительных практик. Известными учителями нео-адвайты являются Х. В.Л. Пунджа и его ученики Гангаджи, Эндрю Коэн и Экхарт Толле.
Согласно современному западному духовному учителю недвойственности, Джеффу Фостеру, недвойственность - это:
сущностное единство (целостность, завершенность, единство) жизни, целостность, которая существует здесь и сейчас, до любого кажущегося разделения [...] несмотря на убедительную видимость разделения и разнообразия, которое существует только одна универсальная сущность, одна реальность. Единство - это все, что есть - и мы включены.
Натха Сампрадая с Натх йогами, такими как Горакхнатх, представил Сахаджа, концепция спонтанной духовности. Сахаджа означает «спонтанный, естественный, простой или легкий». Согласно Кену Уилберу, это состояние отражает недвойственность.
Существуют различные буддийские взгляды, которые резонируют с концепциями и переживаниями недвойственности или «недвойственности» (адвая). Будда не использует термин адвая в самых ранних буддийских текстах, но он встречается в некоторых из сутр Махаяны, таких как Вималакирти.. В то время как Будда учил объединенным состояниям умственного сосредоточения (самадхи ) и медитативного погружения ( дхьяна ), которые обычно преподавались в Упанишад мысли, он также отвергал метафизические доктрины Упанишад, особенно идеи, которые часто ассоциируются с индуистской недвойственностью, такие как доктрина о том, что «этот - это я» и «все есть Единство» (ср. SN 12.48 и MN 22). Из-за этого буддийские взгляды на недвойственность отличаются от индуистских концепций, которые имеют тенденцию к идеалистическому монизму.
Мирянин Вималакирти Дебаты Манджушри, Дуньхуан Пещеры Могао Согласно Камешвару Натх Мишре, одним из оттенков адвая в индийских санскритских буддийских текстах то, что оно относится к средний путь между двумя противоположными крайностями (такими как этернализм и аннигиляционизм ), и, таким образом, это «не два».
Одна из этих Санскрит Сутры Махаяны, Вималакирти Нирдеша Сутра содержит главу о «Вратах Дхармы недвойственности» (Адвая Дхарма Двара Правеша), которые, как говорят, вводятся один раз каждый понимает, как многочисленные пары противоположных крайностей должны быть отвергнуты как цепляния. Эти крайности, которых необходимо избегать, чтобы понять высшую реальность, описываются различными персонажами в тексте и включают: Рождение и исчезновение, «Я» и «Моё», Восприятие и невосприятие, осквернение и чистота, добро и не- добро, сотворенное и несотворенное, мирское и потустороннее, сансара и нирвана, просветление и невежество, форма и пустота и так далее. Последним персонажем, пытающимся описать высшую реальность, является бодхисаттва Манджушри, который заявляет:
Он во всех существах бессловесный, безмолвный, не показывает никаких знаков, недоступен для познания и, прежде всего, подвергает сомнению и отвечая.
Вималакирти отвечает на это утверждение, сохраняя полное молчание, тем самым выражая, что природа высшей реальности невыразима (анабхилапятва) и непостижима (ачинтьята), за пределами словесного обозначения (прапанса ) или мыслительные конструкции (викальпа). Ланкаватара-сутра, текст, связанный с йогачарой буддизмом, также широко использует термин «адвая».
В Махаяне Буддийская философия из Мадхьямака, две истины или способы понимания реальности, называются адвайей (а не двумя). Как объяснил индийский философ Нагарджуна, существует недвойственная связь, то есть нет абсолютного разделения между общепринятой и абсолютной истиной, а также между сансарой и нирвана. Концепция недвойственности также важна в другой основной индийской традиции махаяны, школе Йогачара, где она рассматривается как отсутствие двойственности между воспринимающим субъектом (или "хваткой") и объект (или «схваченный»). Это также рассматривается как объяснение пустоты и как объяснение содержания пробужденного разума, который видит сквозь иллюзию дуальности субъект-объект. Однако важно отметить, что в этой концепции недвойственности все еще присутствует множество индивидуальных потоков разума (читта сантана), и поэтому Йогачара не учит идеалистическому монизму
Эти основные идеи продолжали влиять на трактаты буддийской доктрины Махаяны таких буддийских традиций, как Дзогчен, Махамудра, Дзен, Хуаян и Тяньтай, а также такие концепции, как природа будды, светлый ум, сеть Индры, ригпа и шентонг.
Нагарджуна (справа), Арьядева (в центре) и Десятый Кармапа (слева). Мадхьямака, также известный как Шуньявада (учение пустоты ) относится в первую очередь к Махаяна буддийской школе философии, основанной Нагарджуной. В Мадхьямаке Адвая относится к тому факту, что две истины не являются отдельными или разными., А также к недвойственным отношениям сансары (круг перерождения и страдание ) и нирвана (прекращение страдания, освобождение ). Согласно Мурти, в Мадхьямаке «Адвайя» - это эпистемологическая теория, в отличие от метафизической точки зрения индуистской Адвайты. Мадхьямака адвая тесно связана с классическим буддийским пониманием того, что все вещи непостоянны (аничча ) и лишены «я» (анатта ) или «бессущностного» (niḥsvabhāvavā), и что это пустота сама по себе не является «абсолютной» реальностью.
В Мадхьямаке две «истины» (сатья) относятся к условной (самврити) и окончательной (парамартха) истине. Абсолютная истина - это «пустота», или несуществование изначально существующих «вещей», и «пустота пустоты»: пустота сама по себе не составляет абсолютной реальности. Обычно «вещи» существуют, но в конечном итоге они «пусты» для какого-либо существования сами по себе, как описано в величайшем сочинении Нагарджуны, Муламадхьямакакарика (MMK):
Учение Будды о Дхарме основан на двух истинах: истине мирских условностей и истине в последней инстанции. Те, кто не понимает различия, проведенного между этими двумя истинами, не понимают глубокой истины Будды. Без основания в общепринятой истине невозможно научить значению конечного. Без понимания значения высшего освобождения не достичь.
Как отмечает Джей Гарфилд, для Нагарджуны нужно понять две истины полностью отличными друг от друга, значит реифицировать и запутать цель этой доктрины, так как это либо разрушило бы общепринятые реальности, такие как учения Будды, либо эмпирическую реальность мира (превращая Мадхьямаку в форму нигилизм ) или отрицать зависимое происхождение явлений (постулируя вечные сущности ). Таким образом, недвойственная доктрина срединного пути лежит за пределами этих двух крайностей.
«Пустота» является следствием pratītyasamutpāda (взаимозависимого возникновения), учения о том, что никакая дхарма («вещь», «явления») не существует сама по себе, но всегда возникает в зависимости от других дхарм. Согласно Мадхьямаке, все явления являются пустыми «субстанцией» или «сущностью» (санскрит : свабхава ), потому что они взаимозависимо возникшие. Точно так же, поскольку они взаимозависимо возникли, у них нет собственной внутренней независимой реальности. Мадхьямака также отвергает существование абсолютных реальностей или существ, таких как Брахман или Самость. В высшем смысле «конечная реальность» - это не онтологическая Абсолютная реальность, лежащая под нереальным миром, и не недвойственность личного «я» (атмана) и абсолютного «я» (ср. Пуруша ). Напротив, это знание основано на деконструкции таких реификаций и концептуальных разрастаний. Это также означает, что не существует «трансцендентальной основы» и что «конечная реальность» не существует сама по себе, но является отрицанием такой трансцендентальной реальности и невозможностью каких-либо утверждений о таком в конечном итоге существующей трансцендентальной реальности: она это не более чем вымысел. Сьюзан Кан далее объясняет:
Абсолютная правда указывает не на трансцендентную реальность, а на превосходство обмана. Очень важно подчеркнуть, что абсолютная истина пустоты - это истина отрицания. При поиске начала явлений открывается, что его нельзя найти. Это отсутствие функции, потому что это не сущность, точно так же, как комната без слона не содержит бесслоновой субстанции. Даже условно бесхарактерности не существует. Абсолютная истина или пустота не указывает на сущность или природу, какой бы тонкой она ни была, из которой состоит все.
Однако, согласно Нагарджуне, даже сама схема окончательного и условного, сансары и нирваны, не является окончательной реальностью, таким образом, он классно деконструирует даже эти учения как пустые и неотличимые друг от друга в MMK, где он пишет:
Предел (коти) нирваны - это предел самсары
Самая тонкая разница не встречается между.
Согласно Нэнси МакКагни, это означает, что две истины зависят друг от друга; без пустоты обычная реальность не может работать, и наоборот. Это не означает, что сансара и нирвана - одно и то же, или что они представляют собой одно целое, как в Адвайта Веданте, а скорее то, что они оба пусты, открыты, без ограничений и существуют просто для обычной цели обучения Будда Дхарма. Ссылаясь на этот стих, Джей Гарфилд пишет, что:
различать сансару и нирвану означало бы предположить, что у каждого была своя природа, и что они были разными по природе. Но каждый из них пуст, и поэтому никакой внутренней разницы быть не может. Более того, благодаря определению прекращения заблуждения и цепляния, и, следовательно, овеществления себя и других и смешения явлений по сути реальными явлениями, это по определению признания конечной природы вещей. Как утверждал Нагарджуна в главе XXIV, это означает просто видеть условные вещи пустыми, а не видеть за ними какую-то отдельную пустоту, тогда нирвана должна быть онтологически обоснована на условных. Находиться в сансаре - значит видеть вещи такими, какими они кажутся такими сознательными, и соответственно реаговать с ними. Таким образом, пребывание в нирване означает видеть эти вещи такими, какие они есть - просто пустыми, зависимыми, непостоянными и несущественными, не быть где-то еще, видя что-то еще.
Однако действительно важно отметить, что на самом деле санскрит Термин «адвайя» не встречается в ММК, а встречается только в одном единственном произведении Нагарджуны, «Бодхичиттавиварана».
Более поздние мадхьямики, утверждает Юичи Каджияма, разработали определение адвайи как средство нирвикальпы. -Самадхи, предполагая, что «вещи не существуют ни из себя, ни из других вещей, и что, когда субъект и объект нереальны, ум, будучи неотличным, также не может быть истинным; Таким образом, нужно отказаться от привязанности к познанию недвойственность, а также понимание внутренней природы всего ". (IV век н.э.), ученого махаяны, написавшего многочисленные работы, которые обсуждаются Взгляд и практика Йогачара.
В Махаяне традиции Йогачары (санскр. ; «практика йоги») адьява (тибетский: gnyis med) относится к преодолению концептуальной и перцептивной дихотомии познающего и познаваемого объекта. Школы раннего буддизма, такие как Сарвастивада и Саутрантика, которые процветали на протяжении первых веков нашей эры, постулировали дуализм (двая) между умственной акт ивностью хватания (грахака, «когнитивное»), «субъективность») и то, что схвачено (грахья, «когнитивное», намеренный объект). Йогачара постулирует, эти дуалистические отношения являются ложной иллюзией или наложением (самаропа).
Йогачара также учил доктрине, согласно которой на самом деле существуют только ментальные познания (виджняпти-матра), а не ум-тело. дуализм других индийских буддийских школ. Это еще один смысл, в котором реальность может быть названа недвойственной, потому что она «только для сознания». Существует несколько интерпретаций этой основной теории, которая широко переводится как «только представление», «только представление» и «только восприятие». Некоторые ученые считают это своим видом субъективным или эпистемическим идеализмом (похожим на теорию Канта), в то время как другие утверждают, что он ближе к разновидности феноменологии или репрезентационализма. Согласно Марку Сидерицу, основная идея этой доктрины в том, что мы никогда не осознаем только ментальные образы или впечатления, которые проявляются как внешние объекты, но «на самом деле ничего такого ума не существует». Для Алекса Уэймана эта доктрина означает, что «разум имеет только отчет или представление о том, что чувствовал орган чувств». Джей Гарфилд и Пол Уильямс оба рассматривают этот доктрину как своего рода идеализм, в котором существует только менталитет.
Однако важно отметить, что даже идеалистическая интерпретация Йогачары является абсолютной монистической идеализм, такой как Адвайта Веданта или гегельянство, поскольку в Йогачаре даже сознание «не имеет трансцендентного статуса» и является просто условной реальностью. Действительно, согласно Джонатану Голду, для Йогачары высшая истина - это не сознание, невыразимая и непостижимая «таковость» или «таковость» (татхата ). Кроме того, Йогачара вызывает присутствие индивидуальных потоков разума, и поэтому Кочумуттом также называет это реалистичным плюрализмом.
Йогачарины определили три основных режима, с помощью которых мы воспринимаем наш мир. В Йогачаре они появляются как три природы (трисвабхава) опыта. Это:
Чтобы перейти от дуальности Парикалпиты к недвойственному сознанию Паринишпанны, Йогачара учитывает, что должно быть трансформация сознания, которая называется «революцией основы» (āśraya-parāvṛtti). Согласно Дэну Люстхаусу, эта трансформация, которая описывает пробуждение, представляет собой «радикальное психокогнитивное изменение» и устранение ложных «интерпретирующих средств» на реальность (таких как идеи о себе, внешние объектых и т. Д.).
Махаяна-сутраламкара, текст Йогачара, также связывает это преобразование с концепцией непреходящей нирваны и недвойственности сансары и нирваны. Что касается этого состояния состояния будды, он заявляет:
Его действие недвойственно (адвая вритти), потому что оно не пребывает ни в сансаре, ни в нирване (самсаранирвана-апратистхитатват), будучи вызванным одновременно и необусловленным (самскрита-асамскртатвена).
Это относится к учению Йогачары о том, что даже если будда вошел в нирвану, он не «пребывает» в каком-то спокойном состоянии отдельно от мира, но продолжает обширную деятельность от имени других. Это также называется недвойственностью между составным (самскрита, относящимся к сансарическому существованию) и несоставным (асамскрита, относящимся к нирване). Это также описывается как «не повернуть назад» и от сансары, и от нирваны.
Для более позднего мыслителя Дигнаги недвойственное знание или адваяджняна также является синонимом праджняпарамиты. (трансцендентная мудрость), которая освобождает человека от сансары.
Природа Будды или татхагата-гарбха (буквально лоно Будды) - это то, что позволяет живым существам стать буддами. Различные тексты Махаяны, такие как сутры Татхагатагарбхи, сосредоточены на этой идее, и со временем она стала очень влиятельной доктриной в индийском буддизме, а также в восточноазиатском и тибетском буддизме. Учения Будды о природе можно рассматривать как форму недвойственности. Согласно Салли Би Кинг, все существуют или обладают татхагата-гарбха, что недвойственно Таковость или Дхармакая. Эта реальность, утверждает Кинг, превосходит «двойственность я и не-я», «двойственность формы и пустоты» и «два полюса бытия и небытия».
Существуют различные интерпретации и взгляды на Природа Будды и концепции стали очень влиятельными в Индии, Китае и Тибете, где они также стали множества споров. В более поздней индийской Йогачаре возникла новая подшкола, которая приняла доктрину татхагата-гарбха в системе Йогачара. Влияние этой гибридной школы можно увидеть в таких текстах, как Ланкаватара сутра и Ратнаготравибхага. Этот синтез Йогачара татхагата-гарбха стал очень влиятельным в более поздних буддийских традициях, таких как индийский Ваджраяна, китайский буддизм и тибетский буддизм.
Другой Влиятельной концепцией в индийском буддизме является идея Светового ума, которая стала ассоциироваться с природой Будды. Еще одним достижением позднего индийского буддизма стал синтез философий Мадхимаки и Йогачара в единую систему с помощью таких фигур, как Шантаракшита (8 век). Буддийская тантра, также известная как Ваджраяна, Мантраяна или Эзотерический буддизм, опираясь на все эти предыдущие индийские буддийские идеи и недвойственные философии для развития новаторских новых традиций буддийской практики и новых религиозных текстов, называемых тантрами (с 6 века и далее). Тантрический буддизм имеет влияние в регионах Гималаев, особенно тибетском буддизме.
Санвара с Ваджраварахи в Яб-Ням. Эти тантрические буддийские государства сексуального союза символизируют недвойственный союз сострадания и пустоты. Концепция адвая имеет различные значения в буддийской тантре. По словам тантрического комментатора Лилаваджры, «высшая тайна и буддийская тантры» - это природа Будды. Это рассматривается как «недвойственная, самопроизведенная Мудрость (джнана ), источник хороших качеств, не требующий усилий». В буддийской тантре нет строгого разделения между священным (нирвана) и мирским (сансара), и все важные состояния как представлены имманентное семя пробуждения или будды. Буддийские тантры также учат, что существует недвойственная связь между пустотой и состраданием (каруна), это единство называется бодхичиттой. Они также учат «недвойственной изначальной мудрости блаженства и пустоты». Адвая также считается сосуществованием праджны (мудрости) и упайи (умения обращаться со средствами). Эти недвойственности также связаны с идеей юганаддхи, или «объединение» в тантрах. Это называется «неделимым слиянием врожденного великого блаженства (средств) и ясного света (пустоты)», а также слиянием относительной и окончательной истинной, познающего и известного во время тантрической практики.
Буддийские тантры также пропагандируют практики, которые являются антиномичными, такими как сексуальные обряды или употребление отвратительных или отталкивающих веществ («пять амброзий», фекалии, моча, кровь, сперма, и костный мозг.). Говорят, что они позволяют культивировать недвойственное восприятие чистого и нечистого (и аналогичные концептуальные двойственности) и таким образом позволяют доказать свое достижение недвойственного гнозиса (адвая гьяна).
Индийская буддийская тантра также рассматривает людей как микрокосмос, соответствующий макрокосмос. Его цель - получить доступ к пробужденной энергии или сознанию состояния будды, которое недвойственно, посредством различных практик.
Трехмерное изображение Сеть Индры, иллюстрация взаимопроникновения Хуаянь. На китайский буддизм повлияли философские направления индийского буддийского недвойственности, такие как мадхимака доктрины пустоты и два истины, а также Йогачара и татхагата-гарбха. Например, китайские философы Мадхьямаки, такие как Джизанг, обсуждали недвойственность двух истин. Китайская Йогачара также поддерживала взгляды индийской Йогачара на недвойственность. Один влиятельный текст в китайском буддизме, который синтезирует Татхагата-гарбха и взгляды Йогачара, - это Пробуждение веры в Махаяне, которое может быть китайским сочинением.
В китайском буддизме полярность абсолютной и относительной реальности также выражается как «сущностная функция ». Это было результатом онтологической интерпретации двух истин, а также местной даосской и конфуцианской метафизики. В этой теории абсолютное - это сущность, относительное - это функция. Их нельзя рассматривать как отдельные реальности, они взаимопроникают друг в друга. Эта интерпретация двух истин как двух онтологических реальностей будет влиять на более поздние формы метафизики Восточной Азии.
По мере того как китайский буддизм продолжал развиваться в новых инновационных направлениях, он породил новые традиции, такие как Хуайен, Тяньтай и Чань (Дзэн) которые также поддерживают свои собственные уникальные учения о недвойственности.
Школа Тяньтай, например, учила тройственной истине вместо классических «двух истин» индийской Мадхьямаки. Его «третья истина» рассматривалась как недвойственный союз двух истин, превосходящий оба. Метафизика Тяньтай - это имманентный холизм, который рассматривает каждое явление, момент или событие как обусловленное и проявленное всей реальностью. Каждое мгновение переживания является отражением каждого другого, и, следовательно, страдание и нирвана, хорошее и плохое, состояние будды и зло, все «по своей природе влечены» друг за другом. Каждый момент сознания - это просто сам Абсолют, бесконечно имманентный и самоотражающий.
Другая влиятельная китайская традиция, школа Хуаянь (Цветочная гирлянда), процветала в Китае в период Тан. Он основан на Сутре цветочных гирлянд (С. Аватасака-сутра, К. Хуаянь Цзин). Доктрины Хуаянь, такие как Четырехчастный Дхармадхату и доктрина взаимного сдерживания и взаимопроникновения всех явлений (дхарм) или «идеального смешения» (юаньжун, 圓融), являющимися классическими недвойственными доктринами. Это можно описать как идею о том, что все феномены «являются без исключения представлениями мудрости Будды» и «они существуют в состоянии взаимной зависимости, смешения и равновесия без каких-либо противоречий или конфликтов». Согласно этой теории, любое явление существует только как часть целостного единства, его существование зависит от совокупной сети всех других вещей, которые связаны друг с другом и существуют друг в друге. Патриархи Хуаянь использовал различные метафоры, чтобы выразить эту точку зрения, например, сеть Индры.
Догэн Философия природы будды и йогачары оказали сильное влияние на чан и дзен. Учения дзэн выражаются набором полярностей: природа будды - шуньята; абсолютное-относительное; внезапное и необходимое просветление.
Ланкаватара-сутра, популярная сутра в дзэн, поддерживает природуды и которая подчеркивает чистоту ума, может быть достигнута ступенчато. Алмазная сутра, другая популярная сутра, подчеркивает шуньяту, которая «должна быть реализована полностью или не реализована вовсе». Сутры Праджняпарамита подчеркивают недвойственность формы и пустоты: форма есть пустота, пустота есть форма, как сказано в Сутре сердца. Согласно Чинулу, Дзен указывает не на простую пустоту, а на таковость или дхармадхату.
. Идея о том, что высшая реальность присутствует в повседневном мире относительной реальности, вписывалась в китайскую культуру, которая подчеркнули приземленный мир и общество. Это не объясняет, как абсолютный присутствует в относительном мире. На этот вопрос дан ответ в таких схемах, как Пять разрядов Тодзана и Oxherding Pictures.
Непрерывное размышление о прорыве kōan (шокан) или Хуа То, «Заглавие слова», приводит к кэнсё, первоначальному пониманию «видения (Будда) природы ». По словам Хори, центральной темой многих коанов является «тождество противоположностей», указывающих на изначальную недвойственность. Виктор Соген Хори присутствует кэнсё, достигнутый посредством изучения коанов, как отсутствие субъектно-объектной двойственности. Цель так называемого коана прорыва - увидеть «недвойственность объекта и объекта», в которой «субъект и объект больше не разделены и различны».
Обучение дзен-буддизму не заканчивается на кеншо. Практика должна быть продолжена, чтобы полностью углубить понимание и выразить его в повседневной жизни, чтобы полностью проявить недвойственность абсолютного и относительного. Чтобы углубить предварительное понимание кэнсё, необходимо изучение сикантадза и коан. Эта траектория первоначального озарения, позволяющая выполнить предварительное углубление и созревание, выражена Линьцзи Исюань в его Трех таинственных вратах, Четыре способа познания из Хакуин, Пять разрядов и Изображения Десяти Быков, которые подробно описывают шаги на Пути.
Полярность абсолютного и относительного также выражается как «сущность-функция». Абсолютное - это сущность, относительное - это функция. Их нельзя рассматривать как последовательность, они пронизывают друг друга. Это различие не «исключает любые другие структуры, такие как конструкции neng-so или« субъект-объект »», хотя эти два понятия «полностью отличаются друг от друга с точки зрения их образа мышления». В корейском буддизме сущностная функция также выражается как «тело» и «функции тела». Метафора сущности-функции - «лампа и ее свет», фраза из Сутры платформы, где Сущность - это лампа, Функция - это свет.
Школа Гелугпа, следуя Цонкапе, придерживается взгляда адьявы Прасангика Мадхьямака, который утверждает, что все явления шуньята, лишенный собственной природы, и что эта «пустота» сама по себе лишь квалификацией, а не конкретно существующей «абсолютной» реальностью.
В тибетском буддизме эссенциалистская позиция представлена шентонгом, тогда как номиналистическая или неэссенциалистская позиция представлена рангтонгом.
Шентонг - философская подшкола из тибетского буддизма. Его сторонники обычно считают, что природа разума, субстрат потока разума, «пуста» (Уайли : stong) от «другого» (Wylie : гжан), то есть лишенный всех качеств, кроме присущей ему невыразимой природы. Шентонг часто неправильно ассоциировали с позицией Читтаматры (Йогачара ), но на самом деле он также является Мадхьямакой и представлен в первую очередь как основная философская теория школы Джонанг, хотя это и есть также преподавались в школах Сакья и Кагью. Согласно Шентонгпе (сторонникам шентонга), пустоту высшей реальности не следует характеризовать так же, как пустоту видимых явлений, что это прабхашвара - сантана, или «светящийся» поток ума "наделен безграничными качествами
Противоположное Прасангика мнение, что все явления шуньята, лишены собственной природы, пустые от всего ложного, не лишены безграничных качеств Будды, которые являются его врожденной природой., и что эта «пустота» не является конкретно существующей «абсолютной» реальностью, помечен рангтонг, «пустым от собственной природы»
Взгляд шентонг связан с сутрой Ратнаготравибхаги и синтезом Йогачары-Мадхьямаки Шантаракшита. Истина шуньяты признается, но не считается высшей истиной, которая является пустым природой ума.
Дзогчен занимается «естественным состоянием» и подчеркивает непос редственный опыт. Состояние недвойственного осознавания называется ригпа. Этаальная природа - ясный свет, непродуманный и неизменный, свободный от всех омрачений. Через медитацию практикующий Дзогчен осознает, что мысли не имеют содержания. Психические феномены возникают и исчезают в уме, но по сути они пусты. Затем принимает решение, где находится сам ум. Путем тщательного исследования можно понять, что ум - это пустота.
Карма Лингпа (1326–1386) показал «Самоосвобождение через видение обнаженным осознаванием» (ригпа нго-спрод), которое приписывается Падмасамбхаве. Текст дает введение или указание (ngo-spro) на ригпа, состояние присутствия и осознания. В этом тексте Карма Лингпа пишет следующее относительно единства различных терминов, обозначающих недвойственность:
Что касается того, что у него есть имя, различные имена, которые применяются к нему, немыслимы (в их числе).. Некоторые называют это «природа ума » или «сам ум».. Некоторые тирттики называют его по имени Атман или «Я». Шраваки называют это доктрина Анатмана, или «отсутствие самости».. Читтаматрины называют его именем Читта или «Ум».. Некоторые называют его Праджняпарамитой или «Совершенством мудрости»... Некоторые называют это именем Татхагата-гарбха или «зародыш состояния Будды».. Некоторые называют это именем Махамудра или «Великий Символ».. Некоторые называют это именем «Уникальная сфера».. Некоторые называют ее именем Дхармадхату или «измерением Реальности».. Некоторые называют ее именем Алайя или «основа всего».. А некоторые просто назовите это «обычным осознанием».
Помимо индуизма и буддизма, самопровозглашенные недуалисты также различали недвойственность в других религиозных традициях.
Сикхское богословие предполагает, что человеческие души и монотеистический Бог - это две разные реальности (дуализм), что отличает его от монистических и различных оттенков недвойственных философий других индийских религий. Однако сикхские ученые пытались исследовать экзегезу недвойственности сикхских писаний, например, во время неоколониального реформистского движения Бхаи Вира Сингха из Сингх Сабха. Согласно Мандаиру, Сингх интерпретирует сикхские писания как учение о недвойственности.
Тайцзиту Даосизм у вэй (китайский у, не; вэй, действие) - это термин с различные переводы и толкования, призванные отличить его от пассивности. Концепция Инь и Ян, часто ошибочно воспринимаемый как символ дуализма, на самом деле используется для передачи идеи, что все кажущиеся противоположности являются дополнительными частями недвойственного целого.
Современное мышление рассматривает «недвойственное сознание» как универсальное психологическое состояние, которое является общим слоем и имеет одну и ту же сущность в разных духовных традициях. Оно происходит от нео-веданты и нео-адвайта, но имеет исторические корни в неоплатонизме, западном эзотеризме и Вечность. Идея недвойственного сознания как «центральной сущности» - это универсалистская и перениалистическая идея, которая является частью современного взаимного обмена и синтезом между западными духовными и эзотерическими и азиатскими религиозными движения возрождения и реформ.
Центральными элементами западных традиций являются неоплатонизм, оказавший сильное влияние на христианское созерцание cq мистицизм и сопровождающее его апофатическое богословие ; и западный эзотеризм, который также включает неоплатонизм и гностические элементы, включая герметизм. Западные традиции - это, среди прочего, идеи вечной философии, сведенборгианства, унитаризма, ориентализма, трансцендентализма, Теософия и Нью Эйдж.
Восточные движения - это индуистские реформаторские движения, такие как Вивекананда Нео-Веданта и Интегральная йога Ауробиндо, движение вассаны и буддийский модернизм.
С самого начала гностицизм проявляется множеством дуализмов иственностей двойностей, включая доктрину отдельного Бога и манихейский дуализм (добро / зло). Рональд Миллер интерпретирует Евангелие от Фомы как учение о «недвойственном сознании».
Заповеди неоплатонизм Плотина (2 век) отстаивают недвойственность. Неоплатонизм оказал сильное влияние на христианский мистицизм.
Некоторые ученые предполагают возможную связь более древних индийских философий с неоплатонизмом, в то время как другие ученые считают эти необоснованными и экстравагантными контргипотезой о том, что недвойственность разработана независимо в Древней Индии и Греции. Недвойственность адвайта-веданты и неоплатонизма сравнивали различные ученые, например, Дж. Ф. Стаал, Фредерик Коплестон, Альдо Магрис и Марио Пиантелли, Сарвепалли Радхакришнан, Гвен Гриффит-Диксон, Джон И. Фентон и Дейл Рипе.
Мистический брак Святой Екатерины, Святого Иоанна Крестителя, Святого Антония Аббата В христианском мистицизме созерцательная молитва и апофатическая теология центральные элементы. В созерцательной молитве ум сосредотачивается на постоянном повторении фразы или слова. Святой Иоанн Кассиан рекомендовал использовать фразу «Боже, поспеши, чтобы спасти меня: Господи, поспеши на помощь мне». Еще одна формула для повторения - имя Иисуса. или Иисусова молитва, которую называли «мантрой Православной церкви», хотя термин «Иисусова молитва» не встречается у отцов церкви. Автор Облака Незнания рекомендовал использовать односложные слова, такие как «Бог» или «Любовь».
Апофатическое богословие происходит от неоплатонизма через Псевдо-Дионисий Ареопагит. При таком подходе Бога лишается всех положительных качеств, оставляя «тьму» или «беспочвенную». Это оказало сильное влияние на западный мистицизм. Ярким примером является Мейстер Экхарт, который также привлек внимание дзен-буддистов, таких как Д.Т. Судзуки в наше время из-за сходства между буддийской мыслью и неоплатонизмом.
Облако незнания - анонимный труд христианского мистицизма, написанный на среднеанглийском во второй половине 14 века - защищает мистические отношения с Богом. Текст поддержки духовный союз с Богом через сердце. Автор текста защищает центрирующую молитву, форму внутреннего безмолвия. Согласно тексту, Бога нельзя познать через знание или разум. Только очистив разум от всех созданных образов и мыслей, мы можем прийти к познанию Бога. Продолжая эту линию мысли, Бог совершенно непознаваем для ума. Бог познается не через интеллект, а через интенсивное созерцание, мотивированное любовью и лишенное всяких мыслей.
Томизм, хотя и не недвойственный в обычном смысле, рассматривает единство Бога настолько двойственность даже и предиката, описать его, может быть истинной только по абсолютной аналогии. С точки зрения томистов, даже Тетраграмматон является лишь приблизительным именем, поскольку «Я есть» включает в себя сказуемое, суть которого является его субъектом.
Бывшая монахиня и созерцатель Бернадетт Робертс Джерри Кац считает недвойственным.
Согласно Джею Майклсону недвойственность начинает проявляться в средневековой еврейской текстовой традиции, достигшей своего пика в хасидизме. Согласно Майклсону:
иудаизм имеет в себе сильную и очень древнюю мистическую традицию, которая глубоко недвойственна. «Эйн Соф », или бесконечное ничто, считается признаком всего сущего. Бог считается вне всяких предположений или предубеждений. Физический мир исходит из небытия, как многоликие «парцуфим» бога, которые все являются частью священного небытия.
Один из самых ярких достижений каббалы, ставшей центральной идеей хасидской мысли., был весьма новаторским прочтением монотеистической идеи. Вера в «единого Б-га» больше не воспринимается как простое отвержение других божеств или посредников, а как отрицание любого существования за пределами Б-га.
Западный эзотеризм (также называемый эзотеризмом и эзотеризмом) - это научный термин, обозначающий широкий спектр слабо связанных идей и движений, которые развивались в западном обществе. Они во многом отличаются как от ортодоксальной иудео-христианской религии, так и от Просвещения рационализма. Самые ранние традиции, которые в последующем анализе будут обозначены как формы западного эзотеризма, возникли в период поздней античности, где герметизм, гностицизм и неоплатонизм развивались как школы мысли, отличные от того, что стало господствующим христианством. В Европе эпохи Возрождения интерес ко многим из этих старых идей возрос, и различные интеллектуалы стремились объединить «языческие » философии с каббалой и христианской философией, в результате чего в возникновении эзотерических движений, таких как христианская теософия.
вечная философия уходит корнями в ренессансный интерес к неоплатонизму и его идее из Единый, из которого исходит все существование. Марсилио Фичино (1433–1499) стремился объединить герметизм с греческой и иудейско-христианской мыслью, выявив богословие Приски, которое можно было найти во все эпохи. 167>Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494) предположил, что истину можно найти во многих, а не только в двух, традициях. Он предложил гармонию между идеями Платона и Аристотеля и увидел аспекты богословия Приски в Аверроэсе, Коране, Каббале и других источниках <. 497>Агостино Стеуко (1497–1548) ввел термин «философия вечности».
Западный мир подвергается влиянию индийских религий с конца 18 века. Первый перевод санскритского текста на западный язык был сделан в 1785 году. Он ознаменовал растущий интерес к индийской культуре и языкам. Первый перевод дуализма и недвойственности, обсуждающих Упанишады, появился в двух частях в 1801 и 1802 годах и повлиял на Артура Шопенгауэра, который назвал их «утешением моей жизни». Также появились ранние переводы на другие европейские языки.
Трансцендентализм был либеральным протестантским движением начала 19 века, которое развивалось в 1830-х и 1840-х годах в восточном регионе Соединенных Штатов. Его корни уходят в английский и немецкий романтизм, библейскую критику Гердера и Шлейермахера и скептицизм Юма.
Трансценденталисты подчеркивали интуитивный, основанный на опыте подход к религии. Вслед за Шлейермахером в качестве критерия истины была принята индивидуальная интуиция истины. В конце 18 - начале 19 века появились первые переводы индуистских текстов , которые были прочитаны трансценденталистами и повлияли на их мышление. Трансценденталисты также поддержали универсалистские и унитаристские идеи, что привело к унитаристскому универсализму, идее о том, что истина должна быть и в других религиях, поскольку любящий Бог выкупить все живые существа, а не только христиане.
Среди основных преступлений трансценденталистов, врожденная доброта людей, так и природа. Трансценденталисты личности - особенно организованная религия и политические партии - в конечном итоге искажают чистоту личности. Они, что люди лучше всего верили в себя, когда они по-настоящему «самостоятельны» и независимы. Только из таких людей может быть сформировано настоящее сообщество.
Основными фигурами движения были Ральф Уолдо Эмерсон, Генри Дэвид Торо, Джон Мьюир, Маргарет Фуллер и Амос Бронсон Олкотт.
Унитарный универсализм оказал сильное влияние на Рам Мохана Роя и Брахмо Самаджа, а и на Свами Вивекананду. Вивекананда был одним из главных представителей нео-веданты, современной интерпретации индуизма в соответствии с западными эзотерическими традициями, особенно трансцендентализмом, новой мыслью и Теософия. Его переосмысление было и остается очень успешным, создавая новое понимание и понимание индуизма в Индии и за ее пределами, и стало причиной восторженного восприятия йоги, трансцендентальной медитации и других форм индийского духовного самосовершенствования на Западе.
Нарендранатх Датта (Свами Вивекананда) стал членом масонской ложи «в какой-то момент до 1884 года» и Садхарана Брахмо Самаджа, когда ему было двадцать, отколовшийся фракция Брахмо Самаджа во главе с Кешабом Чандройом и Дебендранатом Тагором. Рам Мохан Рой (1772-1833), основатель Брахмо Самадж, очень симпатизировал унитарианцам, которые были связаны с трансценденталистами, которые в свою очередь интересовались индийскими религиями и находились под их статусом на раннем этапе. на. Именно в этой культовой среде Нарендра познакомился с западным эзотеризмом. Дебендранат Тагор приблизил этот «неоиндуизм» к западному эзотеризму., развивающий, способный кешубчандра Сен, который также находился в данной области трансцендентализма, который подчеркивал личный религиозный опыт над простыми рассуждениями и теологией. Влияние Сена привело Вивекананду к полному контакту с западным эзотеризмом, и именно через Сена он встретил Рамакришну.
Знакомство Вивекананды с западным эзотеризмом сделало его очень успешным в западных эзотерических кругах, начиная с его речи в 1893 г. Парламент религий. Вивекананда адаптировал традиционные индуистские идеи и религиозность к потребностям и пониманию своей аудитории, которая была привлечена и знакома с западными эзотерическими традициями и движениями, такими как трансцендентализм и Новая мысль.
в 1897 году. он основал миссию Рамакришны, которая сыгралала роль в распространении не-веданты на западе и привлекла таких людей, как Алан Уоттс. Олдос Хаксли, автор книги Вечная философия, был связан с другой нео-ведантской организацией, Обществом веданты Южной Калифорнии, основанным и управляемым Свами Прабхаванандой. Вместе с Джеральдом Хёрдом, Кристофером Ишервудом и другими последователями он был инициирован Свами и обучался медитации и духовным практикам.
Главной силой взаимного влияния восточных и западных идей и религиозности было Теософское общество. Он искал древнюю мудрость на востоке, распространяя восточные религиозные идеи на западе. Одной из его характерных черт была вера в «Мастеров мудрости», «существ, людей или некогда человеческих, которые вышли за обычные знания границ и открывают доступ к своей мудрости другим». Теософское общество также распространяло западные идеи на востоке, помогая модернизации восточных традиций и способствуя росту национализма в азиатских колониях.
Движение New Age - это Западное духовное движение, сформировавшееся во второй половине 20 века. Его центральные заповеди были стимулы как «опирающиеся на восточные, так и на западные духовные и метафизические традиции и наполняющие их самопомощи и мотивационную психологии, целостное здоровье, парапсихология, исследования сознания и квантовая физика ". Нью Эйдж стремится создать духовность без границ или ограничивающих догм», которая является всеобъемлющей и плюралистической <630 Он пытается создать «мировоззрение», подчеркивая, что Разум, Тело и Дух взаимосвязаны и что существует форма монизма и единства во всей вселенной., так и духовность »и охватывает ряд форм форм господствующей, а также других форм науки, которые занимаются второстепенными.
Проницательность (праджня, кэнсё, сатори, гнозис, theoria, озарение ), особенно просветление или осознание иллюзорной природы автономного «я» или себя, является ключевым в современной западной недвойственной мысли. Это личное осознание того, что конечная реальность недвойственна и подтверждающее средство познания этой недвойственной реальности. Это понимание интерпретируется как психологическое состояние и обозначается как религиозный или мистический опыт.
Согласно Хори, понятие «религиозный опыт» восходит к Уильяму Джеймсу, который использовал термин «религиозный опыт» в своей книге, Разнообразие религиозного опыта. Истоки использования этого термина могут быть датированы более глубокой давностью.
В 18, 19 и 20 веках несколько деятелей выдвинули очень влиятельные взгляды, согласно которому религия и ее верования могут быть основаны на самом опыте. В то время как Кант считал, что моральный опыт оправдывает религиозные убеждения, Джон Уэсли в дополнение к подчеркиванию индивидуального морального напряжения, что Методистский опыт в Методистское движение (параллельно Романтическому движению ) было основополагающим для религиозной приверженности как образа жизни.
Уэйн Праудфут прослеживает корни понятия «религиозный опыт» немецкому теологу Фридриху Шлейермахеру (1768–1834), который утверждал, что религия утверждал, что религия на чувстве бесконечности. Понятие «религиозный опыт» использовалось Шлейермахером и Альбертом Ритчлем для защиты религии от растущей научной и светской критики и точки зрения, согласно которой человеческий (моральный и религиозный) опыт оправдывает религиозные верования.
Такой религиозный эмпиризм позже будет сочтен весьма проблематичным и был - в период мировыми войнами - лихо отвергнут Карлом Барт. В 20 веке религиозный опыт в сфере оправдания религиозных религий. Некоторые влиятельные современные люди, придерживающиеся этой либеральной теологической точки зрения, - это Чарльз Рэйвен и оксфордский физик / теолог Чарльз Коулсон.
. Понятие «религиозный опыт» было принято учеными. религии, из которых Уильям Джеймс был наиболее влиятельным.
Понятие «опыт» подверглось критике. Роберт Шарф указывает, что «опыт» - типичный западный термин, который проник в азиатскую религиозность через западные влияния.
Проницательность - это не «опыт» какой-то трансцендентальной реальности, познавательное событие, (интуитивное) понимание или «схватывание» некоторого конкретного понимания реальности, как в кэнсё или анубхава.
«Чистый опыт» не существует; весь опыт опосредуется интеллектуальной и познавательной деятельностью. Чистое сознание без концепций, достигнутое путем «очистки дверей восприятия», было бы реодолимым хаосом сенсорной информации без согласованности.
Основным современным сторонником вечности был Олдос Хаксли, на которого оказали влияние Вивеканда Нео-Веданта и Универсализм. Этот популярный подход находит поддержку в «тезисе ядра общего». Согласно «тезису общего ядра», разные описания могут маскировать довольно похожие, если не идентичные переживания:
Согласно Элиасу Амидону, существует «неописуемая, но определенно узнаваемая реальность, которая является всего сущего. «Согласно Ренарду, они основаны на опыте или интуиции« Реального ». Согласно Амидону, эта реальность обозначена« различными именами »из« духовных традиций по всему миру »:
[N] двойное осознавание, чистое осознание, открытое осознавание, осознание присутствия, безусловный ум, ригпа, изначальный опыт, Это основное состояние, возвышенная, изначальная природа, спонтанное знание, единство бытия, основа бытия, Реальное, ясность, богосознание, божественный свет, ясный свет, озарение, реализация и просветление.
Согласно Ренару, недвойственность как общая сущность предпочитает термин «недвойственность», а не монизм, потому что это понимание «неконцептуально», «непостижимо в идее. «. Даже называть это« основанием реальности »,« Единым »или« Единством »означает приписывать эту характеристику реальности. Единственное, что можно сказать, это то, что это« не два »или« недвойственный »: по словам Ренарда, Алан Уоттс был одним из основных участников популяризации немонистического понимания
«Тезис общего ядра» подвергается критике со «теоретиков разнообразия», таких как С.Т. Кац и У. Праудфут. Они утверждают, что
[Н] неопосредованный опыт возможен, и что в крайнем случае, язык не просто используется для интерпретации опыта, но фактически составляет опыт.
Идея общей сущности была поставлена под сомнение Янделлом, который различает «религиозные переживания» и соответствующие имтринальные установки, которые различаются по структуре и феноменологическому содержанию, а также по «доказательным ценностям», которые они представили. (Яндел выделяет пять видов:
Конкретные учения и методы могут определять, что означает« переживать »у кого-то есть, что означает, что этот« опыт »не является доказательством учения, а является результатом учения. Представление о том, что именно составляет «освобождение прозрения», зависит от различных традиций и даже внутри традиций. Например, Бронкхорст отмечает, что концепция «освобождающего прозрения» в буддизме развивалась со временем. поначалу, возможно, не было указано, что позже Четыре Истины, служившие таковыми, должны быть заменены прасясамутпадой, а еще позже, в школах хинаяны, доктриной о несуществовании субстанциального «я» или личности. И Шмитхаузен замечает, что в буддийском каноне существуют и другие описания этого «освобождающего прозрения».
Различный
Метафоры недвойственности
Генерал
Orientalism
Буддизм
Адвайта Веданта
 | Викискладе есть материалы, связанные с Недвойственностью. |
Ресурсы
Критика
